Шри Матаджи Нирмала Деви

Пуджа на Шри Махалакшми

Сангли, Индия – 6 януари 1986 г.

Надявам се, че на всички много ви хареса престоят в Ганапатипуле. Проблемът беше, че не можахме да организираме да готвим по-наблизо, та трябваше да ходите много. Но разходката беше, мисля, доста приятна и трябва да вие е помогнала. Добре е за диарията и другите проблеми, които имате. 

Всъщност, Аз съм виждала мястото, но не съм гледала всички хостели и места за настаняване. Но за ваша информация сега един човек Ми подари един акър земя без пари, без да плащам, до морето от другата страна. Хубаво е. И всички вие би трябвало да му напишете благодарствено писмо за това. Така че за следващата година съм сигурна, че можем да организираме нещо много по-добро, по много по-колективен начин.   

Следващата обиколка ще е, както знаете, през Пуне, Рахури, Аклудж. И тези места са от по-голямо значение за нас, защото Рахури е мястото, където Моите предци са управлявали, така че е много силно място, защото те бяха големи Деви бхактас (поклонници на Деви – б.пр.). Също така всички Нахт, като Мачиндранатх, Горакнатх, всички тези велики еволюирали души, наречени авадхута, които бяха инкарнации на велите Първоучители, работеха по тези места. Те са тези, които говореха за Кундалини открито, за начало. След това Пуне, както знаете, е наричан Пунйапаттанам, е много свято място от векове. И после ще ходите до едно място, наречено Нира, което е река носеща Моето име, и около тази река имаме доста земя, която купихме и ще обработваме. И също там ще видите река Бхима, където ще се къпете сутрин и ще се радвате на реката. 

Хората там са ви поканили на едно празненство. Два дни ще имат големи празненства. И ето защо Аз няма да дойда, понеже няма да мога провеждам никакви програми през това време, но вие се забавлявайте. После отивате на друго интересно място, наречено Вани, което е разположено на хълм и е много красиво, където има и язовир, а след това се връщате обратно. Използвам този случай да ви говоря, защото Аз рядко имам време да говоря с вас. 

Що се отнася до всички тези външни неща, всички те би трябвало да подхранват вашия възход. Трябва да видите колко сте постигнали вътре във вас, какъв темперамент сте развили, колко необвързаност, колко колективност и колко щедрост. Всички тези неща трябва да се видят. Преценете себе си, не искайте другите да ви преценяват. Колко баланс, колко мъдрост, защото всички тези неща би трябвало да се установят във вас по начин, който ви дава необходимото равновесие. Не знам колко още години можем да го правим това, но мисля, че е много добре, защото виждам разликата във вибрациите на хората. Даже вчера започнахме в Ганапатипуле, а днес има такава страхотна разлика. Всъщност, сега получавам хладни вибрации от вашата посока!  

Така че възходът е главното внимание и е главната грижа за всички нас. Дошли сте тук за вашия възход. Знам, че сигурно е имало много трудности и много неприятности; някои хора получиха кожни изгаряния, за което съжалявам. Но в тази страна всяка крайност се счита за нещо неподходящо и би трябвало да се опитаме да избягваме крайностите в каквото и да е. Бидейки крайни, ние всъщност и отиваме надясно или наляво, така че моля ви, опитайте се да избягвате всякакви крайности. Например, може много да харесвате да се къпете в река Бхима, но това е много хубаво там, където е плитко; а където е дълбоко, не бива да ходите. Притеснявам се само в този смисъл, защото все още човек трябва да разбере да има пълен контрол над себе си и да не ходи на места, които са опасни. Освен че е опасно за вас, е опасно и за цялото движение на Сахаджа Йога и за Мен също, защото Аз много се притеснявам и се разстройвам ако ви се случи нещо.

Така че главното е да се държите в центъра. Не стигайте до крайности в нищо. Всеки ви уважава ако сте в центъра, но ако стигнете до крайности, хората си мислят, че нещо не е наред, основно, че нещо не е наред с вас. И това разстройва цялата програма. Така че Моят съвет е да се придържате към центъра, да не прекалявате с нищо, да поддържате всичко в подходящата форма, защото е изтощително за вас да пътувате така, да се излагате на това слънце. Това е най-студеното време в Махаращра, така че можете да си представите какво бихме правили иначе. Имам предвид, че трябва да постигнем резултатите с максимум комбинации. 

И Аз съжалявам за хората, които получиха изгаряния; и всъщност понеже трябваше да ги лекувам, толкова закъснях, че цялата програма закъсняваше ли закъсняваше. Смятам, че това беше прекалено. Но стига толкова. Моля ви, не ходете на слънце, няма нужда, достатъчно слънце имахте. А слънцето размеква мозъците ви и това подлудява хората в тази страна; ако ходим по слънцето, накрая свършваме като луди. Така че сигурно нещо им става на мозъците, така че най-добре е изобщо да не ходите по слънцето, придържайте се към това. Само за кратко е добре, но не стойте на слънце. Много е примамливо, зная, защото нямате слънце, но тук има слънчеви лъчи и на закрито, навсякъде. Така че не бива да ходите и да стоите на слънце. Това наистина може да ви създаде проблеми, защото слънцето в Аклудж ще е много силно, и ви го казвам, защото може и да не съм с вас. Така че, моля ви, грижете се за себе си, това е единственото нещо, което можете да направите за Мен.  

За себе си трябва да медитирате, трябва да се тревожите за вашето извисяване и да не оставяте нещата си тук и там, внимавайте. Много се радвам как ви оцениха в храма на Махалакшми и че ви уважиха и ви дадоха нещо във ваше оти и това наистина е много мило от тяхна страна да ви приемат с такава готовност според тяхната традиция и в тяхната общност, разбирате ли. И казаха: „Не можахме да разберем кой е индиец и кой не е индиец”, защото – мисля – на Ганапатипуле също кожата ви стана по-малко бледа и може би затова те казаха: „Не можахме да разберем кой кой е”. Това е много хубаво и сега нещата се изработват и лека полека придобиваме по-хомогенен характер. 

Относно пуджите, както вече имахме три пуджи и една четвърта в Ганапатипуле, тук също ще имате три пуджи. На тези три пуджи, сигурна съм, понеже тази група е по-спокойна, вие ще постигнете повече и нещата ще са много по-добре. Ако имате някакъв проблем, може да Ме уведомите и можем да уредим всичко. Но едно нещо – на всяка цена гледайте да не се претоварвате, нито да гладувате или да преяждате. Всяко прекалено нещо няма да е добро за това пътуване. Защото мисля, че във втората група ще постигнем много повече, отколкото сме постигали преди. Така че хората от втората група би трябвало да се опитат да се придържат към нормален живот, повече внимание върху Духа, повече внимание върху тяхното извисяване. 

И на последно място, но не по значение, е голямата новина, че толкова много от вас искат да се сгодят. Много ще съм щастлива да ги сгодя, без значение в Пуне или в Рахури. Ще е много добра идея за тези, които искат да се сгодят. И ако има хора, които все още искат да се оженят, кажете Ми. Може и да можем да уредим нещо в Рахури. Но най-хубавото е, че за тези, които искат да се сгодят, е много лесно да се направи това, и ще е добра идея. Така че Ме уведомете преди да тръгнем от Пуне за подобни желания.  

Сега ако имате някакви въпроси или нещо за казване, моля кажете го сега, защото няма да имам такава възможност да говоря с вас, когато сте такава малка група тук – другата възможност е винаги на пуджа. В Пуне ще откриете поне пет пъти повече хора от вас.

Да? Какво казва тя? Трудности с вниманието … какво? Какво е това?

Въпрос: Тя иска да знае как да установи вниманието си и как да навлезе по-дълбоко в медитация.

По какви места ходи вниманието ви, в това е въпросът. Вие се опитвате да се оглеждате повече. Вижте, първо в медитация трябва да обсъдите всичко това, а и много други (йоги), които могат да ви кажат, те ще го изработят. И второ, най-добрият начин е, вижте, да държите погледа си върху Майката Земя. Концентрирането върху Майката Земя е най-добрият начин. Докато вървите, дръжте очите си върху Майката Земя. Ако някой ви говори, дръжте погледа си върху Майката Земя. Разберете, тогава ще поемате всичко по-добре и ще се установите по-добре, ясно нали? 

Това е много хубаво нещо, върху което да помислите – че вниманието ви не бива да се пилее. Постепенно ще се установите. Мисля, че за повечето от вас, които сте тук за първи път, ще е малко трудно да се нагодят, но постепенно ще стане. Защото първо вниманието ви отива върху дреболии, като „Трябва да седя на земята” или „Трябва да ходите с автобуси”, или към някакви боклуци, които виждате някъде. Така че вниманието винаги отива към някакви недостатъци и пробойни и към мръсотията, защото вниманието ви е било такова. Но после започва да отива към красивите места. В съвсем дребните неща започвате да виждате красотата, в дреболиите започвате да виждате Божественото. И тогава е времето, в което би трябвало да разберете, че вниманието ви ще се радва на всичко.  

Но обикновено виждате, че вниманието ви, специално вниманието, което имаме, отива към погрешните неща. Каква е пробойната? Ние започваме да съдим всеки, започваме да съдим всяко място. Вижте това място, ако седите тук: за Мен то е чудесно, за вас може и да е направено от какво – от някакви си ламарини, от едно друго, така че вие започвате да мислите. За Мен е красиво, защото виждам всички тези красиви сарита опънати наоколо и красивата аранжировка от красиви цветя, нещо толкова специално. И фонът и всичко направено с такава грижа. Как са стигнали до там, как са завързали тези неща? Забележително е. Всички тези неща достигат в ума Ми и Аз се преизпълвам с радост, защото Моите момчета са работили толкова усърдно да сложат всички тези неща и колко хубаво, как добре са ги подредили. Всички тези мисли идват в главата Ми и Аз се чувствам много радостна. Не виждам ламарините и не виждам нищо друго. То е какво виждате, къде отива вниманието ви. 

Така че опитайте се да видите нещо красиво. Има толкова много красиви неща, които може да гледате. Та къде, какво виждам е сърцето на Моите деца, начина, по който са го направили, нали? Ако сте дълбок човек, можете да видите как те са опънали саритата красиво, как са подредили цветята, как са го направили. Така че това е вниманието: накъде отива. Когато започнете да виждате за себе си „Какви удобства имам? Трябва да имам това, трябва да имам онова.”, тогава няма радост. А радостта лежи в това да виждате по-дълбоката страна на нещата, които са направили за нас, как са се потрудили за нас, как са донесли неща за нас, как са готвили за нас с любов. Вие не работите нищо в сравнение с това, което тези хора правят, без съмнение. Вие се движите като придворна свита, наистина, за да… А те трябваше да го направят. Специално Ганапатипуле беше много трудно място. Хората трябваше да изминат целия този път от Нагпур, петдесет души дойдоха да приготвят храна за вас. Парите не са всичко. Дори и да платите пари, не можете да го направите. Това е любов, това е чувство, внимание, това е щедростта да се грижите за гостите. 

И ето как човек би трябвало да се наслаждава колко много направиха те за нас, как ние се радваме. Ето как сърцата ви ще станат по-дълбоки и по-дълбоки. Но ако имате надуто сърце, което винаги гледа към нещо грешно, към нещо лошо, към нещо такова или към какво да купите, или какво да напазарувате, с всичко това главата ви може да излезе от строя. Но ако искате да купите нещо хубаво с добро сърце, тогава просто ще намерите каквото искате. И може да го направите много бързо. Когато Аз вчера направих големия пазар за всички центрове – на стойност, мисля, може би един лакх рупии – за всички индийски центрове, го направих за нула време. Понеже беше за тях, бях много по-добра. Ако беше за самата Мен, не бих се справила толкова добре. Но ще се изненадате, Аз никога не купувам нищо за себе си, защото нямам време. Вие, хора, Ми давате толкова много, че също не трябва да купувам нищо.  

Въпросът е как вие гледате на нещата, как правите нещата, как ги изработвате. А вчера магазинът, където отидох, беше изпълнен с благоухания. Всичко там беше уханно и всички го усетиха. То е защото Аз се радвах на всичко това, наслаждавах му се, правех го за другите. Няма „други”, кой е другият? Защото за Мен Сахаджа йогите не са „другите”. Аз го правя за себе си, но за Моето по-голямо същество, по-висше същество. Ето как би трябвало да гледате на нещата, нали? Тогава ще им се радвате.  

  [*А сега, това, което трябва да кажа на хората от Сангли, е, че тук сме правили пуджа доста отдавна и веднъж по-скоро, а също в Сангли по вестниците излязоха доста неща и ето защо доста работа вече е свършена. И тук Сахаджа Йога също може да се установи, защото атмосферата тук е много хубава и тиха, а също и всички хора тук са готови да помагат. Така че искам да дам един малък подарък на хората от Сангли, и моля те да го приемат, Аз настоявам за това. Има още един подарък, но той още е в магазина. Когато го донесат, ще ви го дадем. Кой ще го вземе?*]

Аз купих доста неща, но те още не са доставени, така че трябва да им дам поне едно нещо. [*Донеси го, ела.*] Това е нашият Сахаджа йоги г-н Тавде, който е голям чиновник тук. Той го направи. Този мъж е г-н Мали, който е – как казваме „околия”? – той е околийски началник на земеделието, който се грижи за земеделието в цялата околия и получи своята Реализация през 1975 г. А сега е назначен тук, така че дойде за пуджата. Цялото му семейство е тук. Така че поздравете г-н Тавде, който свърши цялата тази добра работа за вас. Тук също е г-н Йадав Сахиб, който публикува всичко във вестника и той е човекът от вестниците. Поздравете и г-н Йадав. Те са толкова високопоставени, но така скромни – просто вижте. Той е човекът, който отговаря за всичко това тук, агрономът. И отговаря за всички селскостопански дейности в цялата околия, отговорното лице. А другият е издателят на вестника.   

Вижте, когато хората станат егоистични, те просто не са свързани със заобикалящата ги среда. Не разбират колко далече са стигнали. Това е като топка, която ритвате и тя се издига във въздуха, без да знае, че тя е само топка пълна с въздух. Ето защо казвате „надут”, разбирате ли? Така че хората, които наистина са стабилни, които имат някакъв солиден тренинг и солидно възпитание, те не се поддават на егото, не попадат в тези клопки на егото. Те първо стават много скромни и се опитват да се научат и да станат по-скромни, и пак да се учат и да станат по-скромни. Както Нютон е казал: „Аз съм като малко дете, като малко дете, което събира камъчета по брега на познанието.” Човек като Нютон го е казал. Но в наши дни откривам, че е трудно да се намерят такива хора. А тези, които са много учени – на Запад също съм виждала, че са много скромни хора – в техните писания, в цялото им поведение може да видите, че са много скромни хора. Смирението е знак за познание. Когато дървото е отрупано, то се привежда. Когато е отрупано с плодове, то се привежда. По същия начин човек, който има познание, ще се приведе, ще бъде много скромен. 

  [* Сега, днешната пуджа е наистина от голямо значение, защото днес е пуджата на Шри Махалакшми, а значението, което ние отдаваме към Шри Махалакшми в Сахаджа Йога, го няма никоя друга Шакти. Защото Шри Махалакшми е тази Шакти, която наричаме Сушумна нади, Тя обитава в него, и чрез Нея парасимпатиковата нервна система е активирана. За да направят тази Шри Махалакшми Шакти силна, в нашата еволюция са се случили много събития и сред тях важното събитие беше инкарнацията на Шри Махалакшми. Шри Махалакшми прие много въплъщения и Тя беше толкова смела, че прие форма в човешко тяло и се роди в тази вселена, и свърши много работа.

Изненадващо е, че никой не ни даде информация за всички тези инкарнации на Шри Махалакшми и никой нямаше дълбокото и подробно описание на това. Принципът на Шри Махалакшми е основан на Принципа на Шри Лакшми. Това значи, че Майката на Шри Лакшми е Шри Махалакшми, бихме казали, Майката на Шри Лакшми. Това значи, че когато Шри Лакшми идва при хората, Шри Лакшми е Тази с равновесието, жена във формата на Деви. Тя в такъв баланс, че стои върху лотос. Тя има два лотоса в ръката си. Единият лотос е розов, и в този лотос също има нежност. Значението на розовия лотос е, че човек, който има лакшмипати, той ще има Шри Лакшми, тоест в характера на този човек ще има розов цвят, тоест ще има сладост в характера му. Няма да бъде суховат. 

Второто нещо е, че ако погледнем лотоса, то ако в този лотос влезе една пчела, пчелата също получава място в лотоса, а пчелата има толкова много жила, но дори така тя получава място в лотоса. Това значи, че е добре дошла. Следователно човек, който има Шри Лакшми, ще посрещне с добре дошъл всеки, който и да е гостът. Ще се потруди за комфорт на всеки, независимо дали човекът е малък или голям. Ще се погрижи за всеки според социалния му статус, ще бъде еднакво гостоприемен към всеки. 

Третото нещо е, че – /Шри Матаджи показва с ръце: лявата ръка подава, а дясната е в жест на закрила/ – значението на това е, че човек трябва да стане щедър. И ако в ръката на човека няма щедрост, тогава подобен човек не е лакшмипати. Данат (щедрост) е толкова носещо радост качество, че не може да се сравни с придобиването на нищо. Човекът, който постигне силата на щедростта, смятам, подобен човек е най-великият от всички, защото е постигнал връхната точка в еволюцията на човечеството. Човек би трябвало да е в състояние да дава щедро. Както Шри Лакшми дарява с лявата ръка, по същия начин човек, който е лакшмипутра (Принципът на Лакшми в човека), би трябвало да дава щедро с лявата си ръка така, че даже дясната му ръка да не знае за това. Даването с лявата ръка означава да давате много Сахадж (спонтанно) без никакво усилие. А цялото желание трябва да бъде само щедрост. И наистина в целия свят има толкова много материални неща, и мисля, че всички тези неща имат само едно значение и то е, че тези неща ние можем да ги дадем на другите. Посредством щедростта ние можем да покажем величието на сърцата ни. Можем да покажем нашата обич и топлота и ето защо всички тези неща имат значение, иначе всички тези материални неща не са от значение.  

Има много статуи на свайамбху. Сред тях е и статуята на Шри Махалакшми, считана за най-важната за нас в Сахаджа Йога. С Нейната милост нашата Кундалини поема пътя на издигане, или Тя представлява този канал за издигане. Този канал, каналът на Шри Махалакшми, е над Принципа на Шри Лакшми. Та дясната ръка е ето така. Тази ръка е символът на убежище. Това има две значения: убежище – дава подслон на всеки, Тя дава закрила на всеки. Но всъщност ние виждаме обратното. Хората лакшмипати оказват голям натиск и плашат всеки. Напротив, Шри Лакшми просто стои кротко върху лотос, без да изтъква нещо специално за себе си. Иначе хората имат нужда от коли и разни други неща, за да покажат, че са толкова заможни и че превъзхождат другите. 

От друга страна, Тя не товари или притиска другите. Тя стои така леко, така деликатно, че никой не бива да е притеснен от Нея. Истинският лакшмипати ще стои някъде в ъгъла, ще седи с пълна увереност и тихо, и ще си тръгне спокойно. Дори ако желае да даде нещо, ще го даде и ще каже: „Шри Матаджи, това е дарение от мен, но моля, не обявявайте името ми, а го приемете някак. Дал съм го във Вашите Лотосови нозе и край – вече нямам нищо общо с него”. Когато му кажа, че Аз не взимам пари, а трябва да ги даде на тръста – и за което трябва да знаем името на дарителя – той казва: „Можете да го пишете на нечие друго име, аз нямам нищо против. Дал съм го на Вас, не искам да се публикува моето име. Само ако Вие искате да предоставите името ми на данъчните власти, нямам нищо против, но иначе моето име не е нужно за нищо”. Той ще моли много смирено да не споменаваме името му. Такъв човек можем да наречем истински лакшмипати. 

Лявата ръка на Шри Лакшми е насочена така (нагоре). Това означава, че вашето внимание би трябвало да е нагоре, към по-висша цел. Така че когато човек стане лакшмипати, тогава вниманието му е такова, че той започва да мисли: „Сега съм станал лакшмипати, но как мога да постигна Бог?” Когато човек стигне това състояние, той е постигнал богатство и получава много богатства. Става богат и тогава, когато започне да усеща, че не е постигнал вътрешно богатство, тогава може да се каже, че Принципът на Махалакшми се е събудил в него. И в този Принцип на Шри Махалакшми се събужда Кундалини. Когато тя е пробудена, тогава казваме „Удо, Удо, Амбе” – тоест „Шри Кундалини, сега моля те, събуди се”. Казваме това в храма на Шри Махалакшми, защото тя може да бъде събудена само чрез канала на Шри Махалакшми. И по този начин тя е събудена в канала на Шри Махалакшми и тогава прониква в горните чакри и се издига и напълно прониква в Сахасрара чакра. 

Нека сега видим колко инкарнации на Шри Махалакшми имаме. Първо, Принципът на Махалакшми е много близък с този на Гуру… – връзка на много любов и чистота. Ако погледнем от самото начало, за всички Ади Гуру, Тя е родена като тяхна дъщеря или като сестра. Както дъщерята на Джанака беше Шри Сита; Тя беше форма на Шри Махалакшми, беше Принципът на Шри Махалакшми. Сита беше Шри Махалакшми, и беше дъщеря на Джанака. Тогава сестрата на Шри Нанака – Нанаки – Тя беше също Шри Махалакшми. Нейната връзка беше тази на сестрата. По същия начин дъщерята на Мохамед Сахиб, Фатима, беше Шри Махалакшми. След Нея – Радха; Радха беше форма на Шри Махалакшми. След Нея – Мария. Мария беше Шри Махалакшми и Нейната връзка беше на чистота. Тя беше толкова чиста, че с Нейната чистота даде живот на Шри Христос. Тя беше формата на пълната чиста Девица. И понеже беше форма на Девица, заради Своята чистота, Тя имаше син, чист като Христос. Така че Тя също беше Шри Махалакшми.  

Заради тези инкарнации на Шри Махалакшми нашите чакри на върха (на главата – б.пр.) бяха фиксирани. Това значи, че чакрата на Шри Рама е от дясната страна на сърцето – тук Тя е във формата на Шри Сита, тук е във формата на Шри Радха, а тук – във формата на Мария. А на това място (върха на главата – б.пр.) трите чакри се срещат и ето защо Шри Махакали, Шри Махалакшми и Шри Сарасвати, всички тези три Сили се срещат. Понеже тези три Сили се срещат, те оформят една Сила – това е Шри Ади Шакти. Ето защо Шри Ади Шакти обитава в Сахасрара, но е казано също, че Ади Шакти съществува в Сахасрара във формата на Махамайа – Шри Ади Шакти съществува, но под формата на Махамайа. Ето защо резултатът от тези три Сили беше такъв, че Шри Ади Шакти дойде на този свят под формата на Махамайа и Тя може да прониква в Сахасрара на всеки. Както знаете, Тя е пред вас и вие знаете всичко за това, така че няма нужда Аз да ви казвам нищо повече. 

По този начин, Шри Ади Шакти беше инкарнирана от Шри Махалакшми. Тя получи всичките три Сили – на Шри Махакали, Махалакшми и Шри Махасарасвати. Всички тези три Сили са в Нея. И единствено чрез този Принцип на Шри Махалакшми, чистото ни желание  – което е Шри Амба, всъщност е силата на Шри Махакали – може да се събуди. Тя може да го направи. Ето затова е от значение Шри Ади Шакти, защото чрез тези три Сили, даже и всичко да е готово, но накрая работата, която трябва да бъде свършена, се нуждае от Шри Ади Шакти. Това значи, че работата е постигната чрез тези три Сили. Дори и това да е много лесно за нас за постигане, ние го постигаме лесно, но все пак трябва да работим усилено. Иначе тази работа не може да стане. Доста е трудна. Ако би била възможна само чрез Шри Ади Шакти, то тогава нямаше да има нужда да се прави цялото това объркване.  

Трябва да работите здраво, и вашата подкрепа е наложителна, за да се изпълни тази задача. Сега вие сте на сцената, не Аз. Можете да вземете Моята сила и да я използвате, но знайте, че сега вие сте на сцената. И ето защо заслужавате почитание. Вие сте специални. Какво съм Аз? Каквито и сили да имам, Аз ги имам цяла вечност; няма нищо специално в това. Но вие би трябвало да ги използвате. Трябва да ги получите, трябва да ги постигнете и би трябвало да ги овладеете. Това е истинското желание на Шри Ади Шакти, това е Нейното чисто желание. И за това чисто желание Тя се бори много упорито във всеки един момент. А чрез това всички вие го спечелихте, постигнахте го, приехте го с любов, и движейки се, вие напреднахте в него. Това е много голямо удовлетворение за Мен. И в това удовлетворение Аз забравям всичко, например колко много трябваше да страдам в миналото. В миналото Аз трябваше да страдам много години.  Аз забравих цялото това минало – колко много трябваше да страда Сита, колко много трябваше да страда Радха, колко много трябваше да страда Мария. Чувства се, сякаш нищо не се е случвало в миналото, а каквото става сега, е нещо специално.  

Но трябва да се помни едно нещо в тази инкарнация – че Шри Махалакшми се е въплътила в човешка форма, в човешка форма. А Деви, която наричаме Махалакшми, не се е въплътила в човешка форма. Тя винаги е съществувала под формата на Деви. Ето защо да дойде във формата на Деви е лесно, а да дойде под формата на човешко същество е много трудна задача. А да се бие като човешко същество и да живее с човешките същества е дори още по-трудно. Също да живее, придържайки се към ограниченията на човешките същества, е много по-трудно. Цялата тази работа във формата на човешки същества беше извършена от всички деви (божества) и днес ние преживяваме благоприятните плодове на цялата работа, свършена в миналото.

Великата работа извършена в Ганапатипуле заслужава да бъде записана в историята; голяма работа беше извършена и това ще се случва всяка година занапред. Моето горещо желание е то да продължи поне за следващите три, четири години. И ако това се случи, тогава вие хората ще получите представа, че онова, което започнахме от Ганапати, то стигна напълно до Сахасрара. Всичко това е толкова адити, изначално, че е трудно да се изрази с думи. И вие би трябвало да  получите всичко това. Би трябвало да получите всичко, което Ми принадлежи, това е само Моето чисто желание. И когато това се получи, тогава Аз не искам нищо.  

Ето така – постави нещо под Нозете и поставете кумкум върху Нозете. Постави кумкум върху Нозете. Извикай някого, няколко жени. Вземи това и вземи кумкума за Нозете. / Шри Матаджи дава указания какви съдове са необходими за миене на Нозете – б.р./.

Нека жените да направят пуджа. Аз ще ти кажа какво трябва да правиш, а ти ги остави да го правят. Не я пипайте, не докосвайте с ръце. Внимателно, не бива даже да докосвате купичката, не я докосвайте с ръце, дръжте я по краищата. Дръжте я по краищата и сега я сложете. Кажете „Шри Сукта”, за Ганапати кажете „Атхарва Ширша”, кажете… 

… Излей вода върху Нозете и ги измийте. Кажете „Шри Сукта”…

Този кумкум е много добър, защото е вибриран. Всички вие трябва да си вземете малко; раздай с лъжицата на всички, по-късно. /Шри Матаджи дава указания кой да мие Нозете – б.р./.

Пуджата би трябвало да се прави в тишина и спокоен ум. Нищо лошо няма да се случи.

Вижте сега, не се използва думата „бедност”; алакшми означава това, което не е Принципът на Лакшми – така не се казва даридрйа (бедност). Не се казва „разруши даридрйа (бедността)”, а алакшми. Вижте колко е фино. Всичко, което е неблагоприятно, което не е в Принципа на Лакшми, всичко това – то обхваща обширна област. Всичко това е написано след дълго изучаване – с ясно и подходящо мислене. Вижте вибрациите му. 

О, не в това. Преди в него имаше вода, нали? Направи го сега; какво да правим, вече се случи. Ето това ви казвах. Сега я излей, няма полза вече, няма разлика. Направи го така, сега Ме слушай. Излей вода върху Моите нозе, и я дръж настрана, без да я пипаш.

От камал отива във Вишва, нищо по средата. Разбрахте ли? Описанието на Махалакшми – че Тя много обича лотоси, и после – Тя обича цялата вселена. Нито повече, нито по-малко…

Сега започнете със Сто и осемте имена. Имате ли още нещо за Шри Махалакшми?

И това именно трябва да разбере човек – че Махалакшми Татва става Виратангана, тоест Будхи, мозъкът – съзнанието, бихме казали, Тя става това. Нарайани Шакти или казваме Виратангана е силата на вирата в мозъка. Така че накрая, това е Принципът на Шри Махалакшми – централната нерва система е Махалакшми Татва също, в известна степен. 

Тя е станала Махамайа, поради Принципа на Махалакшми Тя става Махамайа. Когато Принципът на Махалакшми се издигне, тогава става Махамайа. Това се отнася за Деви – Махакали и Махасарасвати – когато вземе това покривало, тогава Тя става Махамайа. Това значи, че е методът на Вирата, на Шри Кришна. Да създава майа е метод на Шри Кришна, божествена майа. Когато Шри Махалакшми срещне тези две сили – Махасарасвати и Махакали – тогава образува Махамайа, получава формата на Махамайа. защото там има интелигентност, всичко има, то се случва чрез метода на Шри Кришна. Като Шри Кришна, силата на Шри Кришна. В случая с Кали Деви или с вяска друга инкарнация на Махакали, всичко в Нея е видимо за всички, Тя не крие нищо. Виждате всичко пред себе си. Тя стои с меч в ръката си, а всичките й ръце се виждат. Тук Махасарсвати е чиста, понеже никога не се омъжва, нищо; тоест, като жена, като девица, напълно чиста, формата на познанието, носеща бяло сари. Но когато силата на Шри Махалакшми се срещне с Нея при тези две сили, тогава Тя придобива цвят. Това значи, че се появява нов вид, и всичко започва, идва формата на Махамайа. Махамайа идва поради тези Сили. Това е Шри Кришна. 

Просто му обяснявам; става така, че Принципът на Махалакшми започва след като Лакшми Татва се е проявила, тоест когато Лакшми се е появила чрез изобилието и удовлетворението от изобилието; тогава Принципът на Махалакшми започва да се развива в нас, така че се замисляме за нашия възход. И се случва това, че в нашия мозък имаме три сили – Махакали, Махалакшми, Махасарасвати – над Агнйа чакра. Става така, че двете сили – Махакали и Махасарасвати – биват благословени, благословени са от Принципа на Махалакшми. А Принципът на Махалакшми е основно Принципът на Нарайана. Нарайана е Вишну, а Вишну става Шри Кришна. И тази Шри Кришна Шакти, която е тук, става Шакти на Вирата – тоест Виратангана.

Но когато Тя се смеси с тези двете, тогава силата на Махамайа започва да се проявява, защото Тя е – знаете какъв беше Кришна: Той винаги играеше номера, криеше нещо, правеше разни неща – всички тези неща започват от тази Сила. Ето защо Тя не е съвършено открита. Както силата на Махакали, която е толкова отворена; Силата на Махалакшми е скрита Сила, като Мария. Никой не би могъл да повярва, че Мария може да е Махалакшми, или Радха, или Сита – семпла, оттеглила се, но много силна. Но по времето на Сахасрара, става Махамайа. 

Тя е тази, която поддържа цялата Вселена и тя става Духа, Духът на цялата Вишва, която Вишва Гйанешвара описва. Той казва: Вишватмаке Деви – Богът на целия Дух на вселената. Така Тя става Вселената.

Можем да вземем двама мъже, и две жени от чужбина да излязат, които са женени. Ти, Ричард, не бива да идваш, от всички останали. Моля седни. Ти винаги има шанс. Тези, които не са имали възможност, те да дойдат. Той първи става, казвам ви. Моля, сядай. Не от Англия, защото англичаните винаги имат възможност, моля. Трябва да са от Австралия или от друго място, където нямат шанс. Англичаните трябва да дадат възможност на другите. Вие се срещате с Мен толкова често, там сте и миете Нозете. Ела насам. Къде е съпругът й? Той е англичанин, нали? Бог да ви благослови. Хубаво. Така че нека дойдат австралийци. Имам предвид, че даже не е необходимо да сте женени за същата жена. А някои австралийци, или австрийци, или други хора, които нямат възможност. Испанци е добре. Хубаво. Бог да ви благослови. Англичаните са най-привилегированите, бих казала. Нали?    

Нозете ли искаш да разтриеш? Никога ли не си разтривал Моите нозе? Добре, ела насам. Сега, дръж с дясната ръка и търкай с лявата. Ти си разтривал Нозете, или не? Ти си го правил. И ти си разтривал Нозете? Ти разтривал ли си Моите нозе? Разтривал ли си ги с вода? Ти си го правил, добре, тогава го остави той да го направи. Този също… Сега вижте вибрациите. Сложи си тук ръцете. По-добре ли е? По-добре ли е сега? Хубаво.

Нека Бог да ви благослови всички. Нека Бог да ви благослови всички. Нека Бог да ви благослови всички. Нека Бог да ви благослови всички.