Пуджа за Дивали

Pune (India)

Feedback
Share

Пуджа за Дивали

Пуна, Индия – 1 ноември 1986 г.

(реч на хинди и марати)

Помолете ги да престанат да гърмят фишеци, иначе как мога да говоря?

[на хинди] На това благоприятно събитие Дивали, пристигнахме тук, в Пунйаапатнам (Пуна). От незапомнени времена фестивалът Дивали се празнува в нашата страна. Обаче Дийпавали (подреждането на лампи – б. пр.) на Дивали започна с началото на Сахаджа Йога. Лампите, които бяха палени по време на Дивали угасваха след известно време. Следващата година Дивали се празнуваше с поставянето на олио и фитил в нова лампа. По този начин всяка година се купуваха нови лампи. Особеното на лампата е че, първоначално в нея се поставя вода и се намокря напълно, а след това се суши, така че лампата да не може да абсорбира олиото в себе си. И после гореше много дълго време.

Но ние празнуваме Дивали на сърцето, откакто Сахаджа Йога започна. Сърцето е лампата, която има фитила и ние я запалваме, поставяйки олиото на любовта. Но преди да налеем олиото, ние трябва да пречистим сърцето напълно от всички нечистотии и след това да го украсим хубаво. Когато тази любов е твърдо установена в сърцата ни, тогава сърцето не я абсорбира. Когато някой ви обича – например първо, майка ви ви обича, баща ви ви обича и след това другите ви обичат – вие абсорбирате тази любов в себе си. Любовта, която получавате от съпруга си или съпругата си, се установява във всяка пора на тялото ви. Но тази любов просто се ограничава до вас и другите не получават светлината й. Ако една майка обича детето си, то нейната любов е ограничена само до майката и детето й. 

Понякога резултатът от такава любов е точно обратното на това, което очакваме. Ако една майка обича детето си повече отколкото е необходимо, то детето понякога може да се държи лошо. Неговото поведение може да стане сухо или дори зло, то може да безпокои майка си или дори да я обижда. Ако детето е прекалено обвързано към майка си, тогава тя може да го обсеби и да му се качи на главата. По същия начин се наблюдава, че ако любовта между съпруг и съпруга излезе извън баланс или любовта не се споделя правилно между двамата, то последствията често са лоши.

Обаче, когато нежната любов на Сахаджа Йога бъде излята в лампата на сърцето, тогава тя не е ограничена само до един. Когато започне да гори със светлината на Духа, има способността да освети цялата вселена. Такова сърце получава силата да освети цялата вселена, да излъчва светлината си из цялата вселената, да разрушава невежеството във вселената и да разпространява радостта в цялата вселена. Същата лампа, която бива счупвана всяка година (след Дивали – б. пр.), сега става силна и специална лампа, която изобщо не изгасва. Тази лампа запалва много други лампи и дори те горят завинаги. Тогава някой може да попита от какъв материал е направена тази лампа, че никога не умира. Но във вселената няма такъв материал, от който може да бъде направена лампа, светят вечно като галактика от звезди във вселената.

Много такива лампи дойдоха на този свят, но те бяха изолирани. На някои места, както видяхте, бяха родени велики светци. В тази земя, Махаращра, също имаше много светци. Изолирани, тези лампи мъжделееха в някой ъгъл на света, но дори и сега те светят като галактика във Вселената. Но те бяха сами, нямаше Дийпавали (група от лампи – б. пр.), те бяха сами и рядко се срещаха едни с други. Но днес ние сме Дийпавали. Всички вие сте тези лампи, които Аз описвам, същите тези лампи, които сега са просветлени и просветляват много други лампи. Всяка лампа просветлява хиляди други и това е единственият начин, по който с тъмнината и невежеството на вселената може да се свършат.

Но ние трябва да запомним едно нещо – олиото, с което ние горим, е олиото на любовта, безусловната любов, любов, която не очаква нищо в замяна. Тази любов не прилепва към никой, няма желания, не иска никаква взаимност и постоянно поддържа лампата да гори по един прекрасен начин. Грациозната красота и елегантност на такава лампа също се отразява върху вашите лотосови лица. Тези лампи светят през очите ви. Ако забележите, очите на Сахаджа йогите светят като диаманти, диаманти, които излъчват своя собствена светлина. Точно като тези диаманти, очите на Сахаджа йогите светят с техни собствени малки, блестящи пламъци. 

Каква велика трансформация е тази, че в сърце от камък е запалена такъв специален вид лампа, която е вечна и безпогрешна, а не глинена. Сърцето, което някога се е разстройвало от незначителни проблеми; сърцето, което е страдало, когато е било наранявано дори и малко, сега е станало могъща лампа, която нито се страхува от теченията на щастието и тъгата, нито се интересува от удобства или страдание. Неговата работа е смело да отстрани тъмнината и то напълно осъзнава, че е специален вид лампа в специална форма. То знае, че може да запали лампите на много други с тази специална лампа, която гори в сърцето му. Също така ако види собствените си недостатъци в светлината на тази лампа, тогава се отказва от тях напълно. Постепенно животът му става също изпълнен със светлина и тази светлина се излъчва от всяка част на тялото му, от всяка пора на тялото му, от очите и от лицето му. Целият негов живот се осветява и той става напълно идентифициран с тази светлина. То се наслаждава на сърфирането по вълните на тази светлина. Усмихвайки се на себе си, казва: „Колко красиво съм станало! Колко много красота струи от мен!” За първи път човешкото същество става напълно удовлетворено от себе си. 

Неудовлетворението идва в човек, когато той не е удовлетворен от себе си. Вие може да кажете „Аз не съм удовлетворен днес, защото нямам еди-какво си”. Но когато утре получите нещо, пак ще останете неудовлетворени. Ще останете неудовлетворени. Когато станете удовлетворени от себе си, няма да ви се налага да търсите удовлетворение навън. Също така никога няма да го намерите навън.  Удовлетворението може да се постигне само отвътре, от Духа. Сега виждаме, че тази светлина се е разпространила в голяма степен. Тази светлина се е разпространила широко, специално в Махаращра и Пуна. Пуна е сърцето на Махаращра. Така че когато днес напуснете това сърце, вземете много любов със себе си. Тази любов е такава, че светлината й ще генерира вълни след вълни от красота във вас завинаги и ще ви изведе до такъв пиедестал от добродетели, който никога не сте могли да си представите, че е възможен за вас.

Сигурно сте чули за много велики и известни личности, но вие можете да свършите много по-велика работа отколкото те са свършили. Вие можете лесно да постигнете много по-големи височини отколкото тези хора. Единствената разлика е, че тези хора бяха уморени от постоянна борба и противопоставяне на желанията им да са важни, а вие ще откриете, че вашият път е толкова лесен, толкова сигурен и толкова осветен, че няма да срещнете никакви пречки по пътя си. 

Единственото нещо, което трябва да се запомни, е, че това е лампата на любовта. Тази лампа гори само с любов и с нищо друго. Каквато и работа да вършите, я вършете с любов. Когато учите някого или говорите на някого за Сахаджа Йога, трябва да се запитате: „Обяснявам ли Сахаджа Йога на тези хора, защото ги обичам? Искам ли те да постигнат това, което съм постигнал? Или аз обяснявам, защото знам нещо за Сахаджа Йога и знам как да говоря добре? Обяснявам ли им, за да впечатля интелекта им?” Човек не може да разпространява Сахаджа Йога с тези мисли в главата. Поведението ви към другите трябва да бъде като лунната светлина, която се движи бавно и бавно осветлява обектите в тъмното. Не бива да има никаква форма на атака или арогантност в поведението ви.

Едно  нещо трябва да запомним и то е, че трябва да се грижим за тази лампа. Трябва да се грижим за нея, все едно е изключително важно нещо, което сме получили. Ако тази лампа е като дете, тогава трябва да я накараме постепенно да порасне. Трябва да има един вид уважение към нея – „Днес ние сме Сахаджа йоги. Щом сме Сахаджа йоги, би трябвало да имаме специални качества.“ Не бива да практикувате Сахаджа Йога със страха, че ако направите нещо грешно, ще ви се случи инцидент, че ще претърпите загуба или че Бог по някакъв начин ще ви накаже. А тя трябва да се практикува с радост. Трябва да бъде радост, че Майка ви е научила как да плувате и сега няма да се удавите. 

Ние трябва да познаваме тази любов без никакъв страх или съмнение в умовете си. Трябва да се опитаме да научим как океан може да се побере в това сърце с размер на юмрук. Изглежда странно, че океан се съдържа в това малко по размер сърце, колкото юмрук. Как е възможно? По-финото разбиране, разбиране на сърцето ще ви разкрие безброй красиви емоции вътре това малко сърце, което е с размера на юмрука ви; емоции, които са толкова велики, толкова великодушни, че можем да еманципираме цялата вселена с тяхна помощ. 

Виждам, че има много хора в Сахаджа Йога сега и мнозина се залавят с нея и трябва да направят така, но всеки човек трябва да има специална форма и специално разбиране. Не трябва да бъде като: „Всеки стои там, така че нека и аз да отида в Сахаджа Йога.” Вие сте специални хора и имате да изиграете специална роля в Сахаджа Йога. Вижте сега, този микрофон няма да работи, ако дори и малка частица от него да се увреди. Всяка малка част от инструмента е толкова важна. По същия начин всеки човек, мъж или жена, който идва в Сахаджа Йога, е изключително важен. Така че всеки трябва да знае, че трябва да поддържа здравето си по такъв начин, че инструментът създаден от Бог да продължава да работи. Трябва да погледнем живота си и да се откажем от грешките, които сме направили, и от начините, по които сме натрупали шадрипу (шестте врага на Духа – б. пр.) един по един. Сега е много лесно, защото може да виждате змията, която съществува във вас. Когато беше тъмно, вие държахте змията, но веднага щом се появи светлина, змията пада. Когато започнете да гледате себе си в тази красива светлина, може да видите и своята красота, и грозотата си. Но грозотата трябва да бъде изхвърлена отведнъж. Хората, които казват „Ние ще се отървем от нея днес” или „Ще се отървем от нея утре.”, или „Ще се опитаме да се отървем от нея ” са половинчати и не могат да постигнат наистина нищо.

[речта продължава на марати] На марати казват: „Тиала паахиле заатиче” (За тази работа вие се нуждаете от хора от определена каста – б. пр.). Коя каста е тази? Тази на Сахаджа Йога. Ние имаме само една каста. Само една! Казано е: „Йа Деви сарва бутешу джаати рупена самстхита”. (Богинята, която обитава във всеки един като „джаати” или каста – б. пр.). Всеки принадлежи към определен вид каста. Има много касти, които Богинята е създала. Една от тях е съставена от хора, които дори и не мислят за Бог. Това е една каста – добре, няма проблем. Втората има хора, които винаги вървят срещу Бог. Това е една каста – хубаво, няма проблем. Третата каста са хора, които искат печеливш бизнес, а не Бог. Това също го има – няма проблем. Има други, които просто правят ритуали в името на Бог и са го правили в продължение на много животи. Те не са в състояние да изоставят този навик, без значение колко ги съветвате. Няма проблеми, така да бъде.

Но отделно от тези, има хора, които искрено търсят Бог. Техният интелект е чист и те знаят много ясно какво означава да постигнеш Бог. Тези хора принадлежат към нашата каста. Те могат да дойдат в нашата каста. Не е възможно да се обясни Сахаджа Йога на всеки човек. Имате нужда даже от специален клас хора, за да разберат Сахаджа Йога.

Виждала съм, че Сахаджа йогите, след като започнат Сахаджа Йога, се опитват да привлекат всякакъв вид хора. Понякога отиват при богати хора. Казват: „Матаджи, този човек е много богат и иска да се срещне с Вас.” Тогава какво следва? Отговарят: „Той казва, че иска да се срещне с Матаджи веднъж.“ Тогава какво иска той? „Нищо, просто иска да се срещне с Вас”. Тогава им казвам: „Оставете го да изчака по-дълго.” Хората не разбират. Те си мислят: „Как може Матаджи да каже така? Този човек е толкова богат.” Причината е, че те не са годни да се срещнат с Мен. Това че имате пари, не означава, че сте годни да се срещнете с Мен. Тогава други идват и казват: ”Той е много голям политик, така че се срещнете с него.” Аз го поздравявам от разстояние и казвам, че нямам време. А те се чудят: „Но когато обикновена жена дойде, Матаджи се изправя да я посрещне. Как така?“ 

Ала това, което изглежда обикновено за вас, изглежда необикновено за Мен. Какво мога да направя? Ако мисленето Ми е такова, какво мога да направя? Подобно, Сахаджа йогите трябва да имат мислене като това. Не си губете времето с безнадеждни хора. Вървете само при онези хора, които търсят Бог и които са готови да отдадат себе си в нозете на Бог на момента. Вече сте запалили тази лампа и всички останали лампи. Но ако покажете светилник на пияница или на обсебен човек, той ще се втурне към вас да ви напада. Какъв е смисълът да му показвате светлината? А има много хора, които знаят, че са в тъмнина и искат да се срещнат с Бог. Все пак и има много други, които просто  искат да извлекат някаква материална облага от Бог.

Трябва да кажа, че при все това вие получавате материален просперитет. Няма съмнение в това. Причината да проведем тази Лакшми пуджа тук е да победим алакшми (обратното на Лакшми, бедност – б.пр.) в Пуна. Докато не е победена, тази Алакшми няма да напусне Пуна. Та каква е причината за съществуването й? Главната причина, поради която тази Алакшми съществува, са шарлатаните, които седят в многобройните храмове на Ханумана и Ганеша на това място. Тези хора трябва да бъдат изхвърлени, най-напред. Тези хора, които правят пари в името на Бог и поставят кумкум на челата ви, трябва да бъдат спрени. „Но това е толкова трудно нещо, Матаджи”. Така е. Но ние имаме лекове за такива хора в Сахаджа Йога, много лечения. Ние трябва да приведем тези лечения в практиката и да ги научим. Такива хора седят в храмовете и атакуват вашата Агйа чакра, поставяйки кумкум на челата ви. Те могат да разрушат една реализирана душа с този метод. Те може и да изглеждат много обикновени отвън и на тях именно трябва да обърнем внимание. Тези нации, които имат такива хора, които вършат подобна работата, страдат от бедност. Причината е, че работят с претавидийа (познанието на мъртвите духове – б.пр.) и смашанавидйа (познанието на гробището – б. пр.). Те сядат в храмовете и правят това. Нямат и най-малкия страх от Бог. Те практикуват тази претавидийа и смашанавидийа в храмовете.

Когато отидох в Калкута, виждайки ситуацията там, бях притеснена дали Сахаджа Йога ще се разпространи там или не. Всеки, който бе дошъл, имаше една или друга негативност. Има толкова много бедност в Калкута, че изглежда като един град, направен от напълно разрушени села. Така че ги попитах: „Как се получило така? Ходили ли сте при еди-какъв си човек?“ Те казаха: „Да и сега сме дикшит (тези които са посветени).“ Те там не казват „дикшит“, а диккхит. И из цялото място, навсякъде имаше „дикхит“. Очевидно е, че ще бъдат „дукхи“ (тъжни) хора заедно с тези „дикшит.“ Но нямаше начин да им кажа, че това нещо, което правят – дикхит – е погрешно и онези хора са шарлатани. Ако те взимаха само пари, то не би било проблем, но нещата, които те правят, са изключително жестоки и зли. Във всяко религиозно място това объркване е налице. Дали ще отидете в Йерусалим или ще отидете в Мека, или в храма на Махалакшми, навсякъде ще намерите това объркване. Тази Алакшми идва, когато се въвличаме в тези неща на всяко място.

Работата с Лакшми е, че ако бадха (негативност – б.р.) влезе от едната страна, Тя си тръгва от другата. Вторият проблем е пристрастяването. Ако някой е пристрастен към нещо, Лакшми никога няма да влезне в  тази къща. Казва се, че ако бутилката влиза оттук, то Лакшми си тръгва в обратната посока. Имаме толкова много зависимости освен алкохола. Сега чрез Сахаджа Йога може да се отървете от всички видове зависимости. Това е вярно. Трябва само малко да поработите върху това. Ако имате някакво пристрастяване, тогава не само че Лакшми ще си отиде, но също никога няма да имате успех в живота. Вашият успех няма да се установи. 

Ако Лакшми си замине, тогава Раджалакшми и Грухалакшми също си тръгват заедно с нея. Без значение на какво лошо желание човек става плячка, Лакшми ще напусне дома му. Тя няма да остане в къщата. Без значение колко лампи ще запалите, Тя няма да влезне вътре. Вие не сте в състояние да видите какво има вътре в къщата, но Тя може и затова продължава да стои отвън. Тогава няма никаква полза от предлагане на много аарти или четене на „Сукта“ много пъти. Напротив, вие пълните джобовете на тези хора, които дават много „съвети“ за това какво да правите, за да подобрите вашето положение. И тогава ставате като тях.

Така че първо трябва да се откажем от тези мисли, които ни водят към този тип хора, или мисли, които ни водят до вама марг (по пътя на злото – б.р.). Сега може и да кажете: „Матаджи, Тукарам не е имал никаква лакшми (богатство – б.р.), как е възможно това?“ Може и да кажете, че Тукарам не е бил богат. Ако погледнете повърхностно, изглежда, че Тукарам не е бил богат. Той не е имал много пари като другите, така че как може да има някаква лакшми (богатство – б.р.) с него. Не изглежда, че е имал никаква лакшми. Но за да видите колко богат е бил, погледнете неговия характер. Когато Шиваджи Махарадж дойде до вратата му с всички онзи богатства, Тукарам каза: „Аз съм само един скромен земеделец, каква е ползата за мен от  всички тези богатства? Задържа ги за теб, ти си цар, така че ги използвай.“ Така че колко богат бе той! Ако видите който и да е богаташ от наше време и му дадете някакви богатства, то няма ли той да поиска да ги има? Покажете Ми един богат човек, който няма да иска богатство. Освен Мен. Така че човекът, който има желание да има всичко в ръцете си,  всъщност е просяк. Той просто може да изглежда богат. Също именно богаташите са тези, които се държат като просяци. Ако някой остави нещо за две пейса (индийски монети – б.р.), то те ще дотичат обратно, за да ги вземат. Така че кой трябва да реши дали такъв човек е богат или просяк? Следователно онези хора, които са богати от сърце, са истински богатите хора в Сахаджа Йога.

Има някои хора, които нямат нищо в къщата си, и все пак, когато отида там, те казват: „Матаджи, това е всичко, което имам. Ние не сме направили нищо за Теб, но има малко бхаакри (вид изсушен, не печен хляб по селата – б.р.). Ще си вземеш ли?“ Колко богати, изглеждат! Предлагат всичко, което имат в къщата си, макар и малко. Богатството им се изразява в сладостта и любовта на храната, която предлагат. Каквото и да имат, го предлагат всичкото. Сега ако отидете в къщата на един богаташ, то няма дори да ви поканят вътре. Даже ако го направят, първо ще ви питат: „Сигурни ли сте, че искате чай? Ако искате – добре, а ако не искате – по-добре!“ По какъв начин такива хора са богати? Когато Сабари (или Шабари – б.р.) предложи на Рама „бор“ (вид дребни плодове – б.р.), от Неговата похвала за тези плодове е очевидно колко богата е Сабари. Когато Сабари се приближи до Него, Той яде плодове, които вече бяха опитани от самата нея, само да зачете нейното богатството. Този вид богатството е в действителност богатството на Лакшми. Независимо дали човек има пари или не, той може да е богат и да се държи като цар.

Но в Сахаджа Йога, вие определено ще получите благословиите на Лакшми. Няма да бъдете в същото положение, в което беше Сабари. Вие ще получите Лакшми (просперитет – б.р.) в Сахаджа Йога. Няма съмнение, че всеки ще го получи. Това е не защото вие сте просяци, а защото светът би трябвало да го види. Ако светът вижда, че сте обеднели след идването си в Сахаджа Йога, тогава никой няма да дойде в Сахаджа Йога. За да им пуснете „въдицата“, трябва да ви се даде Лакшми. (Шри Матаджи се смее ) Докато не е така, тези слепци няма да прогледат. Ето защо Лакшми трябва да ви бъде дадена и вие ще я получите.

Можете да получите Лакшми, когато Набхи чакра е отворена. На първо място в Набхи чакра е това на Грухалакшми. Можем да кажем, че съпругата на Тукарам беше много груба жена, и ако беше по-смирена и уважаваше Бог, тогава може би Лакшми щеше да дойде в техния дом. Идването на Лакшми зависи от Грухалакшми на жената-домакиня. Ако тя има някакви негативности и мъжът продължава да е плячка на нейната негативност, тогава Лакшми никога няма да пристигне в тази къща. Но ако тя има негативност и съпругът й каже „Тази твоя негативност трябва да си отиде.“, то Лакшми може да дойде. Също ако мъжът е пияница, а жената показва, че е пативрата (отдадена на мъжа си – б.р.) и му казва: „Искаш алкохол, нали? Ето вземи моя накит и го продай, за да пиеш.“, тогава какво? Тя казва: „Вземи моята мангаласутра и вземи каквото имам, защото аз съм „велика пативрата“! Лакшми не може да остане в къщата на такава  жена, която по този начин тласка съпруга си към ада. 

Грухалакшми би трябвало да е блестяща жена. Нейният живот да е такъв, че съпругът да чувства, че в дома му има нещо велико, което няма да му позволи да тръгне по лош път. Едно време мъжете наричаха съпругите си „маалак“ (господарка или собственик – б.р.) и „сахиб.“ Имаше голямо уважение към съпругата. Защо беше така? Не защото съпругата крещеше, а заради нейния блясък. Било е така заради нейното благородство, спокойствие, щедрост, преданост, грижи и любов. Жената има блестящ характер поради всички тези качества. Но днес всичко това е загубено и не зная с какво да сравня днешната Грухалакшми. Така е защото не мога да разбера какво става в главите им. Приемам, че жената трябва да се грижи за съпруга, децата и роднините, но това не означава, че тя трябва да отдава значение на лошите и глупави неща, които те правят. Тя не бива да се държи сякаш харесва или следва каквото и да е поведение, само за да се хареса на тези хора. Някои жени казват: „Той е просто мой съпруг, Матаджи, какво не е наред?“ Така ли е? После вие и вашият съпруг… (смях). Не казвам нищо, но вие можете да разберете. 

Състоянието на Грухалакшми трябва да бъде точно като на лотос. Лотосът е обиталището на Грухалакшми. Тя трябва да бъде като лотос, който цъфти над водата, разпръсква аромата си и е пълна опора на Шри Лакшми.

Жената би трябвало да е също Раджалакшми. Не бива да ходи и да се моли за чужди неща – „Може ли да ми дадеш днес твоето сари? Искам да го покажа на всички.“ Не бива да има никаква фалшива гордост или каквито и да е потайности. Жена, която има величието и твърд характер, е Раджалакшми. Може и да имате усещането, че Лакшми пуджа означава да се изнесе лекция за жените, но това не е така.

Третата е Гаджалакшми (Лакшми, която язди слон – б.р.). Гаджалакшми означава, че основната форма на Ганапати (Слоноликият – б. пр.) е, че Той е безгрешен. Така че тя трябва да бъде безгрешна. Въпреки че има много остър интелект, слонът разбира какво е добро и какво е лошо. Мъдростта му е от изключително високо качество. Дори и когато ходи, слонът не тича насам-натам. Аз съм виждала много жени, които не ходят като жени, а като коне. Те са толкова забързани – „грабни това, грабни онова.“ Преди два дни някой Ме попита как може децата да  хванат рак на кръвта. Казах: „Погледнете майката, сигурно търчи напред-назад.“ Тези жени, които винаги ти се суетят, не могат да имат Гаджалакшми в тях. Но това не означава да не правите нищо. Всичко би трябвало да се направи с грация и красота. Вижте как този голям слон поставя венец около врата на Лакшми, с такава грациозност, че дори не я докосва никъде! Тази благодат трябва да влезе във вас.

Ако всички тези качества са налице при жената, но мъжът не уважава тези качества, върви след мръсни жени, ходи по улични жени или се страхува от доминираща жена, Лакшми няма да дойде в къщата на такъв човек. Лакшми не може да остане в къщата на мъжете, които тревожат съпругите си. Мъжете смятат, че само жената трябва да има достоен характер. Смятат, че те самите нямат нужда от достоен характер. Мъжът смята, че както и да се държи, той е дхармичен. Той не чувства, че прави нещо адхармично, гледайки другите с нечисти очи. Това е преди Реализацията. 

След Сахаджа Йога очите ви се обръщат напълно в противоположна посока и даже такива мисъл не минава през ума ви. Не ви идват мисли за тези „привличания“ и ето как очите ви се обръщат. Когато това се случи, означава, че всички тези Лакшми са събудени във вас. Където и да застанете, вниманието ви няма да се насочва към онези неща. Просто като пламъкът на свещта, който винаги се движи нагоре, вниманието ви винаги ще бъде към Бог. Когато това състояние се навлезе във вас, Лакшми ще дойде в дома ви.

Тя е в много форми. Вие може би знаете, че Кришна построи къща от злато за Судама в Дварика, вие може би знаете как Шри Кришна защити скромността на Драупади, когато дърпаха дрехата й. Така че вие ще бъдете напълно потопени в тези чудотворни събития. Животът ви ще бъде изпълнен с велики чудеса. Всеки ден ще виждате нови чудеса и ще бъдете изненадани как тези чудеса се случват и как ви благословят. Всичко това е милостта на Шри Лакшми. Всички тези благословии са по милостта на Шри Лакшми. Има много видове благословии. 

Онзи ден Аз купих сари за 3000 рупии. Когато го показах на някой, каза Ми, че такова сари ще струва най-малко 15 000 рупии. Казах, че го взех само за 3000 рупии. Така че това е милостта на Лакшми! Сега друг човек Ми каза, че решил да дойде в Ганапатипуле, но нямал никакви пари и на следващия ден някой сам му изпратил пари, казвайки, че именно той му е дал пари преди известно време. Това е от гледната точка на парите, но също така има много други аспекти. Един човек беше болен и Ми каза: „Матаджи, не съм добре.“ На следващия ден той беше наред и лекарите отказваха да повярват, казваха, че е невъзможно. Това е благодатта на Лакшми. 

Когато Шри Кришна казва „Йога-кшема-вахамйам„; „кшема“ (благосклонност, благоприятност – б.р.) идва от милостта на Лакшми. Вие получавате всички видове благоприятност, не само икономическа. Сега не сте добре, то лекарите ще вземат всичките ви пари. Така че Тя дава всички видове на благополучие и като резултат, Принципът на Махалакшми се събужда във вас. 

Принципът на Махалакшми не е нищо друго, освен желанието да бъдете едно с Бог. Когато получите Принципа на Махалакшми, вие чувствате: „Матаджи, ние имаме всичко, и разбрахме, че Бог е с нас и че сме дошли в Божието царство, но все пак усещаме, че нещо липсва“.  Какво липсва?  „Все още не сме дали нищо на никого, не сме споделили храната си, ние се храним сами.“ В този момент Принципът на Махалакшми  се събужда  във вас и когато се събуди, ако бавно издигнете високо вашия  пламък чрез баланс – не чрез неравновесие, а чрез баланс – тогава Тя ще се настани  във вашата Брахмарандра и целият ви живот ще се просветли.

Велики хора, каквито не са виждани в света до сега, ще излязат от вас, хора. Велики личности, които никога не са били известни или за които никога досега не се е знаело, ще станат от вас. Но не бива да изоставяте равновесието си. Ако не сте в баланс, тогава тази любов ще падне тук или там и ще бъде унищожена. Вие трябва да направи този пламък по-висок чрез баланса. Когато това се случи, тогава всички тези неща придобиват своя смисъл. Всички тези звуци, които чувате, известяват идването на тези неща, които се чуят като гръм по целия свят. Ще зазвучат тези сигнали и всеки ще знае, че изгрява една нова епоха, в която човек няма да се сблъсква с никакви страдания, и чудесата на Божието царство ще са неизброими и хората просто ще искат да продължават да ги виждат, без да знаят как да ги опишат. Такова  красиво състояние на ума ще вземе връх. С надеждата, че вечно ще се възползвате от тази радост Аз се съгласих да имаме тази пуджа тук. 

Моята най-голямата надежда е, че след днешния ден хората ще установят своя Принцип на Лакшми от сърце и ще събудят новото желание за Принципа на Махалакшми и напълно ще го разбират, ще го установят в поведението си и ще го разпространят. 

Нека Бог превърне тази Дивали в радостен повод за всички ви и безкрайни, безкрайни благословии от Мен!