Пуджа на Шри Рама

          Лез Аванс, Швейцария – 4 октомври 1987 г.

Днес в Швейцария честваме коронацията на Шри Рама в деня на Дашера. Много неща се случиха на Дашера. Най-важното беше, че на този ден Шри Рама бе коронован за цар. На този ден Той също уби Равана. Мнозина биха се запитали как е възможно в един и същи ден да убие Равана и да бъде коронясан. В онези дни в Индия имахме свръхзвукови самолети – това е факт – а името на самолета беше пушпак, тоест цвете. Наричаха го пушпак и притежаваше огромна скорост. След като уби Равана, дойде в Айодхя със съпругата Си и в същия ден беше коронясан. На деветия ден Той почете Богинята, за да получи сила, шакти, за оръжията си, а на десетия уби Равана. Така че можете да си представите колко напреднали бяха там хората по времето на Шри Рама и Неговото царуване. Причината беше, че царят беше инкарнация и също така беше един доброжелателен цар, както Сократ описва. 

Историята на Шри Рама е много интересна от началото до края. Сега в Индия имаме много хубави серии за Него, направени от нашата телевизия и продаващи се на много добра цена. Когато отидете там, може и да успеем да ви ги подарим. Но се говори, че историята на Рама е била написана преди Той да се е родил. Дори преди това се е намеквало за Него, а гадателят Валмики написа цялата история на Шри Рама. 

Раждането на Шри Рама и всичко около него беше породено от Агни, Огънят, и Той беше роден в династията Сурйа, тоест Слънцето. При все това – роден поради благословиите на Агни, Огънят, и в династията Сурйа – Той беше един от най-благите аватари, които някога е имало. Познат е като много – имам предвид израза на английски – формален човек, в смисъл на санкоча. По-скоро стигаше до всякакви крайности, поемайки върху Себе си проблемите, отколкото да каже на другите да направят нещо по въпроса. В Индия все още имаме много подобни хора. Например имахме един министър-председател – Лал Бахадур Шастри – който ако седеше в стаята и наоколо имаше други хора, а той искаше да изгаси или промени осветлението, не молеше друг да го направи, а просто ставаше бавно от мястото си, отиваше до електрическия ключ и изгасваше светлината, за да не моли за нищо. Това е едно от най-великолепните качества на Шри Рама – не караше никого да прави нещо за Него или да поръчва нещо, или да използва някого за лични цели. Разберете, Той беше благословията на Огъня и беше роден в Сурйа. Но онова, което откриваме, е, че хората, които са родени вероятно в много нисши семейства, в негативни семейства, левостранните хора – както можете да ги наречете – с всякакви проблеми, имат ужасна Агнйа и ужасна Сурйа-да (слънчева порода, наклонност – б.р.). Човекът, роден в Сурйа, трябва да бъде изключително скромен. Той е този, който показва, че нищо не може да го засегне, нищо не може да го накара да се чувства нещо велико. Ако погледнем живота Му по-нататък, ще видим, че Шри Рама беше много смирен човек. Виждали сте хора, които се опитват да унижават другите – „Аз не те харесвам. Не харесвам това. Това не е добре. Трудно е…”. Това е признак, че такъв човек е изключително нисш по характер, изобщо няма характер, и е с нисша природа. Характерът на човека проличава от търпимостта му спрямо другите хора. Нетърпимостта е признак на човек, който е изключително егоистичен и суетен, пълен със суета.

Шри Рама беше толкова обичан от хората, които управляваше в държавата Си. Той имаше най-красивата съпруга от най-уважавания баща – Джанака, и беше любимият син на Своя баща. Но беше толкова скромен, толкова смирен, че в целия Му характер виждате красотата. Например, плаваше в малка лодка, когато отиваше в изгнание. А човекът, който го караше, беше обикновен лодкар. И лодкарят беше много разстроен, че седи пред царя на Айодхя, без да носи подходящи дрехи. Самият Шри Рама носеше валкалас – това са дрехите, носени от селяните или живеещите в първобитните райони, само от някакви листа – самият Той трябваше да носи това, защото майка Му, мащехата Му помоли баща Му за такова благодеяние. И тогава Шри Рама просто попитал лодкаря: „Защо се притесняваш? Аз нося валкалас. Вече не съм цар. Седя пред теб и ти трябва да си доста спокоен. Аз наистина не умея да карам лодка, а ти знаеш как да го правиш. Така че защо да се тревожиш?” Така Шри Рама поставяше хората, които бихме нарекли нисши в обществото, на много висок пиедестал, което показва, че Той уважаваше човешките същества. 

Самият Той е наречен Мариада Пурушотама – тоест, Той е този, който знае докъде да стигне във отношенията си с другите, мариада, как да говори с някого, как да подходи към него. В същото време откриваме хора, които се държат зле дори със съпрузите, със съпругите си, с децата си, с всекиго. А също и навън – всеки момент ще скочат върху другите. Това е абсолютно против Рама. Приличат на Равана. Даже Равана не беше такъв, нямаше такава природа, понеже имаше определени дхарми в себе си. Беше реализирана душа, но беше станал ракшас, защото стана арогантен. Но дори неговата арогантност е несравнима с много от съвременните хора, момичета и момчета, които чувам и виждам. Учудващо е, че те наистина са надминали Равана. Равана имаше само десет глави, но понякога чувствам, че съвременните мъже и жени сякаш имат сто и осем глави. Арогантността, цялата показност в омразата е толкова абсурдна, че кара човека да изглежда безполезен. Но виждам, че подобни хора се срещат много често и по някакъв начин пропълзяват в Сахаджа Йога. Всъщност, подобни хора са напълно презрени от Всемогъщия Бог. 

Можете да видите същото и в по-късния Му живот. Шри Рама отиде в едно село, където една много възрастна жена, принадлежаща към примитивен вид хора и която имаше малко зъби, донесе някакви плодове – дребнички плодове. Тя ги донесе и Му даде с думите: „Шри Рама, донесох ги за тебе. Нямам нищо друго; опитала съм ги всичките.” Всъщност в Индия, ако сложите нещо в устата си, това е утишча – никой няма да го докосне. Но тя каза: „Пробвах всичките, като ги пробих със зъбите си и видях, че нито един не е кисел. – тя знаеше, че Шри Рама не харесва кисела храна. – Така че заповядай.“ Искам да кажа, че ако това бъде направено на Запад, ще набият човека. Шри Рама се втурна веднага напред, взе плодовете от ръката ѝ, целуна ръката ѝ и каза: „Добре, добре. Ще ги изям“. И ги изяде с голяма охота. Лакшман се ядоса малко на тази жена – „Какво става тук?“ А Ситаджи попита: „О, много ли ги харесваш?“  Шри Рама отговори: „Да, и нищо няма да ти дам“. Тя отвърна: „Не, аз съм Твоята половинка. Трябва да ми дадеш”. Тогава Шри Рама даде на Ситаджи част от плодовете. А Тя възкликна: „О, сякаш пия райски нектар!“ Лакшман много им завидя и попита: „Снахо, не мога ли и аз да получа малко?” Тя отвърна: „Не, не мога да ти дам. Помоли брат си. Аз няма да ти дам. Защо не помолиш брат си?”. Тогава Лакшман отиде при брат си и Го попита: „Мога ли да получа малко?“ Шри Рама се усмихна и му даде от тези плодове, които бяха наядени, пипани, продупчени от зъбите на една примитивна жена, която в действителност е извън всяка каста според законите на брахмините в Индия.

Благостта на Шри Рама, начинът, по който караше хората да се чувстват комфортно… Бих дала за пример стридата (мидата – б.р.), която поема в тялото си, под черупката, малка песъчинка и изпуска вид светеща течност, с която покрива песъчинката и така я превръща в перла. Шри Рама не се интересува от собственото Си удобство. Той е малко различен – искаше да превърне всекиго в диамант или в перла, така че другите да светят или да изглеждат чудесно, и ето така се ободряваше. Ако трябва да попиете Неговите качества, преди всичко трябва да разберете вътрешното положение на Шри Рама. 

Той е разположен в дясната страна на вашето Сърце, отдясно, в дясно Сърце; там е разположен. В човешкото същество няма дясно сърце. Ако кажете, че някой има дясно сърце, той ще рече: „Какво?! Има две или три сърца, така ли?!“ В нашата Сахаджа Йога имаме три Сърца. Едното е лявото, другото е дясното и третото е централно. Дясното Сърце е нещо много важно. То се грижи за белите дробове, и за двата, за цялото гърло, за дихателната тръба, за носа – за вътрешните им части. За външната страна се грижи Шри Кришна, можем да кажем; външните черти се дават от Него. А цялата вътрешна страна се създава от Шри Рама. Двамата са едно и също, но единият действа като вътрешна част, а другият като външна. Шри Рама ви дава ушите от вътрешната страна, очите – вътрешната им част. По-важно е вътрешната част да е наред, отколкото външната. Пример за това е Шри Рама. Той никога не обръщаше внимание на външната страна или на външния вид на човека. Така че можем да кажем, че макар и да е в дясно Сърце, Той действа чрез вашата Хамса чакра и частично чрез Вишудхи чакра, във вътрешната й страна, понеже във Шри Кришна вътрешната Си страна е Шри Рама, но е и Шри Вишну. 

Когато, да речем, някой не е красив според западните стандарти… Според Мен западните стандарти са доста странни, понеже Шри Кришна или Шри Рама не се вписват в западните стандарти, нито ще са харесвани според тях. 

В човешката си форма Шри Рама беше много здрав, висок човек, с ръце до коленете – аджанабав, Той е Аджанабав и беше охранен. И двамата бяха закръглени. Трябваше да бъдат яки, защото макар че бяха родени от Агни, Шри Рама беше роден от Агни, но водата е основният елемент на Шри Вишну. Така че всички те бяха яки, не бяха тънки като пръчки, каквито са съвременните представи – хората да са тънки като пръчки и като туберкулозни. Но това не значи, че всички пълни хора са добри. Обикновено щом Майка го казва, логично смятате, че пълните хора са добри. Въпросът не е в това. Аз говоря за вътрешната страна. Вътрешната Му същност е пълна противоположност – вътрешната Му страна е абсолютно красива и абсолютно изпълнена с любов, обич и топлота. Човек, който не притежава тези качества, не е Сахаджа йоги, това първо. Човек, който е много шумен, говори високо, приказва шумно, смее се в неподходящи моменти, сигурно е полусмахнат, но не може да бъде Сахаджа йоги. 

Вижте, тази мекота на Шри Рама стига до крайности, като Аз я наричам санкоча – формалното, официалното, но на английски „формален” не е точната дума, затова – санкоча. Веднъж, когато се биеше с Равана, Шри Рама премахваше със стрелите си една след друга десетте му глави. Но след като премахнеше една и се заемаше с втора, първата се връщаше, понеже Равана имаше благословията да не бъде убит чрез удар по главата. Тогава Лакшмана каза на Шри Рама: „Определено знаеш, че Равана не може да бъде убит с удар по главата. Защо тогава не го удариш в сърцето?“ Шри Рама отговори: „Причината е, че точно сега Махалакшми, Сита е в сърцето му. Сита стои в сърцето му. Как да го ударя в сърцето щом Тя е там? Тя може да бъде наранена”. Лакшмана попита: „Тогава каква е ползата да го удряш по главата?“ Шри Рама отвърна: „Щом започна да го удрям бързо по главата, вниманието му ще отиде там. Тогава мога да го ударя в сърцето.” Виждате ли каква санкоча?! Вижте санкоча – как говореше Той.

(към йогини) Тина, какво ти е? Защо през цялото време се смееш така? Не можеш ли да запазиш тишина? На какво се смееш? На някои неща не трябва да се смееш. Запази тишина.

И други случки има, понеже Шри Рама беше много учтив. Веднъж една много грозна жена на име Шурпанака дойде да Го съблазнява, да Го подмами и каза: „Рама, защо не се ожениш за мен?“ Имам предвид, да се зададе такъв ужасен въпрос на личност като Шри Рама, който е Мариада Пурушотама… Някой друг наистина би я напердашил, ако не и нещо по-сериозно. Шри Рама само се усмихна и каза: „Госпожо, съжалявам. Аз имам съпруга и вярвам в едноженството – аика патни врата. Така че съжалявам, но не мога да се оженя за Вас.  – и  закачливо добави. – Ето там е брат ми. Жена му остана в Айодхя. Можете да го попитате”. Тя отиде и попита: „Лакшмана, защо не се ожениш за мен?“ Беше станала много красива, беше се превърнала в красавица. Трябва да е ходила в някой салон за красота, и се беше докарала. Но Той я погледна разгневен и каза: „Ти, грознице, защо ми задаваш такъв въпрос?!“ И ѝ отряза носа. Това се случи в Насик; ето защо се казва Насик, тоест „нос”. Затова бяхте в Насик, в мястото, където Той ѝ отряза носа. Лакшмана много се ядоса, докато Шри Рама не. Много убедително Той обясни, че има съпруга и че е личност, която вярва в единствената си съпруга. 

Друга характерна особеност на Шри Рама е Неговата последователност. Никога не допускаше непоследователност, като Шри Кришна. Шри Кришна беше дипломат, а дипломацията е човек да е непостоянен. Стилът на Шри Кришна беше друг.

(към йогини) Какво става с теб? Какво има? Хайде Тина, ела и седни от тази страна. Защо разговаряш с нея? Иди и седни отзад. Хайде. Тя вече ми създаде много трудности в Пуна, а ето и сега… Докато говоря, моля не приказвайте помежду си. Това е най-малкото, което можете да направите за Мен. Виждали ли сте индийци да се държат така? Много е обезпокоително. Аз се концентрирам върху вас, а вие не се концентрирате върху Мен. Добре е когато има нещо, за което да се посмеем. Не разбирам, защо е необходимо да разговаряте. Добре. Съжалявам, че трябваше да ви кажа това по времето, когато говорим за Шри Рама. 

Шри Рама нямаше да каже това, но в Сахаджа Йога не можете да я карате като Шри Рама. Понякога трябва да сте и като Парашурама, иначе нещата не се получават.

Ако продължим с характера Му, който беше прекрасен, ще откриете, че Шри Рама беше толкова последователен. Каквото и да кажеше, го спазваше през целия си живот. Например казваше: „Вярвам в една жена – аика патни врата”. Той, без съмнение, имаше много красива съпруга, много красива жена. Но Тя беше при Равана и Шри Рама остана сам. Другите искаха да започнат един вид ягя, наречена раджасуйа ягя, която е предназначена за превземане на целия свят. Тогава Го помолиха: „Трябва да се ожениш, защото трябва да имаш собствена съпруга”. Той отвърна: „Не мога да се оженя, защото никоя не би могла да е като Моята съпруга. Мога да премина през този вид ягя, но не мога да се оженя отново”. Тогава Му казаха: „Добре. Има само едно нещо, което можеш да направиш, и то е да направиш статуя на Сита от злато и да използваш статуята, която да представлява Твоята съпруга“. Шри Рама каза: „Ще се съглася на това”. Свали всичките си украшения и направи тази статуя, и изпълни тази ягя. Така че каквото кажеше, го следваше докрай. Беше съвършен в Своята Дхарма. 

Друг случай – когато Шри Сита се загуби, Той не спеше… Никога не спеше на легло, винаги върху Майка Земя. Не легна на легло, а спеше винаги на Майката Земя. Болката, която изпитваше по съпругата Си, много добре е описана от всички поети на Индия. И когато накрая Сита го напусна по много загадъчен начин – просто изчезна в Майка Земя, която Я роди – така че потъна в Майката Земя, тогава Шри Рама напълно се отчая и скочи в река Сараю, изчезвайки в елемента Вода, откъдето беше дошъл. 

Като човек трябваше да се откаже от съпругата Си. В тези контрасти можете да видите вълнообразното издигане и падане на една личност. Обществото, в което живя, държавата, който управляваше, възразиха срещу съпругата, която е била при Равана, и всички заговориха за това. Така че като добър цар, Шри Рама просто реши, че трябва да изостави съпругата Си завинаги. И после Я изпрати в много красива колесница заедно с министър-председателя и с брат си Лакшмана, който Я закара и остави. Разказа Й какво се е случило и че Шри Рама го е помолил да Я заведе в ашрама на Валмики. 

В резултат на това Тя много се разстрои, но каза, че е Ади Шакти и затова не се тревожи. Просто му каза: „Остави ме тук”. Личност с много уважение към себе си. Не каза: „Не, не! Ще отида при него. Ще го съдя! Ще отида в съда и ще взема всичките му пари. Как смее да ме изхвърля?!” Нищо подобно. Това е благоприличието на една жена. Много любезно Тя рече: „Добре, вече послуша брат си. Но Аз съм ти балдъза, по-голяма съм от теб. Сега се подчини на мен. И ти казвам, като твоя балдъза, че можеш да си вървиш. Остави ме тук сама. Не желая да вървиш по-нататък с мен и да ме изселваш при някого“. А Тя беше бременна. Ако това се случи тук, могат да се случат ужасни неща, разбира се. Но ако се случи в Индия, съпругата ще се самоубие или няма да е в състояние да го понесе. Мисля че и двата варианта са едно и също. Ако няма нападение, то има отдръпване. Но Шри Сита каза: „Не. Трябва да родя тези две деца. Мога да се грижа за себе си, ясно. Той ми стори тази добрина, Аз нямам нищо.  С това Моля те, кажи Му да не се тревожи за мен. Грижи се за Него. Това е всичко, което искам“. Тя каза на главния министър (матри): „Ти трябва да се грижиш за царството.”

Вижте достойнството, вижте уравновесеността, Вижте характера, личността на Рама. Той беше наречен Мариада Пурушотама. Погледнете и Неговата съпруга. Тя беше равностойна с Него във всяко отношение. 

Когато Равана Я отвлече, толкова се уплаши от нейната Шакти, че не Я докосваше. Но Я плашеше с думите: „Ще го направя с индийските жени. Ще го направя с жените по света. Ще направя това ужасно нещо. Ще се преродя и ще се държа лошо.” Шри Сита му каза: „Прави каквото искаш. Не можеш да Ме докоснеш!“ Той не можеше да докосне ръката Ѝ, беше толкова уплашен. 

Когато Шри Хануман донесе на Шри Рама и Ѝ предаде, Тя каза: „Да, зная чий е този пръстен. Как е Той?” Хануман отговори: „Добре”. Шри Сита Му разказа всичко, което се беше случило с Нея. Тогава Шри Ханумана Ѝ предложи: „Майко, мога да Те взема на гърба си. Лесно мога да Те отведа. Качи се на гърба ми и ще Те отнеса.” Но Тя отговори: „Не. Няма да дойда. Шри Рама е смел цар. Той самият трябва да дойде, да се пребори с Равана, да го убие, защото Равана е зъл. Тогава ще се върна с Него, триумфирайки”. 

Шри Сита не се страхуваше от нищо. За Нея важното беше Равана да бъде убит. Той е зъл и трябва да бъде убит от Рама. Такава огромна смелост от страна на една жена. Ако погледнете и двете страни, ще се учудите как характерът на една жена може да е толкова силно нещо. Не реагира – „Съпругът ми е такъв, затова и аз съм такава. Съпругът ми не направи еди-какво си за мен, затова правя така. Съпругът ми си отиде, с мен е свършено. Какво ще правя без съпруг?” Нищо подобно. Шри Сита стои здраво на краката си. Каза „не“ на Хануман и държеше на позицията си: „Когато дойде Рама и убие това зло, и изтрие злото от тази земя, едва тогава Той може да Ме вземе със Себе Си. Няма да дойда с теб. Няма да се спасявам, няма да бягам. Нищо подобно. Ще се изправя срещу Равана”. За една жена, хвърлена в затвора на един ужасен човек, в толкова опасно за нея място, е твърде силно да каже „Няма да си тръгна. Каквото и да опитваш, каквито и номера да опитваш, каквото и да казваш, няма да си тръгна.” Представяте ли си?! А Равана беше направо ужàсен. Прави Ѝ всякакви номера, но Тя запази пълно спокойствие, очаквайки съпруга Си, за да се върне. Можем ли да се сетим за подобни жени в наши дни? Толкова удовлетворена вътрешно, така уравновесена, така изпълнена с увереност и сила. Това е посланието на живота на Сита.

Благосклонността на Шри Рама се прояви, когато започна да управлява. Той се грижеше за потребностите на хората. За Него беше важно хората, които ръководи, да са щастливи и радостни. И се грижеше за тях с голяма любов. Имаше двама сина, за които се грижи за кратко време, защото се бяха изгубили с майка си Сита. И именно те Го откриха, в известен смисъл, понеже Валмики ги беше научил да пеят Рамаяна. Отидоха в Айодхя и пееха Рамаяна. Рама вървеше заедно с тях. И един ден по време на една ягя, когато синовете хванаха коня на Шри Рама, Ханумана откри, че е невъзможно да се бие с тези две момчета и не можеше да разбере какво става. 

Тук трябва да опишем характера на великия Хануман. Той отиде при Шри Рама и Му каза: „Не мога да разбера кои са тези две момчета. Не мога да изляза срещу тях. Не зная кои са”. И Шри Рама отиде при тях, а те стояха готови с лъкове. Тогава Шри Сита се появи пред тях и каза: „Не можете да се биете. Това е баща ви”. Това накара Хануман да осъзнае случващото се и той каза: „Добре, сега и аз мога да се боря с Шри Рама. Защо Те е изоставил?” Вижте сладостта на Шри Ханумана, който беше такъв голям поклонник, такъв велик поклонник на Шри Рама и как видя, че Шри Рама е бил несправедлив към Майка Сита. А Ханумана твърдо отстояваше позицията. Много мило от страна на Хануман, че постъпи така. 

Ханумана, както знаете, е ангел Гавраил, който е невинност, естественост и динамизъм. Веднага щом се роди, реши: „По-добре да изям това слънце, защото то изгаря народа на Индия“. И полетя и глътна слънцето. Хората трябваше да Му кажат: „Виж, въпреки че много ни гори, Слънцето е от голяма полза. Моля Те, освободи го. Защо го погълна?” Чак тогава Той пусна Слънцето. Целият живот на Хануман протече в служба на Шри Рама. И беше толкова отдаден бхакта на Шри Рама. И тук има контраст, понеже Шри Хануман притежаваше навадха – навадха сиддхи, нава сиддхи, тоест девет сили – анима, ганима, рагума и всякакви подобни. Можеше да се смалява, да се уголемява, можеше всякакви неща. Освен тези сиддхи, имаше и огромна сила, така че веднъж Шри Рама го помоли: „Брат Ми Лакшмана е лошо ударен. Много е зле. Просто умира. Иди и донеси специалната билка сандживани, с която искам да разтрия главата му”. Шри Ханумана отиде на посоченото място, но не можа да намери билката, затова сложи цялата планина в ръката си и я даде на Рама – „Избери си каквото Ти трябва. Аз не мога да я намеря“. Това е то Ханумана Шакти. 

И при цялата тази сила Ханумана беше скромна и отдадена личност. Това е белег, характерен за силния Сахаджа йоги. Всеки, който е силен, трябва да е скромен и да не проявява насилие. Махатма Ганди казваше: „Какво е ненасилието за слабия? Какво велико има в това?” Това е вид политика или защита, която той притежава. Така че слабият не трябва да прилага насилие, защото не може да се противопостави, не може да протестира. Ненасилието от страна на силния е признак за истинско ненасилие. Ако силните не прилагат насилие, това означава, че са доста уверени в своите сили. Тези, които са уверени в силите си, защо да нападат другите? Те просто казват: „Добре. Ела. Какво искаш?“ Дори само при тези думи хората се разбягват. А онези, които са жестоки, ядосани, избухливи, нахвърлят се върху всекиго, измъчват всички, безпокоят ги, са хората с много слаб характер. Характерът им е слаба. Ако беше наред, нямаше да направят всички тези неща. Това е белег за човек, който е или обсебен и под влияние на обсебването и затова го прави; или е твърде слаб и обладан от гняв, защото няма силата да понесе нищо. 

Най-мощна е Майката Земя, защото има сила да понася. Мощен е този, който има сила да понася. Онзи, който няма силата да понесе, казва: „Не мога да го понеса. Ни ми харесва това. Аз…”. Такъв човек е безполезно същество за тази земя и понякога се питам защо Бог ги е създал. Да имате такъв човек в  обкръжението си е истинско главоболие – „Не мога да ям това, не харесвам това…” Тогава защо сте тук? И вас никой не ви харесва. Никой не харесва подобни хора и затова са такива – не харесва това, не харесват онова. Така че силата на човек се състои в способността му да понася. Колко можете да понесете, колко можете да издържите, без да имате усещането, че понасяте? Например, ако сте в джунглата, сте щастливи; ако сте в палат, пак сте щастливи. Носите един или друг цвят дреха, в компанията на една или друга раса сте, водите такъв или инакъв живот, и можете да го понесете. 

Силата да понасяте ви придава калибъра, величината да имате Сахаджа Йога. Това не е нещо, което се показва, което се изстрадва. Не бива да казвате: „Аз страдам, че съм такъв”. Не, не страдате. То е просто между другото. Ако човек иска да живее в пълен комфорт, сред всякакъв разкош, а не в недоимък или с недостатъци, той е просяк във всякакъв смисъл на думата, бих казала. Най-добрият начин да се освободите от проблемите е да ги нямате. В смисъл – Аз не шофирам, затова нямам проблеми с шофирането; никога не телефонирам и нямам проблем с телефонирането; не ходя в банки и нямам проблем с банките. Най-доброто е: „Аз нямам никакъв доход и затова нямам проблем с данъците.” Ако нещо ви притеснява, по-добре да го нямате. Защо искате да го имате? За да го имате, а после да се притеснявате? Изглежда много странно, че можете да се отървете от всичко на този свят, което много лесно ви разтревожва, така че не е нужно то да виси над главите ви.  

Но думата „проблем” – специално в европейското общество е често срещана – не сме я учили по английски език в този смисъл. Вижте, използвахме думата „проблем” в смисъл на „задача”, само когато учехме геометрия – задача по геометрия – но не знаехме, че я има и в живота. Когато по-късно установих контакт с европейското общество, чух да казват: „Няма проблем. – или – В това е проблемът”. Поне стотина пъти на ден използват думата „проблем”. Така че за проблема решението е да нямате нещото, което го създава. 

Много хора идват и Ми казват: „Майко, имаме его. В това е проблемът”. Отговарям им: „Тогава се откажете от него“. Искам да кажа, че е лесно. Защо го имате? Сякаш искат да кажат, че нещо ги притеснява, но все още са се вкопчили в това нещо. Все едно да се страхуваме от крокодил, обаче искаме да поставим крака си в устата му. И проблемът ни е, че крокодилът ще изяде крака ни. Откажете се от това. Но вие търсите крокодила, отваряте устата му и поставяте крака си в нея. А после идвате при Мен и казвате: „Майко, имам проблем. Кракът ми е в устата на крокодила”. За да си навлечете проблеми, трябва да стигнете до тях. Без да сте се доближили до тях, как ще си ги навлечете? Хората имат много глупави, смешни проблеми. Например някой може и да каже: „О, трябва да си изгладя дрехите“. Защо е нужно? Това не е проблем. Носете ги както са си. Кой ви гледа? Разберете, всички други са с изгладени дрехи. Това няма значение. Ако не са изгладени, проблемът е за тях. Ей такива глупави неща ще видите, много глупави. 

Но според Мене най-големият проблем, който имате, е часовникът. Не бих казала това за Швейцария. Вижте какъв е проблемът – например трябва да отидете на летището. Щом кажете на някого, че трябва ходим на летището, всеки започва да се суети, да сякаш ще трябва да скача от трамплин. Всъщност Аз трябва да ходя на летището, а не вие. Но всички подскачат, разбирате ли. Питам ги какво има. – „Майко, трябва да отидете на летището.” Ами хубаво, Аз трябва да ходя. Вас какво ви засяга? Но е проблем. Казвам им: „Какъв е проблемът? Аз трябва да отида. Вие просто знайте, че изобщо не трябва да ходите и да чакате на летището. А ако самолетът не дойде и не Ме вземе, няма да се върна на главите ви, не се тревожете. Ще отседна в хотел. Не се притеснявайте”.

Защо това толкова ви вълнува? Понякога хората толкова много се вълнуват, че имам чувството, че сякаш искат да се отърват от Мен. Това е проблем за хора, които са педантично точни. Да речем, кажа, че зная, че самолетът няма да Ме остави. Знам, защото Аз зная много неща, така че нямам никакви проблеми. Но дори и да си мислите, че няма да стигнете за самолета, няма да стигнете. Ако го хванете – добре. Ако не стигнете за него – добре. Къде е проблемът? Или ще ви вземе, или няма да ви вземе. Не разбирам в какво е проблемът. Или ще стане, или няма да стане. Има ли друга възможност? Къде е проблемът, все още не разбирам? Или ще го хванете, или не. Има само две възможности.  Коя е третата възможност, която ви създава проблем? Вие Ми кажете. 

Да речем, че някой Ми дължи пари. Добре. Той или ще Ми ги даде, или няма да Ми ги даде. Какъв е проблемът? Проблемът е, че вие го наричате проблем и искате да избегнете да се изправите пред истината. Ако застанете лице в лице с истината, ще знаете, че този човек има да Ми дава пари. Добре. Аз ще се срещна с него и смело ще му кажа: „Господине, дължите Ми пари. Трябва да Ми платите. Ваше задължение е да Ми платите. Ако не го направите, ще допуснете грешка”. Значи, трябва да отидете при този човек, да се изправите пред него и да му кажете. Но вие не го правите, седите си у дома и се вайкате: „О, боже, какъв проблем. Трябва да видя; този човек не ми връща парите. О, боже”. Това е проблем – седите си тук и си блъскате главата как ще ги получите. Ако директно се изправите пред него, ще се удивите, че изобщо няма проблем. Или да кажем, че колата ви закъса. Ами развалила се е  – слезте и хубаво се наслаждавайте, докато някой дойде да ви вземе. Или да предположим, че не ви вземат. Добре – останете там през нощта. Какво има? Няма да ви изяде някой тигър. Пък ако тигърът трябва да ви изяде, ще ви изяде. Къде е проблемът? Все още не мога да разбера. Не мога да го вия. Ако трябва да ви изяде тигър, това вече е предопределено. Във всеки случай никой не умира. Ще се родите отново. 

Ако погледнете от този ъгъл, ще разберете, че повечето проблеми не съществуват. Те са като балончета, създадени от собственото ни мислене, от вълните на нашето мислене. Това е проблемът, онова е проблемът… Както днес казаха, че няма зала за определена дата. Добре. Залата къде е? Там си е. Ако няма зала на разположение, нека се съберем на открито.

Начинът, по който Шри Рама ви показва, е най-хубавото. И нека видим по какъв начин ни е помогнал? Чрез Своя характер, чрез Своето равновесие, мир, кротост и благост Шри Рама ни е показал как царят трябва да е добронамерен и в същото време да е много любящ съпруг и много любящ баща, и човек, който живее според дхарма. Освен това Той слезе чак до Махаращра. Уреди всички тези неща, така че да може да върви бос до Махаращра, за да вибрира земята, защото един ден Сахаджа йогите ще дойдат в Махаращра и земята там трябва да е вибрирана. В Айодхя никога не си сваляше обувките, защото беше царят. Но когато и двамата с Шри Сита отидоха в Махаращра, си свалиха обувките, за да я вибрират. По пътя Той видя една жена, прокълната да бъде камък, Ахилйа и само с едно докосване я върна към живота. По такъв начин, едно по едно, сякаш между другото – но това беше целта на живота Му – Той подпомогна големите достижения вътре в нас. Това е Шри Рама. 

Шри Рама е израз на пранава – жизнения дъх, който поемаме. Когато този жизнен дъх се нагорещи, трябва да знаем, че вече не сме едно с Шри Рама. Хладен въздух трябва да излиза от носа и устата ви. Не зная как е при вас, хора, но при Мен това е така през цялото време. Когато сте ядосани, ноздрите се разширяват, подуват се и горещият въздух, горещите думи, разгорещени очи – всичко се повдига така, навива се и ставате свирепи Равана, защото сте забравили красотата в природата на Шри Рама. 

Това, което Той е направил за нашето Дясно Сърце, е най-великото нещо – дал ни е бащинството вътре в нас, защото Шри Рама представлява бащинството. Вие трябва да решите какъв баща сте. Хората, които не са добри бащи, развиват проблеми в дясно Сърце. Също онези, които не са добри съпрузи, развиват блокаж в дясно Сърце. Дясно Сърце е толкова важно, защото – особено на Запад, където климатът там е странен и вие трябва да си стоите вътре в стаите през цялото време и съвсем се изсушавате отвътре – ако не притежавате благостта, топлотата, тази приветливост на Шри Рама, получавате едно нещастие – астма. На Запад толкова много хора умират от астма. 

На всичко отгоре се карате със своите съпруги, тормозите ги, взимате им парите, мамите ги в парите и по всякакъв начин ги измъчвате, и тогава става още по-лошо. Така че можем да кажем, че има нещо общо с парите. В смисъл че Ситаджи беше Шри Лакшми и Тя беше силата на Шри Рама. Затова Шри Лакшми ви се сърди, когато сте лоши бащи или лоши съпрузи. Ето защо Грухалакшми е много важна. Но жената трябва да бъде наистина Грухалакшми. А не да е опърничава и да очаква съпругът й да е мил с нея. Тогава тя разваля всичко, много е лошо. Жената трябва да е Грухалакшми – красива жена, с много мил характер и да говори със съпруга си по много санкоча начин, а също да се грижи за децата, да се грижи за семейството и за гостите, които идват в дома й. 

Но ако поощрявате и тичате подир жени, които не са добри – тоест, колективно да са добри – ако те не действат добре в колектива, ако са агресивни в колектива, ако тормозят другите в колектива, то те изобщо не трябва да се поощряват, а както казва Тулсидас, трябва да бъдат набити. В днешно време подобно нещо изглежда много лошо – ако се каже, че жените трябва да бъдат набити, в случай че притежават качества, които ги правят негодни да бъдат Грухалакшми. Разбира се, не е нужно да се прилага бой. 

Като казвам това, имам предвид, че трябва да изкарате всички тези бадхи вън от жените си. Много е важно, иначе ако не успеете да държите съпругите си в правия път, накрая може и вие да получите блокажи в дясно Сърце и астма. Тъй като вие с вашите съпруги сте част от обществото, а то има определени закони, които са много важни. Има неща като шри дхарма, пати дхарма, мата дхарма, пита дхарма. Всяко нещо си има дхарма. Мъжете, които измъчват съпругите си, имат много лошо Сърце. Но и онези, които стават играчка в ръцете на съпругите си, също имат много лошо дясно Сърце. Трябва да бъдете в равновесие. Ти си съпругът, а тя е твоята съпруга и двамата сте отговорни за поддържането на много добри семейни отношения. Това не е едностранно действие. Не е само мъжът или само жената, а и двамата трябва да имат такова поведение, че да действат според натурата си на мъж и на жена, и да се уважават взаимно, да се обичат, да споделят всичко един с друг, и да съществуват по такъв начин, че хората да виждат двете колела на колесницата – едното отляво, другото – отдясно. Да няма неравновесие. Те са равни, но не са еднакви – много пъти съм ви казвала. 

В случая с Шри Рама, Той напусна Своята съпруга. Що се отнася до Сита, Тя също Го напусна. Но Тя Го напусна така, както една жена би го сторила, а и Той Я напусна така, както един мъж би трябвало да постъпи. А и Тя Го напусна по подходящия за една жена начин. А Той го направи по подходящия за един цар начин. По същия начин, когато една жена действа, трябва да прави това като жена. Може и да го направи като мъж, но тя трябва да е жена, а мъжът трябва да бъде мъж. 

Ето това е Мариада Пурушотама – Този, който е най-висш измежду мъжете, който  е всички мариади, всички граници, които съблюдава. Тези граници са такива, че не ви позволяват да налагате властта си върху други или да заемате местата им. Например, виждала съм, че онези, които са агресивни, също се перчат на нашите програми, обикновено са винаги пред Мен. Щом отворя вратите, те ще стърчат някъде там. Обикновено са първи във всичко. Това не е мариада. Трябва да бъдете назад. Имате лидери, те могат да седнат отпред. А вие се опитайте да минете назад. „Искам да съм пръв.“ Тогава казах: „Едно от първото”. Знаете гатанката „колко е първо от първото”. Така че ставате „първо минус първото”  и точно това се случва, когато се опитвате да се перчите. Добре ги познавам всичките тези. Най-почтеното нещо е да сте отзад. А не да излязат отпред първи, да стоят близо до вратата, когато Майка идва, разбирате ли. Веднага щом видя подобен човек, си казвам: „О, пак ли той?!”. Има някои, които правят аарти, просто за да се перчат, хвърлят цветя, за да се покажат. Все трябва да са първи и по един или друг начин получават постове, поради това че се изтъкват и настояват. Лидерите трябва да внимават и да не дават подобни задължения на хора, които наистина много Ме разстройват, поради тяхното нахалство и перчене. 

Днес трябва да кажа едно нещо и то е, че при тези обстоятелства трябва да решим, че ако лидерите нямат съпруги, които са скромни, приветливи, състрадателни и са като Груха Лакшми, и са много благи в колектива, ще трябва да оттеглим съпруга и съпругата от позицията на лидера. Не можем да имаме лидери, които имат ужасни съпруги. Не можем, защото жената на лидера е като майка. Описани са пет вида майки. Една от тях е съпругата на гуруто, тоест на лидера. Ако лидерът има съпруга от неподходящ вид, при всички случаи е по-добре да се оттегли. Да подобри жена си, да направи всичко възможно. Докато тя не се оправи, съпругът не може да е лидер. Това е много важно, тъй като съм виждала съм как такива жени дърпат мъжете си надолу и не само това, но понижават нивото и на Сахаджа Йога, на Сахаджа йогите и на цялата организация на Бог. Така че трябва да се внимава, а жените трябва да разберат, че ако са съпруги на лидери, трябва да бъдат изключително добри, приветливи, щедри, споделящи, грижовни и съвсем като майки. И не бива да търпят глупости, а да коригират, когато хората постъпват неправилно. Никога не бива да докладват на своите съпрузи, не бива да поемат отговорността да вършат неща, за които се предполага, че не следва да вършат. Ако не са на това ниво, не са полезни за хората и няма защо да се гордеят, че са съпруги на лидери. 

От живота на Шри Рама научаваме много, а също и от живота на Ситаджи. И двамата са направили толкова много за нас, пораждат такъв прекрасен живот. През целия си живот страдаха ли страдаха. Живяха по селата, живяха в гората. А  докато бяха цар и царица изобщо не знаеха какво е неудобство. Пътуваха по целия път боси. Преминаха през всякакви мъчения в живота. Сита беше отвлечена от Равана, който беше ужасен мъж. Тя трябваше да живее при ракшас. Можете ли да си представите? Тя живя при ракшас и там показа Своето величие. Характерите с различна природа, като Сита и Шри Рама, показаха допълващите се качества, които имаха, много допълващи се. И ако са такива, отношенията между съпрузите в Сахаджа Йога са прекрасни. Така трябва да бъде. Намирам някои хора за много мили. Но съпругите им понякога са много трудни, надменни или много злонамерени, заядливи, егоистични. Не можете да израснете в Сахаджа Йога с тези качества. Късмет и шанс е, че съпругът ви е лидер, че е най-висшият човек сред вашата нация в Сахаджа Йога и вие трябва да бъдете на нивото на неговите възможности, способности и име. В противен случай нямате никакъв авторитет. 

Ето защо трябва да ви кажа, че в деня Дашера трябва да решим, че в Сахаджа Йога ще имаме Рамараджа (царството на Рама – б. р.), където има благосклонност, има любов, състрадание, сигурност, мир, радост, дисциплина сред нас. Цялата дисциплинираност е вътре в нас. Това, което казвам за Шри Рама, е, че самият Той се е вместил в рамките на дисциплината на мариадите. По същия начин самите ние трябва да се вместим в дисциплината на мариадите.

Чудесно е, че това трябваше да се случи в Швейцария, защото тя най-много се нуждае от благословиите на Шри Рама. Начинът, по който вървят нещата в тази страна – тези много егоистични, недобронамерени дейности, които се извършват тук – разоряването на всички бедни нации чрез подобно егоистично отношение, много тесногръдо отношение, на много ниско ниво отношение към парите им на бедните страни. Важно е, много е важно за нас днес да се помолим за освобождението на сърцата на онези хора, които направо изкормват. В тези модерни времена няма войни, но финансово тези хора изкормват народи, убиват ги, като ги лишават от собствените им пари и от собствените им блага. Затова, ако трябва да настъпи Рамараджа, то Рама трябва да се роди в сърцата на хората, които са начело на тези дела. И ето как трябва да се помолим на Шри Рама: „Бъди добър и състрадателен, така че да можеш да се родиш в сърцата на тези хора.”

Бог да благослови всички ви!

[реч след пуджата]

И медитирайте, сутрин и вечер. Така би трябвало да разберете темперамента на колектива. Ако не сте много колективни, ако не може добре да говорите с другите, ако не можете да се държите приятелски с тях, ако откриете един вид вътрешни задръжки или бариера, то знайте, че имате нужда от повече колективност. Въпросът не е колко Ме обожавате и колко Ме обичате, а доколко сте Сахаджа йоги. Това е много, много важно за всички вас – да бъдете велики Сахаджа йоги. Това е Моят стремеж. Само за това ви моля.

Всъщност, както знаете, Аз съм самотна личност, самотна в живота и искам спътници. От вас може да излязат спътници, но вие трябва да бъдете на ниво, за да бъдете Мои придружители. Сигурна съм, че определено ще достигнете това ниво. Чрез скромност, любов, състрадание, откритост и мекота на характера, чрез топлота в изказа в сърцата си. Ще дойде ден, когато ще видя всички ви, красиво сплетени – без изобщо да се карате, без да спорите, без да анализирате; това не е нужно. Няма нищо за спорене. Ако откриете някой, който се кара с вас, по-добре кажете на лидера. А не да се карате едни с други, а на следващия ден да кажете едно „извинявай”, и – край. Това е много махленско. Не следва да се карате, не следва да се разправяте. Най-много може да се помайтапите леко с някого.

Би трябвало да живеете по един открит начин, но „открито” не значи да се захванете с всичко лошо и неприлично и да се държите непристойно. Знайте, че сте йоги. Това е много специална категория хора, които трябва да имат собствено достойнство. Не може да се държите евтино, не може. Каквито и да са вашият произход, минало и всичко останало, забравете ги. В настоящия момент пред Мен седят големи йоги джана (хора йоги – б. р.) и се покланям на всички вас.  

Нека Бог да ви благослови всички. 

Искам да благодаря на Сахаджа йогите от Швейцария, че организираха това така прекрасно, цялото. Все още се чудя дали са направили този стълб за нас. Не мога да си представя как е направен. И всичко се получи толкова добре. И се чудех за този страхотен сингхасана (трон – б. р.), който са направили за Мен. Правят всичко от сърце, изпълнени с любов към Мен. Даже и да са купили златото – добре, понеже са го направили от сърце. Ще оставя всичко това на европейците и на англичаните, за да го използват за пуджите тук. Понеже зная, че само вие Ми принадлежите, нищо друго.  

Бог да благослови всички вас. Нека Бог да ви даде цялата сила, цялата смелост, цялата мъдрост да бъдете големи Сахаджа йоги днес. 

[един Сахаджа йоги казва нещо]

Шри Матаджи: Зная, знам го. Всички онези, които искат да дойдат в Индия, трябва да си дадат имената колко е възможно по-скоро. Онези, които искат да се оженят, също трябва да си дадат имената и да попълнят формулярите честно. Никой не бива да крие нищо. По-добре е да сте открити в Сахаджа Йога. Благодаря ви. 

Сахаджа йоги: Шри Матаджи, малко авантюристично е това, което направихме, но се надявам да се съгласите. Имаме усещането, Шри Матаджи, че само като индивиди – да кажат и другите – ние не можем да изразим нашите чувства на благодарност към Вас, защото сте прекалено по-високо над мен, над нас. Така е невъзможно чрез думи да изразим това величие, което сте ни дала. Така че си помислихме, че трябва всички ние, братя и сестри – понеже сме обединен колектив, обединени сърца – да имаме такова качество на изразяване на нашата благодарност, че Вие да я получите при всички случаи. И понеже днес е коронацията на Шри Рама, то е – разбира се – и Вашата коронация, Шри Матаджи, а в короната има някои малки скъпоценни камъни, за които не Ви казахме, Шри Матаджи. 

Шри Матаджи: Видях всичко, Аз не пропускам нищо.      

Сахаджа йоги: (чува се неясно) … би трябвало да е малко различно от сърцата на Вашите деца и израз на благодарността за Вашата закрила, любов, величие, и … не знам. И второто нещо е, че не усещаме, че чрез тази коронация, Вие сте царицата. Вие сте Кралицата на вселената. А ние сме Вашите поклонници, ние сме вашите ученици. Така че ако ни е позволено да Ви коронясаме, това значи, че трябва да имаме пълната вярност, преданост и отдаване. Иначе как можем да Ви постави корона? Няма да сме в състояние даже да достигнем главата Ви, защото тя достига Вселената. Така че в сърцата си се опитахме да поднесем песните, малко стихове, някои дребни неща, Шри Матаджи. И някои снимки и Ваши фотографии. А чрез тези неща, каквото и да е качеството им, Шри Матаджи, съм сигурен, че всички ние ще сме в състояние да дадем този обет за пълно подчинение, пълна вярност, пълна благодарност към Вас. И накрая, си помислихме, че чрез представянето на Вашите фотографии, чрез някои стихове и чрез музика бихме могли да изразим това, което аз не мога да изразя – нашата любов към Вас, Шри Матаджи. 

Шри Матаджи: Благодаря ви.