Пуджа на Хамса чакра

Grafenaschau (Germany)

1988-07-10 Hamsa Chakra Puja Talk, Grafenaschau, Germany, DP, 57' Download subtitles: EN,PL,PT,TRView subtitles: Add subtitles:
Download video (standard quality): Download video (full quality): View and download on Vimeo: View on Youku: Listen on Soundcloud: Download audio:
Transcribe/Translate/Verify using oTranscribe


Feedback
Share

Пуджа на Хамса чакра, Графеншау, Германия – 10 юли 1988 г.

Днес решихме да имаме Хамса Пуджа в Германия. Досега никога не сме обръщали много внимание на центъра Хамса, който e – Аз мисля – много по-важен за Западния свят, отколкото за индийците или за Източния. Причината за това е, че в Хамса чакра се разкриват и проявяват част от Ида и Пингала. Това означава, изразяването на Ида и Пингала се осъществява чрез Хамса чакра. Следователно, Хамса чакра не е стигнала до Агнйа, но тя държи определени нишки или определени части от Ида и Пингала и те започват да текат към вашия нос, да се проявяват чрез очите ви, от устата ви и от челото ви. Също знаете, че Вишудхи чакра има шестнадесет венчелистчета, които се грижат за очите, носа, гърлото, езика, зъбите, но всички те се проявяват чрез Хамса чакра. Затова, за западния ум е много, много важно да разбере Хамса чакра. На санскрит има един красив куплет относно това:

Ханса шветаха, бакаха шветаха, ко ведо ханса бакайахо;
Ниркшир вивекету, ханса ханша, бака бакаха.

Това означава, че както жеравът, така и лебедът е бял. А каква е разликата между тях? Ако смесите вода и мляко хамса (лебедът – б.пр.) ще всмуче само млякото. Следователно, той може да направи разлика между водата и млякото. Докато бакаша, което означава жерав, не може. Това е едно много значимо нещо, което трябва да бъде разбрано от Сахаджа йогите. Разграничението трябва да бъде разбрано много дълбоко вътре в нас и в Сахаджа Йога е много важно как развиваме разграничението. Но преди да стигнем до там, нека да видим каква голяма роля играе разграничението за външното проявление на нашите изразни средства.
Ние сме хората на Запад, които винаги се опитваме да се изразяваме външно. Много е важно как изглеждате, много е важно къде гледате, какво гледате, какво виждате. Много е важно външният ви вид да е добър. Особено много. Хората изразходват много време, за да подобрят външния си вид. Това е най-малкото. След това те имат метод, който наричаме средства за масова информация. Страната говори или се изразява чрез медиите. И медиите трябва да имат опит. Всяка страна има своя “специалитет”, един от друг по-добри. И когато ги погледнете, откривате, че на всички напълно им липсва разграничение. Това също е и в нашата реч, в проявлението ни чрез литературата, в израза на поезията, в израза на отношението ни към другите. Всеки вид изразяване изисква разграничение, което е едно дълбоко установено познание или мъдрост.

Ако на Запад хората не отдаваха толкова много на външното, Аз смятам, че те щяха да бъдат много по-добре. Да предположим, че ако в Англия хората не станат пънкари, тогава другите ще им се присмиват. И те ще мислят, че този човек няма пари да стане пънкар. Така обществото, което няма никакво разграничение и е много външно, бива завладяно от модите. Модите не могат да си проправят път в страни, където традициите имат дълбоки корени и които имат правилно разбиране за живота. Разбира се, страните с много древна история традиционно са се опитвали да напреднат чрез грешки и опити и методът на опита и грешката е развил много по-добро разграничение, много по-добро разбиране. Но страните, които не преминали през цялото това изпитание, през цялата тази дисциплина, не са постигнали резултати и са лишени от разграничение. И затова много от хората, макар да са много дълбоки търсачи, са се отклонили. Ако имаха разграничение, нямаше да се отклонят, нямаше да отидат на не¬подходящи места. Но им липсваше разграничението.

Така се стига до разграничението как да използвате вашите Ида нади и Пингала нади и до разграничението да се разбере кое е добро и кое лошо. Нека сега да разгледаме Ида нади. Ида нади е много важен, защото разграничението в него може да дойде само чрез разбиране на традицията. Ида нади започва от мястото на Ганеша – Муладхара. Така в началото ако нямаме разграничение, изпускаме най-голямата подкрепа, най-голямата помощ, най-голямото захранване със святост и благоприятност в Муладхара. Винаги приемаме нещо, което е вредно за нашия растеж и което също може да ни разруши, не само нас, а и цялата страна. Когато липсва разграничение, харесваме вредни хора.

Разграничението означава, че трябва да избирате нещата, които са добри за вас, които са доброжелателни за вас, които са добри за колектива, които са добри за вашето извисяване. Обратно на това хората, които нямат разграничаване, попадат в капаните на лоши хора, като да речем Фройд. Искам да кажа относно Фройд, че никой индиец не би повярвал, че може да се стигнете до такава нелепа идея. Но хората приеха Фройд повече отколкото можаха да приемат Христос, защото им липсваше разграничението. Ако имаха в тях това традиционно разграничение, те щяха да бъдат спасени. Това традиционно разграничение идва от Ида нади.
Абсолютно неправилна е представата на хората за това, което наричат обусловеност и казват, че обусловеността е много лоша и че хората не бива да се отдават на обусловености, и че човек трябва да бъде свободен от обусловености. Също и в това трябва да има разграничение. Трябва да се разбере коя обусловеност е добра и коя не бива да се следва. Но тъй като и за обусловеността няма разграничение, ние категорично се отказваме от всички традиции, от всичко, което идва до нас чрез опита на нашите прадеди. Отхвърляме всичко, отхвърляме историята и казваме: “О, не, ние сме над това. Чувстваме се свободни.“ По подобен начин бях учудена, когато вчера някой в самолета каза: „Аз се чувствувам свободен, когато нямам дрехи върху себе си.“ Искам да кажа, че ако дрехите могат да ви държат в затвор, тогава какво става в истинските затвори, какво ще бъдат те за вас? Но тези смешни идеи влизат в главите на хората и те смятат, че можем да оправдаем цялата глупост, която следваме, защото ни липсва разграничение. Интелигентността не може да ви даде разграничение. Тя не може да ви даде разграничение що се отнася до обусловеностите. За един Сахаджа йоги е важно да разбере как развивате вашето разграничение. Едва вчера Аз изнесох много хубава лекция на дамите от Париж, или бих казала на дамите от Франция, относно разграничението у жените.

Разграничението на Ида Нади е интуицията. Ако развиете го вътре във вас посредством вашите медитативни сили, развивате интуиция. А интуицията не е нищо друго освен помощта на Ганите, които ви заобикалят. Ако се научите да получавате помощ от Ганите, можете да станете много интуитивни и без много интелигентност можете да кажете правилното нещо. Цялата Сахаджа Йога, бих казала поне 50% от нея, се основава на интуицията. Затова трябва да развиете подходящото отношение към Шри Ганеша. Трябва да разберете Шри Ганеша в истинския му смисъл. Оттам се започва, защото Той е Ганапати. Той е този, който е водачът, Той е господарят на всички Гани. Така че Ганите ви дават интуиция. Например, да речем, че Аз трябва да ходя някъде, а после казвам: „Не, няма да мога да отида там утре.” И някак си Аз не отивам. Тогава хората се чудят: „Майко, как знаете?” Аз зная, защото там са Ганите и онова, което кажат, е истината. Те знаят всичко. Или каквото да кажа за някой, се оказва истина. Така започват да ме питат: “Майко, как стана така, че разбрахте?” Аз живея с интуиция. Или ако трябва да хвана самолета, Аз зная по интуиция какво ще се случи. Трябва да развиете тази способност, почитайки Шри Ганеша.

Представете си, Шри Ганеша ръководи също част от Хамса чакра. Затова, когато казваме хам и са, всъщност и двете са Биджа мантрите на Агнйа. Но когато Агнйа докосне Хамса, започва от там. Ето защо в основата, в корена е Хамса. И тук е хам – хъм означава „аз съм”. Ако имате разграничение, няма да следвате модите, глупавите идеи. Вие имате ваша собствена личност, вие сте Сахаджа йоги. Не слушате хора, които не са Сахаджа йоги. Това е участието хам, “аз съм”. Не частта от егото, а хам – разберете: “ Аз съм йоги и зная толкова много неща, които обикновено хора не знаят, затова нямам нищо общо с тях. Не бива да вземам никакви уроци от тях. Те не бива да ме учат на нищо. Те не знаят нищо. Аз зная много повече.“ Да осъзнаете себе си е хам. Бих казала, че то идва от Дясната страна.
Разграничението на Дясната страна е хам, а разграничението на Лявата страна е са. Са означава „ти“, означава „ти си единственият“. Във вашия случай вие знаете кой е „ти“. Но за всяко човешко същество “ти” е Божественото. “Ти сте единственият“. Това, което идва от Лявата страна е са. Така че думата Хамса е направена от два вида разграничение – как да разберем „аз съм“ и как да разберем „ти си“. Върху тези две везни, както тук красиво са показани луната и слънцето, в центъра им е кръстът, който ви дава равновесие, който ви дава дхарма. Можете да разберете как всички тези неща са свързани едно след друго, пласт след пласт. Как дхарма е свързана с разграничението.

Обаче има хора, които изведнъж биват привлечени от някакъв ритуал. Например, виждала съм някои Сахаджа йоги, които идват на пуджа и като луди си правят бандани. Вървят и по пътя си правят бандан. Където и да отиват си правят бандан, като луди. Това просто е обусловеност, това не е разграничение, не е Сахаджа Йога. Трябва да се разбере да се прави ли бандан или не? В присъствието на Майка има бандан. За какво да си правите бандан? Но когато Аз говоря, хората си правят бандан, вдигат си Кундалини. Мисля, че всички те са луди. Същото се отнася и до музиката. Вчера чух, че имало вид музика, която се слушала навсякъде по ашрамите, тъй като всички могат да подскачат като камили. Разбирате ли, това е музика за камилите. Обаче всеки цени високо този запис. Защо? Защото могат да скачат като камили. Веднъж щом започнат да скачат ката камили, човешките същества не могат да се откажат, те формират навици. Харесват тази определена музика, продължават да скачат ката камили, защото са станали такива трябва да се държат като камили. А пък може да има някаква музика, която е като за кон, като за яздене в тръст или може би като за галоп, каквото и да е. Обаче щом я чуят, хората изведнъж започват да следват ритъма. Веднага стават коня, който галопира. Сега галопира кон. Те стават коне и харесват само тази галопираща музика. И така нататък, и така нататък, би могло да бъде магаре, би могло да бъде каквото и да е.

Ние не сме животни, ние сме човешки същества и сме хам, „ние сме”. Ние сме Сахаджа йоги. Не сме доминирани от някакъв определен ритъм или определена музика. Можем да се наслаждаваме и да разбираме всяка разновидност, след като е дхармична, след като е балансирана, след като е благоприятна и свята. Така че може да видите колко неща се оценяват чрез Хамса. Смятам, че цялата Сахаджа Йога се крепи върху равновесието в Хамса. Има хора, които са много проницателни, което значи много честни, но тази честност може да отиде в една много абсурдна граница. Или друго, има хора, които са много работливи. Това също може да стигне до границата на абсурда. Така че тези качества, за които се предполага, че са добри, не могат да бъдат добродетелни. Добродетелта е възхвалено разграничение.

Ако имате разграничение, тогава възхвалявате разграничение като праведност. Както можете да кажете за Христос, можете да вземете за пример Христос. Христос беше такова разграничение. Когато хвърляха камъни по Мария Магдалена, Той нямаше нищо общо с проститутки, Аз искам да кажа, изобщо нямаше нищо общо, никакво отношение. Но чрез разграничението си Той можа да разбере, че на тези хора не им е работа да хвърлят камъни по нея. Той стана с цялата си смелост и каза: „Онези, които не са извършили никакъв грях, могат да хвърлят камъни по Мен.“ Това е силата на разграничение, така че хората просто почувстваха разграничение вътре в тях и в това разграничение усетиха: „Този човек е свят и не можем да хвърляме камъни по Него.“ Ако като Сахаджа йоги имате разграничение, вие също ще накарате другите да разграничават. Другите ще трябва да различават и да разбират. И това „Ниракши вивек“ е разграничението между водата и млякото, между лошото и доброто, може да достигне до вас ако развиете способността за разграничение.

В Сахаджа Йога на всеки етап намирате хора, които са несигурни също и поради неспособността за разграничение от Дясната страна. А неспособността за разграничение в Дясната страна идва от проявата на егото у хората. Както казах, егото е хам. То не работи когато трябва да постига резултати. Така например, Аз разбирам, че някои хора се ожениха в църква. Разбира се, че за Сахаджа йоги това е неправилно. Ние не вярваме в никакви човешки религии, знаете това. Добре, отидохте в църквата, добре. Но тези хора изпратиха една жена в Лондон да купи дрехи от фирмата Лаура Ашли, а също мисля, че вероятно някои мъже са носили фракове на сватбата. Къде се загуби егото? Егото, че сте Сахаджа йоги беше загубено напълно. Мисля, че всички те отидоха на фризьор, вършеха всякакви неща и всички искаха да отидат там като стари християни, стигайки се до църквата в покрай гробовете на глупави епископи.

Това не е само тук, Индия: е много по-зле що се отнася до религиите – Лявата страна. Индийците са много, много обусловени хора и не успяват да разберат какво е разграничение. Така например ние имаме Джнанадева (Гйанадева). Той беше такава велика инкарнация, а дори нямаше обувки на краката си. Но в наши дни правят големи процесии с балдахин и в него са така наречените обувки на Шри Джнанадева и хиляди, хиляди хора пеят във възхвала. Просто си представете?! Кой би могъл да им каже, че Джнанадева не е имал обувки? Какви обувки носите вие в балдахина? И в което и да е село да отидат или в който и да е град, хранят ги с великолепна храна и всеки пада на колене. „Светците дойдоха с балдахин.“ А обувките вътре никога не са принадлежали на Джнанадева.

Така че тази лудост продължава. Сега виждате всички тези неща да се случват около вас. Във всяка страна, във всяка религия, във всяка глупава област ще видите, че се случват подобни неща. Но вие просто скръствате ръце. Ставате едно с това и тогава е толкова трудно да се разбере какво се е случило с вас. Обаче когато егото се използва правилно, тогава то е разграничение. Също така – отделно от религията – хората имат много, много ужасна обусловеност и тя е спрямо страните. „Аз принадлежа на Индия, аз принадлежа на Германия, аз принадлежа на Англия.“ Толкова е ужасно. Искам да кажа, че да се кажа нещо такова, означава, че още не сте израснали за Земята на Сахасрара. Онези, които започват да стават към някоя националност, не знаят, че вашата националност е трансформирана. Всъщност нямате нужда от никакви паспорти за областта, където царува Божественото. То е изписано широко на лицата ви. Но въпреки това, дълбоко вътре във вас съществува обусловеността „аз принадлежа към тази страна. Моята страна е много велика. Твоята страна не е добра.“ Но когато се стигне до разграничение, трябва да се помислим: „Добре, роден съм в Германия, а Германия е правила много грешки. Нека да ги изправя така, че да върна целия мой германски народ в областта, където обитават мирът, радостта и щастието.” Тук тази обусловеност се използвана с разграничение. Ще установите, че във всичко има две страни. По кой път се движите зависи от вашето разграничение.

Например, има хора, които имат обусловеност, да речем, към определена религия. Да предположим, че принадлежат към еврейската религия и са дошли в Сахаджа Йога или принадлежат към християнството и са дошли в Сахаджа Йога. Така че сега, какво е разграничението? Веднага щом дойде друг евреин или християнин, те просто навлизат в братството на бхутовете и всички стават големи приятели. „Тъй като тя е еврейка, аз съм евреин, моят баща е евреин, моята майка е еврейка, това мое нещо е еврейско…“ Същото е и с християните, същото е и с другите общества и с която и да е друга националност.
Обаче какво е разграничението, когато търсите? Най-доброто от разграничението на този етап е да разберете какви са грешките на тези така наречени човешки религии, които се оформят след смъртта на основателите им, можем да кажем, инкарнациите или пророците, които поставиха началото на религиите. Това е първото разграничение. Второто разграничение е да се прочетат онези свещени писания и да се открие какво специално са казали тези инкарнации. Защото, бих казала, че ако някой е мюсюлманин, той би трябвало да се запознае с Корана и да види какво отнасящо се до Сахаджа Йога е написано в него. Ако е християнин, нека се запознае с Библията и открие всичко написано в нея, отнасящо се до Сахаджа Йога, защото Сахаджа Йога е истината и трябва да се открие каква истина е написана. Ако се развие такова нещо, тогава можете да отидете по-нататък, ако сте достатъчно смели и храбри, за да отидете и кажете на хората: „Вижте, каква е тази глупост, която следвате? Това не е писано, не е правено. Всичко, което е писано, е същността на цялата работа.“ Това е третата фаза, където използвате вашето разграничение, що се отнася до определена религия, националност.

Да речем, когато съм на Запад, трябва да дискутирам Запада. Но когато съм в Индия, трябва да ме чуете. Това, че не разбирате езика, е добре за вас. Иначе ще изгубите всякакво уважение към индий¬ците, защото Аз доста им се карам и им казвам какво при тях не е наред. Но тук е важно (да разбирате – бел. пр.), защото при нас на Запад много неща не са наред. Така че разграничението е да се види какво с нас не е наред, къде грешим, имаме ли някаква смелост или не.

Така например жените нямат куража да носят сари навън. Защо? Понякога няма значение. Както индийките могат да носят вашите дрехи, така и вие можете да носите сари. Или пък мъжете не желаят да носят навън индийски дрехи. Нужно е малко хам. Те им се радват, но не носят. А носят същите смешни панталони на дупки. Могат да носят пънкарските дрехи, но не могат да носят нещо, което е практично, добро за носене. Това трябва да ви даде идеята, че сме различни хора. Този червен знак (бинди, точката с кум-кум на челото – б.пр.) е много важен, защото тогава няма да прихващате никакви бхутове и той трябва да се носи. В Библията е писано, че на главите им ще има знак, но понеже има толкова много други глупави хора като „Харе Рама, Харе Кришна”, не мисля, че хората ще носят някакви знаци. Ние се страхуваме от обществото. Как да носим знака? Но да предположим, че хората кажат: „Можете да ходите с разрошена коса“, то ще го направите, защото е позволено в обществото.
Ние сме хората, които не бива да се страхуват от никое общество. Трябва да излезем от него и да го учим, трябва да научим хората. Всичко, което е добро, ще го направим, независимо дали другите го харесват или не. Това е признак за един светец. Ако някога сте виждали светец, той излиза с всичките си сили да каже всичко, което е правилно, което трябва да бъде свършено и което трябва да се следва. Това е признак за един светец. В противен случай понякога вашият светец се разтваря в обществото, понякога в Сахаджа Йога, понякога другаде. Тогава каква е ползата от такива светци? Покажете ми някой светец, когото познавате, който да е не водил борба с обществото, който да не е посочвал грешките на обществото по един много открито начин, без никакъв страх. Познавате ли такъв светец?
За Сахаджа йогите е много важно да имат тази смелост вътре в себе си. Ако развиете вашето разграничение, тогава то действа. От страна на егото какъв вид разграничение развивате и как? От Дясната страна са всички Деви, всички божества седят около вас. Трябва да разберете тези божества. Трябва да знаете какво ще направят те? Да предположим, че сте сбъркали пътя. Не бива да мислите като всички останали: „О, сбърках пътя. Как ще стигна? Какво ще правя?“ В крайна сметка отивате по някаква безсмислена работа. Няма значение. А трябва да помислите: “Ами Ханумана? Той трябва да ме е довел тук с някаква цел. Нека да я потърся.“ Приемете, приемете ситуацията. Когато приемете ситуацията, играете в ръцете на божествата и те ви направляват. Вашите божества действат. Приемете го! И това приемане ще ви даде чудесно разграничение спрямо вашето его. Каквото и да не е наред, добре. Приемаме го.

И преди всичко трябва да следим за вибрациите. Ако правите нещо и вибрациите намалеят, то разбира се трябва да си кажем: „Аз съм Сахаджа йоги, за мен вибрациите и моето духовно издигане са най-важното нещо.“ Затова, за да развием разграничението от Дясната страна, трябва да знаете вашата цел, вашето предназначение. Вие трябва да знаете коя пътека сте поели и къде сте стигнали, къде сте днес. Няма да сме като другите хора, ако развиете този вид разграничение вътре в себе си посредством чиста интелигентност. За това се нуждаете от чиста интелигентност. А чистата интелигентност в Хамса е, че той (лебедът – б.пр.) се плъзга по водата. Той отклонява водата, не позволява нищо да го подчини. Той е във водата, прекрасно украсявайки езерата, и не позволявайки на езерото да го разтвори, да го подчини или да го покрие. Тук лебедите са хам. Ако пожелаят, те могат да се гмурнат надолу. Ако не желаят, няма да го направят. Те се плъзгат по океана, океана на Самсара, на тази Бхавасагара и те няма да потънат в него. Такова е участието на хам, където трябва да имате разграничение.

От една страна, трябва да приемате нещата, каквито ви се случват. Най-добрият в това отношение, бих казала, беше Шри Кришна, който имаше истинско разграничение. Но в края на краищата Той беше Шри Кришна. А Неговите методи за разграничение бяха толкова интересни, че е приятно да се знае как Той унищожи толкова много ракшаси. Всеки път Той не използваше своята Сударшана чакра, а използваше Своето разграничение. Например, имаше един ракшас, който се опитваше да подчини Пандавите, опитваше се да подчини добрите хора. Шри Кришна каза: „Сега какво да правя с този ужасен тип?” Този тип имаше различни дарове от Брахмадева и Махадева, макар че в края на краищата Шри Кришна е в центъра.

Така Той искаше да организира истинско унищожение на ужасния ракшас. И ето как постъпи Шри Кришна. Имаше един голям десностранен светец, който медитираше и беше получил като дар, че никой не бива да го притеснява. Човекът, който го обезпокои за първи път, светецът трябва да има силата да го унищожи, ако го погледне. А този светец медитираше в една пещера. Шри Кришна много хитро избяга от бойното поле. Името му е Ранчоддас. Малко е пренебрежително да се каже за някой, че е избягал от бойното поле. И така, Шри Кришна избяга – покрит със шал – от бойното поле, тъй като нямаше начин да убие онзи ужасен тип. Отиде в пещерата и покри светеца със Своя шал. Подир Шри Кришна тичаше ужасния ракшас, за да го убие. Шри Кришна отиде и се скри. Когато ракшасът стигна близо до пещерата и видя шала, който покриваше светеца, извика: „О, ето, ти си изморен и спиш тук, след като избяга от полето! Стани!“ Веднага щом изрече това, светецът стана и го погледна и онзи беше напълно изпепелен.

Така че, ако Шри Кришна е Вирата в Неговите нозе, или ако Шри Кришна е Виттхала на нивото на Своята глава, между двете обитава Хамса чакра. Разграничението е описано много красиво в живота на Шри Кришна. Можем да кажем, че Той използваше своето разграничение по един палав начин. Той е направил толкова неща по този начини и те създават неговата игра, Лийла. Тъй като Той беше Лийла, затова можеше да използва разграничение, за да създаде театър, игра. Така от една страна, имаме помощта на Шри Кришна, който ни дава разграничението, а от другата страна имаме Христос. Хамса е поставена между двамата. В нас имаме две велики инкарнации, които са олицетворение на разграничението. От едната страна е Шри Кришна, който се грижи за обусловеностите. А от другата страна е Христос, който се грижи за егото. Той е този, който казва на кръста: „О, Боже, прости им, защото те не знаят. О, Татко, прости им, защото те не знаят какво вършат”. Той е същият, който взема бич в ръката си и удря хора, започва да ги бие, защото те правят пари в името на Бог. Вижте какво разграничение. Това е Исус. Същото е и с Шри Кришна, който със своята Сударшана чакра може да убие хиляди и хиляди ракшаси, а става кочияш на Арджуна. Контрастът в тяхното поведение е красивата сага за тяхното разграничение.
За Сажаджа йогите е важно да разберат, че трябва да постигнат резултати със своето разграничение по такъв начин, че да развият пълната си интуиция. Бих казала, че първата мисъл би могла да бъде интуицията, би могла да е интуицията. Тя да е интуицията. Опитайте. Експериментирайте. Но в Сахаджа Йога отиването в крайности във всичко е погрешно. Трябва да вършите всичко умерено. Както например, Аз им казах да разбират всичко чрез вибрации, а не зная защо придобиха навика да поставят ръце пред всичко: „Да купя ли това сари или не?” Отиват дори по-далеч – „Да купя ли тази пудра за лице или не?“ Толкова е абсурдно. Толкова е лошо, че накрая ставате бхут и казвате на всеки: „Твоите вибрации са лоши“. Защото вашите вибрации са лоши, вниманието ви е лошо. Поставянето на вниманието си върху безсмислени неща, кара вибрациите напълно да изчезнат. Заедно с разграничението трябва да имате здрав разум, практичен разум. Виждала съм хора, които изведнъж започват да говорят на всеки за Сахаджа Йога. Не, това не е практично. Сахаджа Йога е скъпоценен диамант. Не може да го давате на всеки. Виждала съм на летището как хора издигат Кундалини на всеки. Не! Не това е предназначението й. Хората трябва да дойдат в Сахаджа Йога. Те трябва да помолят за това. Само тогава могат да получат своята Реализация. Ние не искаме количество, искаме качество. Във всички Мои лекции, ако вникнете в това, Аз съм наблягала върху качествата на Сахаджа йогите и качеството на търсачите. Но когато започнем да мислим да получим болшинство на гласовете за Шри Матаджи, трябва да кажа, че Аз не се кандидатирам за никакви избори. Дали ще ме изберете или не, Аз съм избрана. Не е нужно вие да правите това. Затова Аз нямам нужда от много хора и когато не успеете да разграничите, откривате, че някои проблеми се развиват.

Трябва вие да откриете какво сте извършили без разграничение, къде сте сбъркали, как сте направили грешка. Вие трябва да откриете. След това я оправете. Иначе, в Сахаджа Йога не следва да има проблем, не следва да има някакви изпитания, а само изцяло радост и радост, и радост. Но трябва да има разграничение, за да откриете какви са слабостите ви. Къде сте сбъркали. Кое е сгрешено. Къде. В коя част. И защо не успяхте. Понякога хората мислят: “О, направихме много по онова време, сега не можем.“ В такъв случай пропадате. Например, чух хората да казват: „Дойдохме тук, така че няма да ходим на Гуру Пуджа.“ Това не е правилно. Много е неправилно. Трябва да дойдете на Гуру Пуджа. Без съмнение. Гуру Пуджа е единствената пуджа, която не може да изпускате. Дори и да изпуснете Сахасрара – добре, но Гуру Пуджа е много важна, на всяка цена трябва да дойдете на Гуру Пуджа, която е в Андора, не е в Хималаите.

В Сахаджа Йога има такива удобства, че искаме да няма промяна на полетите. “Сядаме” директно в Хамса и стигаме до Андора. Можете, ще видите. Но ако развиете навика да мислите: „О, ще бъде трудно“, тогава ще бъде. А трябва иначе – „Майка е казала, ще бъде най-лесното. Всичко ще се уреди.“ Щом мислите така, то ще се уреди. Всичко ще се оправи. Но в началото трябва да има чисто желание да го направите. Винаги когато такива идеи влизат в главата ви, отново използувайте вашето разграничение. „Ние отиваме на Гуру Пуджа, за да помогнем на самите нас.“ Ако си спомняте, със всяка Гуру Пуджа сте се издигали по-високо. Всяка Гуру Пуджа ви е помагала. Разбира се, казвате, че Махараштра тур е много добър. Съгласна съм, така е. Махараштра тур ви помага много. Но той е 30 дни, толкова е интензивен. Гуру Пуджа е само един ден. Колко Пуджи имате в Махараштра? Поне осем – девет. Понякога дори десет. Ето защо, естествено е той да бъде по-ефективен. Но самата Гуру Пуджа е изключително ефективна.

Индийците ме молиха: “Майко, веднъж поне, още веднъж ни дайте Гуру Пуджа. Бихме дали всичко, за да имаме Гуру Пуджа. Молим Ви, елате.” Този път искаха да имат Гуру Пуджа. Представете си, не можахте да присъствате на Гуру Пуджа в Индия. Но в Андора Аз имам специална цел. Така че, моля ви, разберете, че Аз не съм личност без цел. Постепенно разберете как изпълнявам целта – вашата, Моята и тази на Сахаджа Йога, заедно. Как красиво постигам нещата. Ще разберете. И се надявам, че един ден вие също ще развиете всичките красиви начини и методи, посредством които просто ще вършите неща правилно и никога погрешно.

Сега, за лечението на Хамса чакра, която е повече на физическо ниво, тя е отвън, затова тя трябва да бъде много повече на физическо ниво. Тъй като сме използвали гий и всичко подобно, вие много добре знаете как да оправяте Хамса чакра. Също за Хамса чакра е важно да не се целуват хората. Аз мисля, че трябва да се откажете от целуването, защото при него наистина позволявате микробите на друг човек да влязат във вас. В Сахаджа Йога това е добре. Но щом кажа това, то не означава всички да се развихрите и да целувате. Не, не е уместно. Ако в Индия вие отидете и целунете някого, той просто ще стои, няма да знае какво става.

Колкото повече започнете да изразявате любовта си чрез всякакви жестове, толкова по-малко тя е вътре. Колкото повече давате външен израз – сега например има метод на изразяване чрез едно непрекъснато повтаряне на „благодаря ви, благодаря ви“ – това е просто мърдане на устните. Но много хора в много страни изобщо не казват благодаря. Вътрешно те са много благодарни. Благодарността отвътре създава нужната дълбочина. Затова всичко, което се върши твърде повърхностно, трябва да бъде избягвано чрез вашето разграничение. Но избягването на крайностите, избягването на твърде много външно изразяване отново може да създаде друга липса на разграничение. Както англичаните, те не говорят. Просто не говорят. Всеки ден пътувате с тях двадесет и пет мили, седейки заедно, а няма да ви попитат кой сте. Може и знаят всички подробности за вас, но просто си мълчат. От тях не се очаква да говорят. Това е изкуствено.

Така че вторият момент, до който трябва да се доближим, е да не сме изкуствени. Ако някой просто така чувства, спонтанно иска да ме обича и да ме прегърне, Аз нямам нищо против. Тъй като не е изкуствено, то просто се случва. Децата са най-спонтанни. Те не са изкуствени. Изобщо не са изкуствени. По същия начин и ние трябва да бъдем много естествени към всичко. Докато говорят помежду си, ако мъжете малко се потупват, това няма значение. Те не се обиждат, това е любов, израз на любов. Всичко е наред. Но то трябва да бъде спонтанно, да не бъде изкуствено. В Сахаджа Йога изобщо не бива да се отдаваме на изкуствено поведение, във никакъв случай. Но да носите дрехи не е из-куствено поведение. Да бъдете любезни не е изкуствено поведение. Да бъдете изпълнени с достойнство не е изкуствено поведение. Неестествеността е когато не чувствате отвътре, а го изказвате външно. Това е неестественост. А един Сахаджа йоги чувства, че има тази свенливост, тази срамежливост, има този протокол и уважава своето тяло. От уважение към тялото си той не иска да върши нещо, което ще оскърби тялото му. И така вие разбирате до къде да стигнете и къде да спрете.

След това има друг вид липса на разграничаване в Сахаджа Йога, който Аз съм виждала, и той е, че хората започват да Ме използват за много цели. Да предположим, че някой пише стихотворение, затова идва при Мене и казва: „Моля Ви, коригирайте стихотворението ми”. Аз коригирам едно стихотворение, две стихотворения, три стихотворения, десет стихотворения, после той загубва способността да твори стихотворения. Не трябва да Ме използвате за ваша собствена цел по този начин, във всеки един случай да ползвате Мен. А да разбирате: „Майка през цялото време е с мен и ми помага.“ Не е нужно да се бутате напред и да се нахвърляте на времето Ми, да го отнемате и да Ме тревожите, така че Аз да почувствам: „О, Господи, кога ли ще се освободя от това?“ Или пък други искат нещо: „Майко, Вие трябва да дойдете в моята къща, трябва да вземете детето ми, трябва да се запознаете със съпруга ми, който май е пияница.“ Липса на разграничение е да насочвате внимание към това, което наричате „ваше“.

Вместо да насочвате Моето внимание към вас, поставете вниманието си към Мен. Това е много деликатна линия на поведение, като че ли ходим върху острието на меч. Това е една много, много деликатна насока на разграничаване, но веднъж познали я като състояние вътре във нас, ставате разграничаващи, разграничението не може да ви липсва дори и да искате. А това е духовното издигане. И така, веднъж щом излезете от тази чакра и преминете през вашата Агнйа, навлизате в Сахасрара, където трябва да разграничавате. Тогава всичко, което излезе от там, е благословено. Всяко изразно средство става благословено. Всичко от Сахасрара е разграничено и красиво.

Също така някои хора имат навик да Ме доминират. Например, Аз говоря, а те се вмъкнат в разговора. Ако Аз кажа нещо, те подскачат. Тогава Аз правя трикове. Аз съм добра в правенето на номера, но Аз разграничавам много. Така, това е добре. Моето разграничение играе номерата, защото ако Аз съм директна, няма да ви се хареса. Затова по-добре е да имам разграничаване и да играя номера. Във всичко, което правим, се проявява самото разграничение. Ако сте стабилни Сахаджа йоги или Сахаджа йогини, вашето разграничение е очевидно и всеки го вижда и знае, че то съществува. Затова за всички вас днес е важно да развиете вашето разграничение и да Ме помолите да обитавам във вашата Хамса чакра, така че през цялото време да бъдете установени в силата на разграничението. Ние еволюирахме до фазата на човека с разграничението и за да отидем по-нататък трябва да развием нашето вътрешно разграничение, което Аз смятам, че е същността на цялата религия, на всички начинания, които сме предприемали, на всички жи¬воти, които сме познали. Разграничението е това, което движи всичко около нас.

Нека Бог благослови всички вас.