Пуджа на Шри Вишнумайа

Шъди Кемпс, Англия –  20 август 1988 г.

Най-малко се очакваше да направим пуджа тук или програма от този род. Но мисля, че пропуснахме нещо от цялата програма; всичко беше толкова бързо, трябваше да тръгна от Лондон за Франкфурт, Америка, Богота, да се върна в Андора, и да отида на всички тези места, които вече са минало. Върнах се в Лондон и разбрах, че не сме правили само една пуджа и тя е за лява Вишудхи и съвпада с ракша бандан, тъй като изразява братско-сестринските отношения.

Ако се върнете към историята, Шри Кришна се роди на същия ден като сестра си Вишнумайа, а по-късно Тя се премести – бих казала, превърна се – в светкавица и Тя беше тази, която оповести идването на Шри Кришна по това време – че Той е роден, жив е, Той е в настоящето. Това е работата на лява Вишудхи, на светкавицата, и вие сте виждали, че където и да отида или да правя програма, точно преди това светкавица и гръмотевица се появяват на небето, разбирате ли, за да известят идването Ми. Това е едно от нещата, които се използват за известяването на нещо. 

За да е по-практично и разбираемо – сега използваме електричеството за нашите телевизори, за съобщенията ни, за предаване на важни съобщения на хората. Не знам дали го правят, но може би не. По-същия начин би трябвало да използваме лявата си Вишудхи, за да обявим идването на Ади Шакти. Но вместо това хората я използват като джоб, който да напълнят с излишното си его. Когато се чувстваме виновни, първо се чувстваме виновни, когато отношенията ни не са наред. Например, не разбираме братско-сестринските отношения, които са много чисти и са над всички видове замърсяване. Но както знаете, на Запад – може би заради пиенето и всички други неща, които са против съзнанието – хората са изгубили ценностната си система и така са изгубили също системата да разберат що е това сестра и що е това брат.

Затова Вишнумайа е толкова важна – изключително важна – заради Нея се случва известяването за появата на инкарнация. Може да кажете, че в космоса телевизията съобщава. Така се получава. Но в нашето същество Вишнумайа обитава лява Вишудхи и виждам, че Тя страда най-много, особено на Запад, защото е на мода да се чувствате виновни за всичко.

Обикновено, когато самата Вишнумайа съобщи, че Шри Кришна е роден и е на тази земя, от практическа гледна точка може да си помислите, че това, което е направила, е грешно, защото като казва на Камса, че е жив, създава опасност за Шри Кришна. И след това човек би се почувствал виновен – „О, защо го направих? Ако не бях му казала, той нямаше да знае.” Но това е правилното нещо, което трябва да се направи, това е работата, която трябва да свърши.

Трябва да видим за себе си, че това, което ни кара да се чувстваме виновни за дреболии, е нашето собствено его, което реагира срещу нас и така иска да ни помири с извършените от нас грешки. Например, някои хора се чувстват виновни, защото са казали нещо, което не би трябвало да кажат, или са направили нещо, което обикновено не би трябвало да правят. Може да не е въз основа на Сахаджа Йога, може да е нещо друго, много незначително. Като да речем, някой е разсипал кафе – чувства се виновен. Или някой слага ножа от другата страна, отляво, и ще се почувства виновен. Такива глупави неща, които се считат за норми в обществото, а хората започват да си мислят, че тези норми са много, много важни, като че ли са нещо като дхарма и че трябва да ги спазвате.

Но тези норми са създадени от човека, повечето са създадено от човека; разбирате, че някои от тях са толкова глупави и потресаващи, и мисля, че в Англия трябва да се намалят и премахнат напълно – като например здрависването. Много лош навик, според Мен, е да се здрависваме с всеки, защото бог знае какви са ръцете на хората, какви вибрации имат те. Понякога, когато съпругът Ми прави прием, трябва да се здрависвам със седемстотин души, когато влизаха, и после с още седемстотин пияници, когато излизаха. Затова според Мен здрависването е много лош навик. За Сахаджа йогите е добре да се здрависват, но за другите вместо да се здрависват с всеки е по-добре да правят намасте, макар и да е много лесен индийски обичай, но мисля, че най-добре е да правите намасте, защото здрависването може да създаде много проблеми на човешките същества и сега с всички тези болести, които се появиха, мисля, че човек трябва да е много внимателен с това. 

Във Франция е по-лошо от това, защото когато срещнете някого, трябва да го целунете – това е най-лошият навик, казвам ви, ужасен навик. Ако отидете там, през цялото време ще ви целуват. Много се шокирах в началото, защото всеки ви хваща, целува ви тук, целува ви там, а вие започвате да гледате този човек. Със страх от спин и всичко това, вероятно може и да спрат с тези глупости. Не е нужно да се прави всичко това, това не е добър начин да поздравявате някой, и в двата случая не показва уважение. Когато се здрависвате, също не показвате уважение. Но ако кажете „намасте”, това означава “Аз се покланям на теб”, намасте означава “Аз се покланям на теб, уважавам те”, и това е нещо, което трябва да направим – да се уважаваме едни други.

Но когато не се уважаваме, тогава се чувстваме виновни, и по този начин, както разбирате, всички започват да благодарят. Ако не кажете „благодаря” на някой, започвате да си мислите, че сте направили голяма грешка. Знаете колко много казвате „благодаря”. Толкова много сме свикнали с това, че ако видите статуя, й казвате: „Благодаря ти много за твоя даршан”. Така става, както разбирате, това е прекалено. Прекаленото благодарене става само на думи, или „съжалявам”. По наше време казвахме „моля” по телефона, а сега казват „извинявай, извинявай” – за какво се извинявате?! Това съжаление се натрупва в лява Вишудхи. Ако не чувате, не е ваша грешка – може би грешката е в телефона, може и да е грешка на другия човек. Без да разбирате за какво съжалявате и за какво се извинявате, просто да повтаряте „Съжалявам, извинете” е съвсем скучно и такъв човек може да стане изключително скучен. От сутрин до вечер да повтаря: „Съжалявам за това, съжалявам за онова” и през цялото време да се чувства виновен за всичко, а вие да го съжалявате. 

Човек трябва да е в радостно настроение, без значение дали не казвате „съжалявам”, няма значение. Но някои хора могат силно да възразят ако не им благодарите. Веднъж в Англия имах странно преживяване. Излизах – Джон беше там, той шофираше – дъщеря Ми тъкмо излизаше от вкъщи и той остави вратата отворена; веднага щом тя седна, той затвори вратата, за пет шест секунди, и заобиколи колата. Но тя не благодари на човека, който седеше отзад, предполага се, че са от богата култура, образовани хора. Онзи човек излезе от колата и си стоеше вързан с колана, и не позволяваше на колата да потегли, а колата леко се движеше. Не можех да разбера какво става и казах на Джон: „Спри колата, спри колата.” Попитах какво става. – „Тя не ми каза благодаря”. Този човек можеше да се убие или можеше да му се случи нещо; няма значение – „Ти трябва да кажеш благодаря”. 

Това са странните правила, които имаме; толкова са много, а понякога се губи смисълът, не схващаме главното, защото всичко става механично. Не е механично, ако кажете „благодаря”. Само с изражение или с усмивка, или с жест можете да изразите благодарността си към хората, за това, което са направили за вас. Но това е норма, която е създадена, откакто се помните. Махнаха толкова много неща, премахнаха фраковете, всичко, затова си мисля, че прекаленото мислене и извиняване трябва да се премахнат – или отивате наляво или надясно. Сега най-добре е ако някой направи нещо за вас, просто да му се усмихнете, понякога да благодарите, но не през цялото време да се чудите казахте ли „благодаря”. Веднъж едно дете Ми каза: „Не искам да ходя в тяхната къща”. Попитах го защо. – „Защото през цялото време трябва да повтарям `благодаря, благодаря, благодаря`.”

По един или друг начин децата разбират, че това е много изкуствено, приказки само на думи, а тези празни думи могат да стигнат навсякъде и хората започват да се чувстват виновни за неща, като например, че не са изпратили коледна картичка и съжалявате за това. Коледната картичка не е важна, по-важно е защо трябва да изпратим коледна картичка. За да пожелаете нещо на някого. Имате ли го в сърцето си? Усещате ли го в сърцето си? Щом започнете да чувствате нещата от сърцето си, никога няма да имате блокажи в лява Вишудхи. Много е повърхностено да избягвате грешките, които сте извършили. Да предположим, че не съм направила нещо, което е трябвало да направя, случва се понякога – Аз го усещам в сърцето си, усещам го – „Трябваше да го направя”. И ако не съм го направила, то се поправя. Още повече, това се получава и при Сахаджа йогите. Важно е да го почувствате в сърцето си, в противен случай не бива да се тревожите за повърхностни неща.

Не бива да се тревожите, всички вие сте Йоги, трябва да знаете, че всички вие сте светци, и не бива да се тревожите за дребни неща. Дори ако зашлевите някой – добре, ако е необходимо, може да зашлевите някого. Имаше йоги, които хвърляха камъни върху другите, за да се защитят от тяхната скука, от агресията. Всичко е наред, всички вие сте светци, светците могат да правят това. 

Четох много хубава история за крал, който бил отшелник, и трябвало да стане крал. Той не искал да стане крал, защото бил светец и не искал. Бил светец, но го накарали, принудили го да стане крал, защото нямало кой друг да стане крал; всички били щастливи, а той им дал пълна свобода да правят каквото си искат. Но грандовете на това място, всички хора, които управляваха двореца и всичко това, станаха много силни, защото той беше много мек и мил човек, а те експлоатираха всички селяни, всички бедни хора и фермери, взеха им нещата и ги плячкосаха, измъчваха ги и тормозеха жените им, и правеха ужасни неща с поданиците му. Но после на краля му разказаха за това. Той си помисли: „Сега седя като крал тук и въпреки че съм светец, имам задължения”. Направи много хубав план, назначи много добри хора, малко хора, но бяха много близки до него – хора, на които може да разчита – и извика всички тези грандове в двореца и им нареди да не носят оръжие, а после отряза главите на всички, на всички онези. Той беше светец, но отряза главите на всички, защото бяха ужасни хора, неговата работа беше да ги накаже, и го направи, без да се почувства виновен, без да има блокаж в лява Вишудхи.

Каквото трябва да се направи, трябва да се направи – няма за какво да съжалявате, изобщо не трябва да съжалявате, но каквото и да чувствате, ако не изразите чувството правилно, трябва да го почувствате в сърцето си, за да заработи и да стане – разбира се, това е за лява Вишудхи. Но едно нещо трябва да попитаме себе си: „Как да се освободя от лявата Вишудхи?” А после си задавате този въпрос: „Защо имам блокаж в лява Вишудхи?” Това е излишъкът на вашето его, както ви казах. Опитайте се да наблюдавате какво сте направили, да видите какво сте казали, защо го направихте. Изправете се лице в лице с това, и следващия път не го правете, за да не трупате чувство за вина, защото вината не е нищо друго освен складирани грешки и е все едно, че отивате при свещеника и му казвате, че съжалявате, че сте извършили еди-какво си, и отново правите същата грешка. Това означава същото, защото не поправяте себе си. (Отворете прозорците, по-добре е, този прозорец, много е топло за вас. Благодаря ви. Аз също съм англичанка и трябва да кажа „благодаря”.) Аз също съм англичанин и трябва да кажа „благодаря”. Свежда се до това, че трябва да разберете какви грешки сте направили, как егото ви иска да се чувства зле заради това, и след това не го натрупвайте, изправете се лице в лице с него и никога не го правете отново. Просто решете, че няма да го правите отново, каквото и да е то. Изправете се лице в лице и кажете: „Аз няма да го правя повече”. Това е най-добрият начин, по който може да се справите с лява Вишудхи.  

Другото нещо е оповестяването. Ако използвате лява си Вишудхи за съобщаване, не може да се чувствате виновни. Без да се чувствате виновни, без да се чувствате нервни, без да се чувствате странно за това, трябва да отидете и да го съобщите. Това действа! Действа много добре. Не бива да се страхуваме повече, живея в тази страна от четиринадесет години, работя на Запад от четиринадесет години, и вие можете свободно да говорите за това. Днес Ми дадоха пример за това. Едни музиканти идваха насам и на път за насам, единият пристигнал по-рано и го попитали: „Защото отивате в Лондон?” Той казал: „Отиваме, за да пеем религиозни песни на Шри Матаджи.” – „Коя е Шри Матаджи?” Той показал снимката Ми. Край. Не ги попитали за нищо, не им искали паспортите, не ги проверявали или нещо друго. Другото е, че когато пристигнали, служителите от митницата ги попитали: „Къде ще пеете, къде забивате?” Те отговорили: „Никъде не забиваме. Просто отиваме да изпеем нашите музикални песни, нашата отдадена музика на Майка, да изпеем няколко песни на Шри Матаджи Нирмала Деви”. Служителят бил англичанин и казал на хинди „Тика, тика.“

Съобщаването на тези неща много помага. Например, носенето на значка, или на колие или пръстен, само по себе си оповестява, че сте открили Истината. И не само това, но ако искате, понякога може да носите сари навън, няма значение, понякога курта пижама, няма значение – когато се разхождате, хората ще знаят. Някои хора казват, че ако носите тези неща, Майка ще каже „не”. Никога не съм казвала, че не можете го да носите. Ако ви харесва, го носете. Но вие имате свобода. Ако искате може да го носите, или ако не искате, не го носете. Но проблемът е, че понякога тези жени от „Харе Кришна, Харе Рама” носеха тези рокли и се разхождаха с тях. Но те бяха мръсни, кирливи, нечисти жени. По подходящия, традиционния начин, ако носите сари, хората определено ще ви оценят. Защо не? Те биха искали да ви видят в сари. Ако искате, може да го носите. Ще е добра идея за вас да се разходите в него, няма лошо в носенето на сари, мисля, че е много прилична дреха и прави жените да изглеждат като жени много повече от носенето на панталони, дънки или нещо такова. Няма значение. Но след това не се чувствайте виновни за това. Ако искате да го носите, носете го сърцато и с кураж. 

Бъдете смели личности. Само смелите хора могат да се отърват от лявата си Вишудхи. Понеже сте смели, затова го правите. Това е културата, която трябва да настъпи – „Харесваме саритата, ще ги носим, харесваме курта пижамата”. Сега в тази горещина да носиш костюм от три части с вратовръзка, да се потиш, особено в Индия… не разбирам как англичаните носят тези дрехи в Англия. Да носиш костюм в три части с вратовръзка, някои хора могат, но не всички. Тези, на които им е студено, могат, но не всички, защото няма да издържат. Защо трябва да носите дрехи, които не са подходящи за вас? Но това не означава, че в Индия, виждала съм хора да носят нещо като горнище и да се разхождат с него, но това е глупаво, защото е неприлично. Затова не можем да носим неприлични дрехи. Трябва да носим прилични дрехи, но да са удобни и прилични.  

Няма нищо такова като „Ние сме англичани, вие сте индийци, ние сме това” – всички ние сме универсални същества. И щом го приемете, внезапно ще преминете в състояние на колективно съзнание, в състоянието на Вират. Щом Вират се отвори, с вашата лява Вишудхи е свършено. Ако сте част и частица от Вират, как може да правите грешки? Как може да се чувствате виновни? Понеже Вират поема нещата. Той е Единственият. Да предположим, че нещо в ръката ви не е наред. Няма да обвинявате ръката си за това. А ще обвинявате тялото си. То има проблем и тялото трябва да се погрижи за нея. Тялото я поема. Идва, поправя гя, грижи се за нея, циркулира. Каквото и да е, болка или нещо друго, насоката идва от цялото тяло, а не само един пръст започва да ви боли, а от цялото тяло.

По същия начин, щом се потопите в състояние на Вират, в състояние, където чувствате, че сте част и частица от Цялото, лява Вишудхи би трябвало да отпадне. Лява Вишудхи напълно ще изчезне. Няма място за (проблем в) нея. Няма място за (проблем в) нея. Как може само вие да се чувствате виновни, когато сте част и частица от Цялото? Каква е логиката? Не може да се чувствате виновни. Ако сте част и частица от Цялото, тогава то взема надмощие, и точно тук можете хубавичко да преодолеете лява Вишудхи.

И така, сега стигнахме до точката, където трябва да видите каква е нашата съдба. Сахаджа йогите имат своя мисия. Изпълнихте ли мисията си? Не сте дошли в Сахаджа Йога, поради някакъв вид мода. Не сте дошли в Сахаджа Йога, защото сте фенове на Шри Матаджи Нирмала Деви. Дошли сте тук, за да станете светци, нали, и каква е вашата мисия?  Съдбата ви е да станете част и частица от Цялото. Станахте ли част и частица от Цялото?

Колективната част. Все още ли сте въвлечени във вашите собствени проблеми – „Трябваше да кажа това на жена ми, на децата ми, на къщата ми”. Това означава, че не сте част и частица от Цялото. Но само ако помислите за другите хора, които са Сахаджа йоги – „Колко са мили, всички те са мои братя и сестри, ние сме едно семейство, трябва да сме заедно, всички сме едно.” – тогава всички дребни неща, за които се чувствате виновни, и всичко това се изчезва яко дим. Все едно капката се разтваря в океана. Бог знае къде е отишла. Станала е толкова малка частичка, че дори не може да я видиш, да я почувстваш какво представлява. Човек трябва да разбере, че трябва да изпълним нашата съдба и каква е нашата мисия? А тя е да станем част и частица от Цялото.

По този начин Вишнумайа отстоява Себе си, блести и съобщава. Когато станете част и частица от Цялото, защо да се притеснявате да говорите за това? Ние сме светци. Разбира се, че сме. Светци ли сте? Да, светци сме. Трябва да говорите за Сахаджа Йога, трябва да говорите за Мен, много открито, без да се притеснявате. Имаме нещо като процесия. В Англия, без съмнение, виждате, не знам, но има хора, които се притесняват от процесиите. Но ако предположим, че има шествие, какво ще стане? Сядате пред телевизора, веднага щом има процесия. За да се покажете в процесията, трябва да го съобщите и да направите колективно усилие да я оповестите, чак тогава сте част от нея. Но бих казала, че трябва да изчакаме една или две години най-много, най-малко още една и след това да се захванем с демонстрациите, да казваме на хората, да оповестяваме, да говорим за това. Това е Вишнумайа – да се съобщава, да се говори. Това е Вишнумайа и ако започнете да мислите тази вечер какво ще направите относно съобщаването, вашата лява Вишудхи ще се изчисти. Начинът, по който хората понякога се чувстват виновни за всичко, причинява глухота в лявото Ми ухо. 

Сега не се чувствайте виновни, ако не сте изпълнили мисията си. В това е проблемът. Помислете положително. Вижте, когато се чувствате виновни, не мислите положително – „Какво трябваше да направя, за какво трябваше да се погрижа, как трябваше да постъпя след това.” Много е важно да разберете тези неща и ако трябва да изпълните мисията си, първо трябва да помислите за нея и да я разберете каква е тя, какви трябва да станете. Понеже сега сте Сахаджа йоги, притежавате сили, дори ако имате блокажи, каквото и да не е наред с вас, вие може да давате Реализация на хората, може да правите чудеса, може да показвате много правдоподобни неща, които никога не са правени; хората сами разбират, че вие сте нещо като магическа кутия, която може да създава много неща – вярно е. Но това не е мисията ви. Мисията ви е да станете част и частица от Цялото. Затова първо трябва да започнете да оповестявате.

Съжалявам да чуя, че когато искаха да направим програма и всичко това, само няколко души отидоха да лепят плакати. Трябва да е някакъв метод в Англия, особено тъй като е остров, разбирате ли и те си имат собствени острови – „Моето семейство, моята къща, моите книги, моето това, мое, мое, моето онова”. И така, те живеят на остров. Ако им кажете, че има програма, отговарят: “О, нямам време. Много съжалявам, но съм много зает” – или нещо подобно. След това се чувстват виновни – “О, трябваше да отида, знаете ли, така де”. Сега сте се присъединили към движение, нещо като Божествен подем и не може да полагате толкова посредствени усилия; и заради това страдате всячески. Всички държави, където хората са направили голяма крачка напредък, са постигнали много – имат пари, имат си всичко. Но ако все още се тревожите за това и онова, тогава напредъкът ви спира, задържа се по някакъв начин. Затова бих ви помолила да не се тревожите за нищо, просто помислете, че трябва да станете част и частица от Цялото. 

Затова последният път помолих всички жени да се откажат от идеята за притежание на съпрузите им, децата им, това и онова. Не трябва да обсебват никой. Това, което трябва да направят е, да гледат да не бъдат обсебени от тези странни идеи и да не се опитват да рушат колективността. Колективността трябва да се въведе по начин, по който хората да чувстват единението с другите, да усещат, че са заедно, живеят заедно, като част и частица от Цялото. Например, този пръст прави някаква грешка, тоест пръста го боли или нещо такова, този пръст не отива да се извинява, нали? Или пък по погрешка, разбирате ли, едната ръка удря другата, но няма да каже „Извинявай, че те ударих”. Защото кой е другият, който казва „извинявай”? Кой е другият, за когото да се чувствате виновни? Ние всички сме едно. За какво има да съжалявате? Няма чужденци вътре в нас. Всички сме заедно и ето как човек трябва да осъзнае, че няма за какво да се чувстваме виновни. Честно казано, никога не съм изпращала коледни картички на никого, картички или цветя, да бъда честна, защото нямам гуру и нямам Матаджи, на която да изпращам цветя. Ако имаше на кого да ги изпратя, щях да изпратя, но няма на кого да ги изпращам. Сега всички те са Мои, защо да ги изпращам на друг? Те са част и частица от Моето същество. Защо да им изпращам картички? Но мога да ги подхраня. Аз им давам подаръци, защото са част и частица от Моето същество. Просто им подарявам подаръци, защото както сърцето подхранва някои части на тялото така и главата ще подхрани някои части на тялото или ще изпълни някаква подхранваща функция.

По същия начин може да си разменяте подаръци. Помислете за това. Малки, дребни, неща, казах ви да си помислите как да стане. Понякога е така. Веднъж като пях една песен на марати и така си остана някъде, за известно време; не знам как са разбрали за нея, но един ден си седях просто така и те започнаха да пеят тази песен. Сълзи потекоха от очите Ми  и си казах: „Виж ти, колко мило от тяхна страна, че са разбрали, че харесвам тази песен.” Но ако не сте част и частица от Цялото, може да направите големи грешки в желанието си да доставите удоволствие на другите. Сега ще ви дам пример за това. Бях на Сахасрара пуджа. Там имаше една жена, която се грижеше за Мен, и тя беше малко, бих казала, не знам как да го кажа, но за два и половина дена Ми даде да ям само сирене моцарела. Сутрин – моцарела, през деня – моцарела и вечер – моцарела. Казах си: „Може би не им стигат парите, затова нямат друго за ядене.” Никога не казах нищо, прости си похапвах добре, без да се притеснявам. Тогава някой дойде и каза: „О, какъв избор имаме тук.” – „E, вие имате ли избор?” – „Да, има много неща за ядене.” Казах: „О боже, досега съм яла само моцарела.” А жената каза: „Не, другите ми казаха, че обичате моцарела.” Отговорих: „Добре, обичам моцарела, но това не значи, че не ям нищо друго.”

Какво показва този вид разбиране? Показва, че въобще не сте Ме разбрали. Не сте Ме видели, знаете само една част – че веднъж съм казала, че обичам моцарела и Ми давате само моцарела та моцарела. Но бих казала, че за да Ме разберете, нали разбирате, трябва да знаете, да Ме изучите, да Ме разберете – каква е Майка, какво харесва Тя, какво не харесва, ако наистина искате… искам да кажа, че Аз харесвам всичко, ям всичко, нямам претенции за храната или нещо друго, нямам претенции за нищо, харесвам английска музика, западна музика, дори поп музика, харесвам всичко, което е добро, което има добри вибрации. Харесвам всичко, не правя въпрос за тези неща. Но да кажете „Майка харесва еди-какво си”, разбирате ли, и после да се вкопчите в това, показва, че не сте колективни. 

Колективност означава да Ме разберете напълно. Да предположим, че тук има проблем – всички кръвни клетки ще знаят, че тук има проблем. Те ще знаят за това. Всички знаят за цялото тяло. Те не знаят за точно определена клетка. По същия начин, ако знаете точно за този аспект, онзи аспект, дотогава – мисля – че ще умра от глад. Опитайте се да Ме разберете във всичките Ми аспекти и затова мисля, че най-добре ще е да знаете хилядата имена на Богинята. Тя е много мила, Тя е Шантарудра (?) -Тя е абсолютното спокойствие и мир. От друга страна е Рудра – Тази, която може да убива хората, може да ги довърши. Тя е напълно разгневена. Вярно е, съгласна съм, така е. Така е. Веднъж е така, друг път е иначе. Но вие трябва да Ме разберете напълно. Ако разберете само една Моя страна, например, ако разберете, че съм само много мила, състрадателна, прощаваща Майка, тогава горчиво ще сгрешите. Защото може и да трябва да платите за нещо много погрешно, което правите в Сахаджа Йога, което причинявате на вашите братя и сестри, или може би и на Мен. Затова другата страна определено ще ви накаже.

Трябва да знаете, че Сахаджа Йога има много аспекти и всички тези аспекти трябва да се разберат правилно. Много хора в Сахаджа Йога си мислят, че са виновни. Представете си, докато седите пред Мен, те започват да правят бандан, добре. Ако кажа: „Не правете бандан, докато седя тук”, след това те ще се почувстват виновни. Опитайте се да разберете същността на всичко. Трябва да навлезете по-дълбоко във финото разбиране за нещата. И тогава няма да имате проблем с Вишнумайа. По-финото разбиране е, че трябва да видим с нашето разграничение, божествено разграничение, кое е вярно и кое грешно. Не трябва да съдим на ментално ниво. Затова съм виждала хора, които сядат и медитират по три часа. Какъв е смисълът? Десет минути са достатъчни. Но въпросът е, че когато не разбираме фините неща в Сахаджа Йога, хората се толкова държат странно, грубо, лудо, че когато хората ги видят, другите казват, че Сахаджа Йога е нещо, което прави хората луди и те започват да се държат странно, да вършат странни неща и всичко останало. Затова трябва всички фини неща в Сахаджа Йога трябва да бъдат разбрани. По този начин ще станете част и частица от Цялото.

Фините неща в Сахаджа Йога. Много от вас не знаят къде са разположени чакрите по ходилото. Не знаят по какъв начин човек трябва да се държи в Сахаджа Йога, за да изрази максимално любовта си. Има толкова много начини да се справите с нещата. Ако наистина приемете, че трябва да станете по-фино същество, ще се изненадате, че ще имате такива способности, с които да се справите с всички хора, по всяко време, от всяка националност, ще знаете всичко за тях. Защото фино означава да стигнете до същността на всяко нещо. Ако стигате до същността на всичко, ще започнете да виждате върху какво е изградена тя. Много е лесно да се разберете с човек, ако виждате същността на всичко. За Сахаджа Йога е важно да знаете, че лява Вишудхи е просто да се избягва въпроса. Не се изправяте лице в лице с него. Второ, не може да разберете нещата на по-фино ниво. 

Друго нещо, което блокира лява Вишудхи, разбира се, са пушенето, наркотиците, тютюнът, които много лошо блокират лява Вишудхи. Но най-лошото от всичко са мантрите, които са дадени от фалшиви гуру. Защото това е същността. Мантрите са същността на това, което казвате. Случва се това, че ако лявата ви Вишудхи не е наред, дори и да пеете мантри, те не действат. Каквито и мантри да пеете с лявата си Вишудхи, те са недозрели, не са напълно вибрирани, заради проблем с лява Вишудхи. Но ако ги изпълнявате, без  (проблем с) лява Вишудхи, те ще са напълно ефективни, или както се казва Пурнатва – завършена. Резултатът ще е пълен.

(Не, не правете това. Здрасти. Моля ви, пазете това. Защо си играете? Нанака. Щом трябва да си Нанака, не прави така. Вие сте Сахаджа йоги. Добре. Трябва да се държите прилично. За трети път ви казвам. Нали се разбрахме? Вие сте Сахаджа йоги. Всички вие сте Сахаджа йоги, и ти също, и всички сте Сахаджа йоги и трябва да се държите като Сахаджа йоги. Не може да се държите като другите глупави деца. Нали така?)

Първото нещо е да видите, че всеки е разбрал, че всички ние сме колективно свързани и след това няма да искате да нараните никой, или да му създавате неприятности, или да кажете нещо лошо. Но ако не сте колективно осъзнати, тогава ще го направите. Ще го правите. Ще нараните околните. Ще ги тормозите. Ще се възползвате от тях. Може и да ги експлоатирате, може да правите всичко. Но ако знаете, че сте част и частица от Цялото, ако знаете – в смисъл ако познавате вашата централна нервна система и когато тя стане част и частица от вашето същество и вие знаете, че това е вид съзнание във вас, което ви кара да се чувствате част и частица от Цялото – не може да направите никакви грешки и после не се чувствате виновни.

И така, днес е денят на много дълбоката връзка между брат и сестра, където сестрата никога не се чувства виновна, и братът също. Сестрата и братът никога не бива да се чувстват виновни помежду си, а трябва открито да казват това, което мислят за правилно или за неправилно. Няма вреда, сестрата винаги може да отиде и да поправи брата, а братът винаги може да дойде и да поправи сестрата. Това е връзка, в която никой не бива да се чувства наранен и зле, защото това е най-чистата връзка, за която може да си помислите. Както ако една майка каже нещо, разликата във възрастта е толкова голяма, че може и да не я разберете. Може би, ако бащата каже нещо, децата няма да го разберат, разликата е прекалено голяма. Също и нормите, които сме създали, казвайки, че има пропаст между поколенията и всички тези глупости, също са в главите ви. Но да предположим, че брат и сестра, ако те помежду си, разбират Сахаджа Йога, те имат пълно право да кажат какво не е наред между тях и да го поправят – а не да се чувстват виновни. 

А сега с ракхи сестра е даже по-добре. С ракхи сестрата сме установили красива атмосфера, така че братът не може да има странни отношения с такъв човек. Това премахва флиртуването, всички странни връзки, които човек създава, всички рушащи брака проблеми и кривващи от пътя хора, след като сте разбрали принципа, че първо трябва да установим себе си в много свята връзка помежду си. Това е начинът в Сахаджа Йога, по който установяваме тази свята връзка. Още повече, че човек трябва да разбере, че тази свята връзка му носи радост, щастие и удоволствие. Не е просто свята връзка на някаква сила или нещо друго. Дори и да не дадете нещо на сестра си или братът не може да направи нещо за сестра си, няма значение. Връзката е в сърцето и се усеща много силно. Когато усещате тази връзка, тече сладостта на чистотата, на светостта. Познавам хора, които са пожертвали много заради братята си и също заради сестрите си.

Трябва да разберете, че връзката трябва да се поддържа много чиста, красива и абсолютно отворена – не бива да има формалности в нея. Братът трябва да отиде и да каже на сестрата “Извинявай” и сестрата трябва да отиде на каже на брата “Извинявай”. Трябва да сте отворени и да казвате – не бива никога да се чувствате зле за вашия брат или сестра. Но може да е точно обратното. Виждала съм хора, като например бхутясали жени – оказва се, че са много бхутясали – и някой казва „Но тя ми е ракхи сестра”. Какво от това? Щом тя стане бхут, няма ракхи връзка. Нечистотата, каквато и нечистота да се вмъкне, край на ракхи връзката. Край. Тя приключи много отдавна. Трябва да имате чисти връзки, като на чиста личност. Не може да сте нечисти личности – „И после, трябва да помогна, имам слабост към…” – това е създало много проблеми за Мен в Америка. Тази ракхи сестра просто започна да прави от мухата слон, бихме казали, интрига, и тя се заобажда на ракхи братята си, и всички ракхи братя се присъединиха към тази интрига. 

Не бива, в никакъв случай, да покрива разграничението. Затова разграничението стои между нас. За да разберете, когато ракхи сестрата ви казва нещо – дали то е против Сахаджа Йога или за Сахаджа Йога. Разграничението е помежду. Преди да стигнете до този въпрос, трябва да имате разграничение, за да видите за себе си, че ракхи връзката трябва да се подхранва, да поддържа, да подпомага Сахаджа Йога. Друга освен тази не съществува. В Сахаджа Йога сме братя и сестри. Всичко, което разваля тази връзка, означава, че няма връзка. Ако разберете този прост смисъл, значи днес сме свършили добра работа. 

Нека Бог да ви благослови.