Пуджа на Гуру
Лаго ди Брайес, Италия – 23 юли 1989 г.
Днес ни беше необходимо малко повече време от обикновено, за да достигнем състоянието, в което можем наистина да почитаме Гуру. Когато почитаме нашия Гуру, трябва да знаем, че всъщност се опитваме да събудим Принципа на Гуру вътре в нас. Вие не сте тук, само за да почетете вашия Гуру. Може много пъти да го почитате, може би вибрациите ще текат, може би вие ще се изпълните с тях и ще се чувствате издигнати, подхранени, но това подхранване трябва да се задържи вътре в нас. Така че винаги помнете, че когато и да почитате някой Принцип външно, вие се опитвате да почитате вашия собствен Принцип вътре във вас.
В нас, както знаете, във всички нас лежи Принципът на Гуру. Много е интересно да се отбележи, че Принципът на Гуру е красиво очертан около Набхи чакра. Не виждаме други чакри да са свързани с Принципа на Гуру. Виждате Набхи, а около нея е Бхавасагара. И така, тази Бхавасагара, която е Океанът на илюзията, не може да бъде Гуру. Така че има скрити чакри в Бхавасагара, вътре в нас, които трябва да бъдат събудени и изкарани наяве, да бъдат проявени.
Както виждате, границите на този Принцип са създадени от движението на Свадхистхана чакра. Свадхистхана e чакрата, която ви дава преди всичко творчески способности. Човек, който е Гуру, трябва да бъде творческа личност по природа. Ако не сте творчески личности, не можете да станете Гуру. Например, вие сте пред ученици, с които трябва да разговаряте. Вие трябва да създадете думи на божествена магия, за да впечатлите последователите или хората, които са привлечени към вас като към гуру, за да покажете, че вие имате много повече божествена магия от тях. Ако сте много земен тип човек, съвсем обикновен, ако не можете да сътворите красив куплет или красива сентенция, или нещо хумористично, или шега, или красива картина, или красив гоблен, или красива къща, ако ви липсват творчески способности, тогава ще ви липсва Принципът на Гуру. Защото един гуру трябва да сътвори от обикновени хора нещо необикновено. Той би трябвало да е способен да сътвори нова личност от една стара личност, която запада.
И така, първият принцип, който трябва да разберете вътре във вас, е, че вие би трябвало да сте способни да сътворите нова личност в човека. А как го правим? Разбира се, вие получихте силите да издигате Кундалини, получихте силите да лекувате хора, получихте силите да се хвалите и да си бъбрите.
Въпреки всичко това, ако не можете да сътворите една нова личност от хората, с които общувате, то вие не сте гуру. И новата личност трябва да бъде специална личност, уникална комбинация от състрадание и динамизъм. Така че е важно във вашето творчество да използвате енергията на състраданието. Вие можете единствено да моделирате хората чрез състрадание и никога чрез гняв, никога чрез потискане, никога перчейки се с вашите сили да бъдете Гуру. Докато не боравите със ситуацията и с човека много внимателно, показвайки цялото си уважение, показвайки цялата си загриженост и цялата си любов към човека, на когото давате Реализация, а само се показвате, че сте велик гуру, това ще създава един страх от вас и след известно време хората няма да искат да виждат лицата ви.
И така, най-важното нещо за Принципа на Гуру е, че вие трябва да творите. Много хора получават Реализация, добре. Те получават Реализация, после остават в някои ашрами може би, идват на пуджи, слушат музика, може да танцуват, да се смеят, да са колективни, но все още техният Принцип на Гуру не е пробуден, докато не създадат много, още много Сахаджа йоги, Сахаджа йоги. И така, виждането на един Гуру би трябвало да е: „Колко Сахаджа йоги ще създам, как ще използвам тази креативност, за да създам повече Сахаджа йоги?”
И така, основата на същността на Свадистхана чакра освен че е естетика, силата и енергията на Свадистхана чакра са вниманието. Ако имате нестабилно внимание, ако вниманието ви една минута е тук, една минута – там, ако имате внимание, с което само можете да критикувате другите, а не можете да видите собствените си грешки, ако имате внимание, с което показвате на хората, че сте лекомислен, глупав човек, тогава вашият Принцип на Гуру е пропилян. Усилието на Сахаджа Йога е прахосано и работата на вашия Гуру също е пропиляна. Минимум от минимум, първо вниманието трябва да е чисто. Но чисто внимание не означава грубост, не означава аскетизъм, не означава да дисциплинирате очите си като с конски капаци, а при цялата ви свобода вниманието ви да бъде концентрирано.
Къде насочваме вниманието си най-много? Ако сме честни, можем да смятаме, че на човешко ниво насочваме вниманието си върху нашите деца, нашата съпруга или съпрузи, върху семейството, върху взаимоотношенията ни с любов. И така, когато вашето внимание придобие състрадание и любов към другия човек, само тогава можете да изработите Реализацията на другите.
Ако трябва да постигнете Реализацията на другите, това трябва да бъде една интензивна любов към другия човек. Ако нямате тази интензивност, вие просто си движите ръцете, издигайки Кундалини, защото вашата Майка ви е дала силите и толкова. Тази интензивна любов единствено може да ви даде успех с вашето чисто внимание и Аз мисля, че чистото внимание може само да обича. Нечистото внимание не може да обича, защото цялото нечисто внимание е ориентирано към себе си, ориентирано е към Аз-а, то не е Себето, в смисъл на духовно ориентирано. Но идеята, че духовността е любов изглежда нова за много хора. Те си мислят, че духовността означава човек, който е абсолютно сух като бобово стебло и никой не може да се приближи до такъв човек, никой не може да общува с такъв човек, защото е „прекалено чист”. Ако сапунът не може да изчисти тялото ви, какво е ползата да има сапун? Ако сапунът се страхува да ви доближи, тогава по-добре да не се нарича сапун.
И така, стигаме до положението, че ако креативността е нашата цел, Лакшйа, то за това ние би трябвало да пречистим вниманието си и то да е пречистено с любов и състрадание. И същото внимание, когато е изпълнено с любов и състрадание, ви дава динамизъм, дава ви сила, получавате неуморен устрем. А радостта да видите вашето отражение в друг човек е много красива, не може да се опише с думи. В действителност, когато давате Реализация на друг човек, онова, което се опитвате да видите, е вашият образ в този човек. Сякаш от обикновено стъкло правите красиво огледало и после искате да го видите. Ето как творите, вие творите собствените си отражения и чрез изчистването на отражателите. Разберете накрая, че без креативност тази Гуру пуджа е безполезна за вас. Ако просто живеете за себе си, за семейството си, за съпруга си или само за един ашрам, то тогава не сте се разгърнали изобщо, не сте изпълнили никакъв дълг към вашия Гуру.
Разбира се, веднага щом се заемете с този Принцип, вие развивате толкова много качества вътре в себе си. Първото, което развивате, е мъдростта, защото разбирате къде грешите, защо нещо не работи, защо има проблем, защо вашата креативност не действа. Това става видно за вас, очебийно за вас и започвате да се учите, а мъдростта идва във вас и вие разбирате. Мъдростта е когато разбирате грешките си и ги поправяте. И с това развивате равновесието, разбирането как да занимавате с друга личност. Винаги давам примера с колата: има педал за газта и също спирачка. Трябва първо да ги използвате и двете, без да разбирате какво представляват. Все още вие не сте гуру, вие не сте дори шофьори. После, когато знаете, тогава автоматично шофирате, тогава сте шофьори, но все още майсторът стои зад вас. Така че сега трябва да станете майстори и когато станете майстори, можете да балансирате превозното средство и можете да видите шофьора, газта и също спирачката, и можете да се справите с това по много прост начин.
И така, този Принцип на Гуру е ограничен и разширява своите граници като хоризонта – когато започнете да израствате повече в креативността, вие създавате повече хора. И централната точка на това е Набхи, в центъра, която е като голяма основна точка, около която се осъществява цялото това движение. Набхи чакра, както знаете, я получавате като начало от майка си. И така, един гуру трябва да бъде майка. Той трябва да има качествата на майка, не на модерните майки, а в истинския смисъл на думата – един гуру трябва да обича своите деца и трябва да има силата и смелостта да поправя децата си. И най-съкровеното му желание трябва да е да насочи децата си в подходящата посока, за да ги ръководи и да им помага да се издигнат.
Така че първото подхранване идва още докато сме в утробата на майката, чрез майката. Така че вие сте майка, независимо че може и да сте мъж или жена, но по качество сте майка и каквото и да мислите, или каквото и да правите, то дава последици върху детето. Начинът, по който се държите, начинът, по който говорите, начинът, по който живеете, всичко има отношение към развитието на детето. По същия начин, когато да речем един Сахаджа йоги, който се опитва да дава Реализация, е лицемер, ако е лош човек, ако не уважава собствения си Гуру, то децата ще се държат по същия начин и ще се захващат за лоши неща много по-бързо, първо ще виждат лошите неща. Така че вие трябва да сте съвършени във вашето поведение към собствения си Гуру. Вие трябва напълно да уважавате вашия собствен Гуру. Пълното отдаване на вашия Гуру е важно. Тогава хората ще видят как вие се отнасяте към вашия собствен Гуру и така ще се отнасят към вас. Ако не се отнасяте към вашия Гуру с това уважение, с това разбиране, с това отдаване, то не очаквайте, че вашите деца или хората, които ръководите, ще ви уважават.
И така, този Принцип на Гуру във вас трябва да бъде като един велик мъдрец или велик пророк, който е отвъд нормалните, земните хора и вижда нещата в правилна перспектива. И дава на своите ученици правилното разбиране за цялата тази перспектива, която вижда, не им дава изкривени или погрешни представи.
Сега някой може и да каже: „Майко, как е възможно да изразяваме любовта и също да казваме истината?” Вие трябва да се грижите за доброто, хита, вие трябва да се грижите за благото на вашия ученик. Може и да изглежда, че той не харесва какво му казвате днес, но ще дойде ден, когато ще си помисли: „Слава богу, че твоят гуру те коригира и те вкара в правия път!” Ако целта на ученика не е да се издига, а само да бъде тук поради някакво намерение, то тогава е по-добре да нямате такъв вид ученици, да нямате никой от този тип, които не са тук за собственото си издигане, а заради други изгоди, които са абсолютно безполезни.
Понякога се повдига следният въпрос: „Как да обичаме?” Това е много странен въпрос, че не знаем да обичаме хората. Ние можем да обичаме нашите неща, можем да обичаме нашите безполезни неща. Можем да обичаме някакъв красив пейзаж, защото ни носи радост, можем да обичаме някой хубав ресторант, защото там получавате добра храна или нещо от този род, което е с много по-низка същност. Но любов заради самата любов е когато наистина обичате заради самата любов и тогава се опитвате да вложите или да вдъхнете тази любов в някой друг, тогава правите другия човек толкова любящ, колкото сте и вие. Така че цялата система става различна, ако разберете, че трябва да основаваме целия наш прогрес, цялата наша любов, всички наши движения, цялото ни поведение, цялото ни разбиране върху любовта. Иначе вашият Принцип на Гуру ще е изключително слаб и след известно време ще установите, че просто стоите извън бреговете на Сахаджа Йога. Всеки, който е обвързан или предубеден, или има обусловености, не може да стане Гуру, не може. Защото дори ако стане така наречен гуру, всички тези неща ще бъдат отразени в този човек. Или да кажем, ако той е силно изпълнен с его, има високо мнение за себе си и си мисли: „Аз съм велик гуру”, това его също би се изразило. Да предположим, че такъв гуру говори прекалено много, ще откриете, че и ученикът му е същият. Ако е мълчалив, ще откриете, че и ученикът му е същият.
И така стигаме до заключението, че първо трябва да развием нашия собствен Принцип на Гуру. Ако не можете да го развиете, няма полза от това да правите никаква Пуджа на Гуру, защото това е просто временно. Това няма да ви помогне много докато наистина не решите, че ще подхранвате и развивате, и установите вашия Принцип на Гуру.
Така че днес, когато Ме почитате като Гуру, трябва да знаете, че никакво количество от Моите речи, никакво количество от това, че ви давам благословии или каквото и да е, няма да проработи, докато наистина не развиете вашия собствен Принцип на Гуру и дълбочина, защото един Гуру кара своя ученик да прекоси Бхавасагара. Той е като лодката, която взема ученика и прекосява (океана – б. пр.) с любов и в правилна посоката. Това трябва да стане с всички вас, тъй като вие всички сте реализирани души и, както съм ви казвала, всички вие сте ангели. Но ако не установите вашия Принцип на Гуру, знаете как ангели са пропадали и са се погубвали завинаги. Затова бъдете внимателни – лесно е да бъдете ангели, но е трудно да го поддържате. Трудно е да бъдете боговете и богините, но е лесно да го поддържате.
И така, всички вие сте тук. Много съм щастлива да видя, че сте дошли да Ме боготворите като ваш Гуру и ще очаквам Моите деца да бъдат по Мой образ и подобие, Моят образ да е такъв, че Моите деца да чувстват това единство с Моя образ и Аз да съм горда Майка на толкова много деца, които са дошли от толкова много страни.
Нека Бог да ви благослови.
Сега при толкова много хора тук, с толкова много деца тук, можем да извикаме децата просто да измият Моите нозе, а след това ще ни трябват няколко момичета, които са на между 16 и 21 години. А след това – няколко жени, за да боготворят Шакти, Богинята. Нищо не може да се направи без Богинята. Така че първо децата трябва да излязат и да измият Нозете.
И се надявам някои от световните лидери също да са тук. Те са подобни на гуру сега. А лидерите трябва да са нещо специално. Не сте лидери, ако сте толкова обикновена, земна личност.
Къде са музикантите? Къде са? Добре. Така че първо трябва да кажете „Атхарва Ширша” и после да изпеете „Ганеша Стутхи”, или нещо друго, което знаете за Ганеша.