Shri Hanumana Puja, Electromagnetic Force

Germany, Schwetzingen Palace (Schwetzingen)


Send Feedback
Share

Shri Hanumana Puja. Frankfurt (Germany), 31 August 1990.

Днес дойдохме тук, за да направим пуджа на Шри Ханумана.

Той е голяма личност в нашето същество и Той управлява целия път от Свадхистана до мозъка ви. И Той осигурява необходимото водачество, от което се нуждаем за нашите бъдещи планове, или в нашите умствени занимания. Той ни ръководи и защитава. Както знаете, Германия е място, където хората са много активни, много десностранни, използват мозъка си твърде много и също са много ориентирани към машините. Много е изненадващо как божество като Шри Ханумана, който е вечното дете – защото Той е прилича на маймуна, Неговата глава е глава на маймуна, а не на слон – така че Той е вечното дете и е Този, който контролира Дясната страна на човешките същества. Беше му казано: „Ти трябва да контролираш Слънцето”. За начало Той трябваше да контролира слънцето, слънцето, което се намира в хората; ако има твърде много слънце, тогава Той трябва да се опита да го контролира и да го охлади, да го успокои. В крайна сметка Той беше дете, така че веднага щом се роди и разбра, че трябва да се грижи за слънцето, си каза: „Защо да не го изям цялото?”. Така че тръгна, насочи се към тялото на Вирата и изяде Сурйа. Тогава навярно са му казали: „Не, не , не, не.

Ти трябва да го контролираш. Не трябва да го слагаш в стомаха си!” – защото Той си беше помислил че ще може, да контролира по-добре слънцето ако то се намира в стомаха му. Така че красотата на Неговия характер е в това, че Той е дете, и детското поведение на Шри Ханумана трябва да контролира Дясната страна, ако имаме десностранна майка или десностранен баща. Обикновено десностранните хора получават деца, обикновено. Те се твърде десностранни, така че дори когато имат деца, не са харесвани от децата, защото нямат време за тях и през цялото време са много строги към тях, крещят им, викат им, не знаят как да се държат с децата. Или пък са прекалено снизходителни, защото винаги мислят: „Аз никога не съм имал това, така че нека го дам на детето.” Та този краен тип хора, които са десностранни, трябва да имат Ханумана, който не е нищо друго освен дете. Той е много нетърпелив, нетърпелив да свърши работата на Шри Рама. Шри Рама е личност, която е – бих казала – пълна с баланс, абсолютно. Той е доброжелателният цар, когото Сократ описва. Така че Той се нуждаеше от някой, който през цялото време да върши работата, или да удовлетворява нуждите Му или да Му помага – като секретар, може да се каже; и Шри Ханумана е този, който беше създаден за тази цел.

Та Шри Рама /Шри Матаджи има в предвид Шри Ханумана/ беше такъв помощник; имам предвид, че не можем да имаме такава дума за Него. Можем да кажем, че Той беше такъв слуга на Шри Рама – дори слугите, както знаете, нямат толкова голяма преданост към своя господар. Можем да кажем подобно на куче или на кон, но и те нямат такава отдаденост към Шри Рама. Така че когато порасна, Той получи нау, „девет”, сидхи, навадха садхи. Девет сидхи получи Той. Тези сидхи са такива, че Той можеше да стане голям, можеше да стане толкова тежък, че никой да не може да го повдигне; Той можеше да стане толкова сукшма, така че никой да не може да го види, Той можеше да стане толкова фин, така че никой да не го вижда. Това са деветте сидхи, които получи Той. Така че Шри Ханумана контролира с тези девет сидхи хората, които са прекалено десностранни. Сега, как може Той да контролира човек, който е много забързан в живота си? Това, което Той прави, е да контролира движението на човека, прави така, че да го накара да намали скоростта си.

Прави краката му много тежки и така човекът не може да бърза толкова. Или пък прави ръцете му много тежки, така че човекът не може да работи толкова много с ръцете си. Така че Той може да даде огромна летаргична тежест на човек, който е много десностранен. Той има и други сидхи, които са много интересни: може да удължава своята – Той няма много оръжия, само Неговата гада (боздуган) в едната си ръка – и може да удължава своята опашка колкото си иска и с нея да хваща хората. Не трябва да ползва ръката си. Седейки тук долу, Той може да стигне с опашката си навсякъде. Ако пожелае, може просто да направи от опашката си планина и да седне върху нея. Той притежава всички тези маймунски номера, или както и да ги наречете, вижте, а всички тези неща, които са вътре в Него, са за да контролират преди всичко човека, който е изключително десностранен. После Той може да лети във въздуха. Той няма никакви криле, но може просто да лети във въздуха.

Това означава, че Той може да стане толкова голям, че количеството въздух, което измества Той, да тежи повече от Неговата собствена маса – също като принципа на Архимед, ако знаете принципа на Архимед – Той става толкова голям, че тялото му започва да плава във въздуха, подобно на лодка, така да се каже. И Той може да лети във въздуха, а летейки, носи послания от един на друг, по етера. Сега финото на етера, което имаме, е под ръководството на Шри Ханумана. Той е този, който контролира, или Той е Господарят на етера, на финото на етера, или – можем да кажем – причината за етера, и чрез Него етерът предава съобщения. Всички съобщителни средства, които познавате, като тези вътре в нас, а също жлезите с вътрешна секреция, които хипофизата използва, жлезите с вътрешна секреция, са в резултат на движението на Ханумана, защото Той се превръща в ниракар, Той може да премине в безформено състояние. Също така съобщителните средства, които използваме за комуникациите, които имаме, може да се каже, че имаме високоговорителя и телевизията, имаме радиото и всички тези неща. Това, което улавяме по етера, всичко това са благословиите на Ханумана, които са достъпни за хората, които са десностранни. Само десностранните хора откриват онези неща за пространството, които наричаме безжични телефони или неща „без” – имаме също телеграфите и други, при които не се използват жици. Така без никаква връзка, чрез етера Той може да управлява. Така всички въздушни съобщителни връзки се осъществяват от този велик инженер, Шри Ханумана.

И всичко е толкова съвършено, толкова завършено, че не можете да се съревновавате с Него, и не можете да намерите недостатък в Него. Може вашите инструменти да не са в ред, но що се отнася до Неговата работа с етера, Той си е абсолютно наред. Сега учените откриха това и мислят, че то идва от природата, но никога не се замислят как е така. Казваме, че е „нещо в етера”. Но какво е то, как се приема от другата страна? Те просто го приемат за даденост, че си е така, просто казваме „нещо тук” или препредаваме нещо по телевизията и то се вижда от другата страна. Но те никога не се замислят или изследват как е направено, какъв е начинът. А това е точно работата на Шри Ханумана, който е изградил толкова прекрасна мрежа и през тази мрежа всички тези неща работят. Така даже вибрациите по Дясната страна, които получаваме в молекулите – както знаете имаме молекули като серния диоксид; ако погледнем сярата, към нея има два кислородни атома и кислородът пулсира така. Съществуват асиметрични и симетрични типове вибрации, всички трябва да го знаете.

Така всички тези неща, симетричните и асиметричните вибрации, са създадени от кого? Никой не иска да узнае, никой не иска да разбере защото в края на краищата в целия атом или в…. Представете си, в молекулата, така дълбоко, кой върши тази работа? Тя се върши от Шри Ханумана, по Неговите изкусни начини. Така Той притежава друга велика, велика сидха, която наричаме анима. Анима, ану – ану означава „молекула” и това значи, че Той може да прониква в молекулата, а рену е атомът. Той може да прониква в молекулата или в атома. Сега много учени мислят, че в съвременната епоха те са открили молекулите. Това не е така, тъй като още в нашите най-древни писания съществува описание на анима, на ану, на рену, така че те вече са били описани там. Следователно каквито и където и да ги видите електромагнитните сили да действат, това се изработва чрез благословиите на Ханумана. Той е този, който създава електромагнитните сили.

Така че сега можем да видим, че както Ганеша притежава магнитната сила в себе си – Той е магнитът, Той има магнитната сила – така можем да кажем, че електромагнитните сили са, те са тези, които наричаме сила, принадлежаща на Ханумана, от гледна точка на материята. А от материята Той се издига до мозъка. Така Той се издига от Свадхистана до мозъка, по този начин в мозъка също създава взаимовръзките между различните части на нашия мозък. И така, колко много ни дава Той. Имам в предвид, че ако Ганеша ни дава мъдростта, то Ханумана ни дава силата да мислим. Той ни предпазва също така да не мислим за лоши неща. Тоест, можем да кажем, че ако Ганеша ни дава мъдростта, то Шри Ханумана ни дава съвестта. Надявам се, че разбирате разликата между двете. Мъдростта е когато нямате особена нужда от съвест, защото сте мъдър, знаете кое е добро и кое е лошо. A съвестта е необходима на личност, която трябва да бъде контролирана, и този контрол идва от Шри Ханумана, който е съвестта в човешките същества.

Та тази съвест, която е Шри Ханумана, е Неговата фина форма, даваща ни сатасат вивекабудхи, както се казва на санскрит; сат означава „истина”, асат означава „неистина”, и вивека значи „разграничение”, а будхи означава „ум, интелект”. Следователно, разумът да различаваме истината от неистината ни се дава от Шри Ханумана. В системата на Сахаджа Йога ако кажем че Ганеша е този, който ни дава, който е адхйакша, което означава – Аз го наричам „Ректор на университета”. Той е този, който ни „заверява годината” – „Сега си преминал тази чакра, онази чакра, и другата чакра.” И ни помага да разберем в какво състояние се намираме. Така Ганеша ни дава, да кажем, нирвичара самадхи, което означава съзнание без мисли, и нирвикалпа самадхи. Той ни дава всичко това, а също така ни дава и радост. Но разбирането, че нещо е добро, че то е за нашето благополучие, това умствено разбиране достига до нас чрез Шри Ханумана. И то е много важно за хората, които живеят на Запад, защото трябва да е на умствено ниво, иначе те няма да разберат. Ако не е на умствено ниво, не могат да навлязат в абстракцията. Трябва да е на ментално ниво.

И така, умственото разбиране за това дали нещо е добро или лошо ни се дава от Шри Ханумана. Без Него, дори ако станете светци, вие ще бъдете – разбира се, вие сте светци и ще се радвате на светостта; но дали тази святост е правилна, ако живеете в Хималаите, или дали е наред, ако ходите сред хората, за да им дадете Реализация – цялото това сканиране, тази вивекабудхи, цялото това „минаване през скенер”, цялото това разграничение, цялото това ръководство и защита ни се дава от Шри Ханумана. Германия, бидейки страна, която е много, наистина много – бих казала – същината на Дясната страна; и заради, това бидейки такава есенция на Дясната страна, за вас е важно да боготворите Защитника на Дясната страна. Но в цялата вивекабудхи, в това разграничение Той знае едно нещо – че е напълно подчинен на Шри Рама. Сега какво представлява Шри Рама? Шри Рама е благосклонният цар, Той работи за благото. А самият Шри Рама е формален цар, като санкоча (усет за формалното), както се нарича – тоест, английските думи не са толкова добри, за да обясня това, но Шри Рама е Този, който е, който няма да се самоизтъква. Той е въздържан. Той е много балансиран, Той е много уравновесена личност. Така Ханумана, виждате, Той е този, който е винаги нетърпелив да свърши работата на Шри Рама, винаги.

Ако Шри Рама каже: „Добре, иди и вземи…’’, както му каза „Иди и я вземи…” – сандживани е билката, която беше необходима, за да върне към живот Лакшмана – а Ханумана отиде и донесе цялата планина със себе си, а после каза: „Сега по-добре я вземи”. Той е такъв тип личност, че донесе цяла планина – това е Негово детско поведение. А разграничението тук е: „Ако Шри Рама поиска, каквото и да поиска, ще го направя’’. Така че връзката е между, бих казала, като между гуру и шишйа (ученик). И даже повече от това – шишйа просто е като предан слуга, абсолютно отдаден на Бог, абсолютно отдаден на Бог, и главното за Ханумана е да се отдаде. Сега разберете, това отдаване само по себе си показва, че всички онези, които са десностранни хора, са отдадени на Бог, а не отдадени на своите шефове. В повечето случаи тези десностранни хора са твърде отдадени на своите началници, отдадени на своята работа, понякога отдадени на съпругите си също. Но те са подвластни на грешните хора, нямат никакво благоразумие. Винаги ще разберете, че нямат благоразумие. Но ако приемете подкрепата на Ханумана, тогава Той ви казва, че трябва да сте отдадени на Всемогъщия Бог и на никой друг, или на вашия Гуру, като Рама.

В противен случай не бива да сте отдадени на никой друг. И тогава вие сте свободна птица, и притежавате всичките девет сили в себе си. Работа на Ханумана е да противодейства на свръх активността ви, да противодейства на склонността ви да мислите твърде много, да е противоотрова на вашето его. Начинът, по който Той унищожава егото на хората, е много сладко показан, когато изгори целия град Ланка – тоест, столицата на Равана – и по който направи Равана за смях. Защото, нали разбирате, човек трябва да осмива егоистите, и тогава всичко е наред. Както когато Той отиде за първи път и Равана го видя, попита: „Кой си ти? Кой си ти, маймуно?”. А Ханумана просто бутна опашката си към него и погъделичка носа му с нея. Следователно Той е този, който се забавлява с егоистичните хора. Та ако някой егоист се опитва да ви притеснява, Той е този, който така ще го осмее, че ще бъдете изненадани как този човек ще заподскача, както Хъмпти Дъмпти падна от стената и си счупи короната.

Така че виждате, че работа на Ханумана е да ви защитава от егоистични хора. А също така Той предпазва себичните хора, като ги разобличава – както да речем, Садам. В случая със Садам, Аз просто помолих Ханумана да свърши работата, защото знаех, че Той ще го направи. Как само Той постави този Садам в разни обстоятелства, в които той не знаеше какво да направи, не знаеше как да продължи. Защото, да предположим, Садам беше казал: „Добре, ще обявя война’’; по такъв начин с целия Ирак щеше да е свършено, с него самия щеше да е свършено, Кувейт щеше да е разрушен, с петрола щеше да е свършено, добре. Всички щяха да имат неприятности. А какво да кажем за него? Него също нямаше да го. Защото ако американците трябва да се бият, те ще отидат при него и там ще се бият. Няма да се бият в Америка, а той няма да отиде в Америка да се бие с тях.

Може малко американци и да умрат. Тъй че в мозъка на Садам също работи Ханумана и му казва: „Виж сега, господине, ако искаш това, тогава то ще се случи.” Той работи в мозъците на всички политици, при всички тези егоистични хора. И тогава, тогава понякога те се изплашват, понякога променят политиката си, правят завой и ето как се оправят. Друго велико качество на Ханумана е това, че Той прави, кара хората – един вид е арбитър – Той кара хората да се срещат един с друг. И ако имаме двама егоистични човека, Той ще ги накара да се срещнат и ще създаде такива ситуации, че те двамата да станат приятели и да станат благи. Целият Му характер ни кара да правим така, че да видим егото си, да разграничим следното: „О, това е моето его, което работи’’, и тогава да заприличаме на децата и да сме сладки, радостни и щастливи. Той винаги е в настроение за танци, през цялото време танцува, а пред Рама е винаги в дълбок поклон, и винаги иска да направи всичко, каквото и да е желанието на Шри Рама. Така че ако Ганеша стои зад Мен, Ханумана стои тук в Нозете Ми, и Той е тук. По същия начин бих казала, ако Германия – както Филип Ме попита дали Германия може да стане като Ханумана, тогава каква динамична сила ще имаме – ако те започнат да са така подвластни. А отдадената натура на Ханумана се вижда до такава степен.

Нали знаете историята за Сита? Когато Тя му подари огърлица, Той не я носеше, защото вътре в нея Рама го нямало. Веднъж Сита почувства, че през цялото време Той е наоколо и по този начин Той един вид нарушава нейното уединение. Тъй че Тя каза: „Виж, можеш да стоиш тук само по една работа. Не е необходимо да вършиш цялата работата”. Той вършеше всяка работа на Шри Рама. Тя каза: „За една работа ще идваш тук. Избери си коя работа искаш да вършиш.’’ Той отговори: „Единственото, което желая, е да бъда с Шри Рама, така че всеки път, когото Той кихне, аз ще правя ей така. Нали знаете в Индия, когато кихаме, трябва да направим по този начин; защото, нали разбирате, кихането страни, кихането бяга от цялата негативност и тя излиза навън. Така че правим така ако кихате.

Или когато ви се спи и се прозявате, тогава също правим така, обикновено. И каза: „Когато и да се прозее, позволи ми просто да направя чутки – това наричаме чутки, не знам вие как го наричате – та позволи ми да го правя”. Сита си каза: „Това е съвсем дребна работа, виждате, та този приятел няма да е пред погледа ми.” И Ханумана остана там. А тя попита: „Сега защо стоиш тук?” – „Чакам за това нещо. Как мога да си отида?” – И ето как Тя даде, първо се съгласи – „Готово, давам ти тази работа” – и вече не можеше да си върне думите назад, защото му възложи тази работа. По този начин Той винаги стои така, готов да направи това за Рама. Това, което имам в предвид, е, че сладостта от цялата работа е налице през цялото време, всяка минута Той е отдаден, Той е грижлив, Той е тук. Също в Сахаджа Йога Аз имам отношения с вас като Гуру, като Майка и не знам още какви – неограничени. Но все пак това са две взаимоотношения, за които знаем: Аз съм ваша Майка и Аз съм ваш Гуру. Сега, като Гуру, Моята основна грижа е тази вие да научите всичко за Сахаджа Йога, вие трябва да станете експерти в Сахаджа Йога и вие самите трябва да станете гуру.

Тази е единствената грижа, която имам. Но за целта се изисква пълно отдаване. Ислям означава „отдаване”. Така че трябва да се отдадете. Ако сте отдадени, само тогава може да научите какво е, какъв е начинът да боравите със Сахаджа Йога. Дори това отдаване се извършва от Шри Ханумана. Той е този, който ви учи как да се отдавате или ви кара да се отдадете, понеже егоистичните хора не се отдават. Тогава Той поставя някакъв вид препятствия или някакъв вид чудеса, или някакви трикове, чрез които ученикът се отдава на Гуруто. Иначе ученикът не е отдаден, трудно му е да се отдаде и силата, която действа, за да го накара да се отдаде на Гуруто, е също тази на Ханумана. По такъв начин, не само че Той е отдаден, но кара другите да бъдат отдадени.

Защото само – заради егото не можете да се отдадете – Той е този, който се бори с вашето его и Той го сваля и ви кара да се отдадете. По този начин в Неговото изразяване, бих казала, Той показва, че има много красива част на Дясната страна. Ако трябва напълно да се насладите, то трябва да сте напълно отдадени на вашия Гуру, сякаш сте слуга на този Гуру. Каквото и да трябва да направите за този Гуру, вие трябва да го сторите. Разбира се, трябва да знаете, че вашият Гуру трябва да ви даде Реализация, като минимум, в противен случай той не е Гуру. Но към всеки, който ви е дал Реализация, вие трябва да бъдете толкова отдадени, че да сте точно като слуга, не да се срамувате от това. Както сега, понякога, знаете, Аз пътувам, да речем, пътувам със самолет и понякога не мога да си нося обувките, защото краката Ми се подуват. Така че обикновено си нося обувките в ръка и си вървя така. Но съм виждала Сахаджа йоги, които вземат Моите обувки също и ходят с тях, и не се срамуват от това. Те просто се чувстват толкова горди, че носят Моите обувки.

Така че няма за какво човек трябва да се чувства горд, че правите всички тези неща, че имате възможността да правите всички тези неща за своя Гуру, и че сте отдадени на този Гуру; единственото, за което трябва да се безпокоите, е как можете да служите на Гуруто, как можете да удовлетворите Гуруто и как можете да бъдете по-близо до този Гуру. Това не означава физическа близост, а един вид обратна връзка, хармония, вид разбиране. Дори онези, които са далеч от Мен, могат да Ме почувстват в сърцата си. И това е това – че трябва да вземем тази сила от Шри Ханумана. Също така Той е Този, който защитава всички божества. Той защитава. Та съществува разлика между Шри Ганеша и Него. Шри Ганеша ни дава енергията шакти, но този, който защитава, е Шри Ханумана. Така ще откриете, че когато Шри Кришна беше кочияш на Арджуна, тогава на най-горната част на колесницата седеше Ханумана, а не Шри Ганеша. Ханумана седеше там, грижейки се за Кришна.

По същия начин, когато самият Шри Рама става Шри Вишну, то Ханумана трябва да се грижи за Него. Той е ангел, както знаете: според християните, или по-скоро според Библията, Той е ангелът, наречен Гавраил. Та Гавраил е този, който занесе вестта на Мария – понеже Той винаги е вестител – и учудващи са думите, които използва: Иммакулата Салве – това е Моето име. Моето първо име е Нирмала, тоест Иммакулата (непорочна), а презимето Ми – Салве (приветствия). Той казал тези две думи на Нея. А днес също се изненадах, когато Ми подариха подарък, и откриха сервиз за чай и сервиз за вечеря, наречени „Мария”. Така че Мария има доста общо с Ханумана през целия си живот. Това означава, че Мария е Махалакшми. Махалакшми, бидейки Сита, после Сита – Радха, Ханумана е трябвало да бъде там, за да Й служи. И ето защо, нали разбирате, понякога хората казват: „Майко, как разбрахте?

Майко, как научихте? Майко, как изпратихте съобщение? Майко, как го изработихте?” Може ли да си представите? Това е главоболие на Ханумана, Той върши това. Каквото и да мине през ума Ми, Той просто го взема и то е готово. Защото както ви казах, че цялата Му организация е толкова добре планирана; откъде се вземат всички тези съобщения? Много хора казват: „Майко, аз просто се помолих на Вас.” Имаше един мъж, чиято майка беше много болна и той отиде да я види, а тя просто умираше от рак. Така че той каза: „Не знаех какво да направя, затова просто се помолих на Вас Майко, моля Ви, спасете моята майка.” Искреността на този човек, неговата дълбочина като Сахаджа йоги се знае от Ханумана. Той знае каква е тежестта на този човек. И веднага, ще бъдете изненадани, за по-малко от три дни жената, която щеше да умре, оцеля, тя се оправи.

Той я доведе в Мумбай, а докторът каза: „Тя няма рак.” Много неща, които наричате чудеса, се вършат от Шри Ханумана. Той е този чудотворец. Той върши чудеса също така за да ви покаже колко глупави сте, колко безразсъдни сте, защото Той е в Дясната страна, вижте – Той стига чак до егото. С егото си човешките същества винаги оглупяват – това е, имам предвид, неизбежно. С егото те стават толкова глупави – „О, какво толкова?”. И ето защо ще срещнете много хора да правят толкова глупави неща, а ние не можем да разберем защо го правят. Те казват: „Какво лошо?”. Лошото е това, че Ханумана не го харесва, в това е въпросът, и тогава това нещо има обратна реакция. Когато действат глупаво, хората се провалят и тогава знаят, че са направили такава голяма грешка, или че всичко е било глупаво. Но понякога може да бъде извънредно, крайно трудно да се върнат назад; както болестите, като тази, която наричам „болест на юпитата”, която сега е безнадеждна, защото Ханумана е отнел електромагнитните сили на тези хора и силите не действат, не се свързват с техния съзнателен ум.

Така че съзнателният ум не може да действа, а просто изключва. Само ако тези хора боготворят Ханумана със същата отдаденост, тогава може и да бъдат спасени. Но никак не е лесно да убедиш тези глупави юпита, разбирате ли, за каквото и да е. Те казват: „Ние не вярваме. И какво от това?” И какво, вие умирате – какво друго? Това е единствената граница, единственият живот, който ви е останал, а вие правите това. Има толкова много аспекти на Ханумана, за които бих могла да ви разкажа; като например за Неговото тяло, знаете, което като на Шива е покрито с гхеру. Това, което наричате гхеру, е вид – нали знаете – гхеру е червен камък, който е много, много горещ. И ако от студа понякога имате обрив, ако поставите гхеру, тези обриви се оправят. ли пък имате, понякога заради бадха, някакъв вид кожна болест, това се лекува с гхеру, защото този камък е много горещ и ви облекчава. Обратно, Шри Ганеша е покрит с оловен окис, с червения оловен окис, който е изключително студен.

Оловният окис е много студено нещо. Ако пипнете олово, ще видите, че е много студено. Така че оловният окис се използва да покрие цялото Негово тяло, да балансира топлината, която Той има, или последствията от топлина, които има. Така че на санскрит го наричаме синдхура, а на марати или хинди се казва шиндхура. Така че трябва винаги да се знае, че това е Неговият цвят; за късмет Аз купих това сари във Виена и то е много подходящо за този случай. Та Той винаги е покрит с този цвят, който вие наричате синдхур. А оловният окис, въпреки че казват, че причинява рак – хората казват, че оловният окис може да ви причини рак – но той е също така много студен и може да ви охлади толкова много, че да отидете на ляво. А ракът е психосоматично заболяване и това може би е причината оловният окис да може 00:42:32:00 00:42:34:0 по много заобиколен начин, така да се каже, да ви причини рак. Понеже ако е прекалено студен и заради това отидете в Лявата страна, то в Лявата страна можете да хванете вируси, с което да си навлечете проблеми. Но същият този оловен окис е добър за хора, които са много десностранни.

За тях е добре да го сложат върху своята Агнйа – той ще ги охлади, ще ги успокои. И е много добър за тях, да го поставят върху Агнйа, така че да се успокоят. Техният гняв минава, горещият им нрав се смекчава и това е много добро нещо. Така че Той (Шри Ханумана) е този, който лекува нашия гняв, Той е този, който лекува нашата прибързаност, нашето бързане, нашата агресивност. Той е този, който го прави. Той изигра номер на Хитлер. Как ли? Хитлер използваше Шри Ганеша за символ, а свастиката се правеше по часовниковата стрелка. Тогава Ханумана му скрои номер. Това, което Той стори, е, че направи шаблоните, които те използваха за направата на – както му казвате – шаблоните за направата на свастика.

Той я постави някак си много – имам в предвид, че Той я направи така, че те си казаха: „Трябва я да използваме на обратно”. Веднага щом използваха другата страна – това е номер на Ханумана; Аз го наведох на мисълта, но искам да кажа, че Той скрои тази хитрост – започнаха да използват символа на Ганеша откъм обратната страна. Същият Ганеша, за когото Шри Ханумана се тревожеше как ще може да Го прескочи, защото Ганеша е най-старшият, та как ще може да отиде отвъд Него. Шри Ганеша е божество, а пък Ханумана е ангел. Така че веднага щом номерът беше направен, тогава и двамата заедно попречиха на Хитлер да победи. И ето как хитрината беше сторена. Така че всички тези дребни хитрини, разбирате ли, съществуват. Веднъж, спомням си, честваха Моя пуджа в Германия а Германия е мястото, където Ханумана често прави тези номера, защото ви разказах, че немците са тези, които се нуждаят най-много от Него. Та имаше пуджа в Германия и те направиха всичко в пуджата наопаки, по погрешка. Аз не забелязах.

Обикновено винаги наблюдавам много внимателно, но не зная защо този ден не забелязах: това трябва да е било също номер на Шри Ханумана. А когато разбрах, си казах: „О, боже, къде ли ще ги засегне сега? Къде ли ще трябва да се изработи нещо? Коя ли страна ще удари?”. Не удари Германия, засегна Англия. Защото Англия е страната, в която съм работила толкова усърдно, а те са толкова нехайни към Сахаджа Йога, толкова летаргични относно нея, та Той просто отиде и удари там. Така че Той е този, който върви като пороен дъжд, или пък като бърза, много бърза силна буря и унищожава неща. Така Той извършва всички тези неща чрез своите електромагнитни сили. Така цялата материя, цялата материя е под Неговия контрол. Цялата материя е Под неговия контрол и Той е този, който създава дъжда за вас, който създава слънцето за вас, Той създава бриза за вас.

Той е този, който прави всички тези неща само за да има подходящи условия за пуджа, за подходящо събиране, Той изработва всичко толкова красиво. И никой дори не подозира, че това е Шри Ханумана, който е направил това, и трябва да благодарим на Шри Ханумана през цялото време. За днешното събиране, искам да кажа, че има много… Ако трябва да разказвам за Него, това ще отнеме часове наред. Единственото нещо, което трябва да кажа, е, че това е такава благословия, чувствам, че имаме пуджа на Шри Ханумана тук на това място. Той винаги е бил много величествено божество или ангел, а това място, което е толкова царствено и красиво направено, си има всичко, та Той ще го хареса. Той не е личност тип санйаси, не е аскет. Обикновено десностранните хора са аскети, те стават…, правят всичко като десностранни хора, ще направят всичко просто. Ще поискат да обръснат носа си, ако е възможно, от лицето си! Така че виждате точно обратното – Ханумана не прави това. Ханумана обича красотата, Той харесва декорациите и прави хората не-аскети, така че Ханумана ви дава този тип нещо.

Но много хора, които боготворят Ханумана казват, че жените никога не бива да ходят и да взимат даршан от Ханумана /да не го виждат/, защото Ханумана е брахмачари – този, който не желае жените да го виждат, защото не е напълно облечен напълно, а Той винаги носи много малко дрехи по себе си, така че не иска жените да го виждат. Но ако жените мислят, че Той е просто едно дете, тогава няма значение. Но мисля, че хората нямат тази идея, че Той е дете. Какво значение има за едно дете колко дрехи носи или не носи? И освен това Той е маймуна, а за маймуните не се предполага, че носят дрехи. Така че каквото и Той да носи е достатъчно и не ви създава по никакъв начин усещането, че Той по някакъв начин е гол или нещо подобно, а просто виждате толкова приятна Негова форма, толкова сладка форма. Иска Ми се понякога да си вземете Негова снимка също, както имате снимки на Шри Ганеша. Тогава наистина ще го заобичате, Той е толкова сладък. И въпреки че е толкова огромен и толкова голям, и въпреки че има нокти, когато милва Моите нозе, Той ги прибира назад. Той е толкова нежен, изключително внимателен и много красиво милва Нозете Ми.

И съм виждала начина, по който борави с всичко – това са невероятно деликатни начини. Така че това, което чувствам е, че сега германците стават много деликатни в боравенето с нещата, в справянето с хората. Промяната настъпва и мисля, че това са благословиите на Ханумана върху тях. Нека Бог да ви благослови. Днес няма нужда да правим пуджа на Шри Ганеша, въпреки че… може веднъж да измиете Нозете Ми с някаква песен; защото винаги преди всяка пуджа трябва да се прави Ганеша пуджа, но не е нужно да бъдем така обстойни. Само, къде е Барбара? Помолете я да донесе бутилка с малко топла вода, защото Ганеша Ме охлажда, а Ханумана Ме охлажда напълно. Ханумана, вижте, Ме охлажда напълно тук отзад и точно сега вижте колко студено става в цялото помещение, докато говорим за Него. Това е подаръкът от Русия и тук, вижте, цветът на Ханумана е точно като Моето сари. А това е Ханумана, Гавраил, просто си представете: това руска народна приказка, така че руснаците са знаели, че Той носи дрехи в същия цвят; представяте ли си?

И Той седи на кон, а също е казано, че Гавраил е този, който е казал на Мохамед Сахиб за седемте… Той даде кон на Мохамед Сахиб, за да види Седмото небе, нали разбирате, Той го даде. Да, за да види Всемогъщия Бог в Неговото величие, което са седемте чакри, така че Ханумана Му го даде. Да, правилно. Защото Мохамед Сахиб е в Лявата страна, Той има Чандра Ма; така че Ханумана Му го дава. Така че това е хубав предмет. Трябва да го държите там… Но той е направен в Германия, направен е в Германия.