Пуджа за Хамса чакра, Ванкувър, Канада – 13 септември 1992 г.

Днес ще почетем Хамса чакра. До сега винаги сме боготворили божество, а това е вторият път когато ще почитате центъра Хамса.

Тази чакра, както знаете, е разположена между двете вежди и двете очи и представлява лявата и дясната страна. Този център се влияе много от нашите очи, ушите, носа, езика, зъбите и гърлото. Това е много важен център, защото Вишудхи трябва да се грижи за 16 венчелистчета, които се грижат за тези различни органи в нас, а също така трябва да комуникира с Вирата, така че трябва да мине през центъра на Хамса чакра.
Хамса чакра е кардинален център, който изразява благоприятността в нашето познание. Това означава, че ако центърът е нащрек и пробуден, тогава автоматично знаем какво е благоприятно и какво не е – може да се каже, че получаваме Божественото разграничение.
Мисля, че генетично е заложено у хората да правят разграничение между добро и зло, разрушително и съзидателно. Това е нещо основно, което би трябвало да имаме, но лесно можем да го развалим чрез всички колективни органи, които поемат обусловеностите и егото отвън. Ето защо този център е много уязвим. Другите центрове не са свързани толкова много с външния свят както този център, който получава информация от всичките тези органи. Например, очите са много важни, защото – както се казва – те са прозорецът на Духа и сте видели, че когато Кундалини се издигне, Духът започва да грее, зениците се разширяват и изглеждате като невинно дете, а очите ви блестят. Но начинът, по който играем непрекъснато с очи и ги използваме без разграничение, а с лъст и ненаситност, може много лошо да увреди този център.

Веднъж захванали се с разрушителното в живота си, веднага ставаме (???) и започваме много лесно да възприемаме всичко лошо и разрушително. Чувствам, че това е някакъв генетичен дефект, защото някои хора няма да приемат нищо, което е глупаво, идиотско или деструктивно, а други са толкова предразположени и много лесно могат да заплетени в абсурдни, глупави и определено разрушителни неща.

Това може да се превърне в колективно възприемане. И щом бъде колективно възприето, започва да прониква навсякъде. Има не само ефект на възприемане, но и ефект на въздействие върху останалото. Да речем, ако личност с флиртуващ или опипващ поглед отиде в група, където хората не знаят какво е флирт, какво са лъстиви очи, а имат стабилни очи, тя може да повлияе на другите, така че някои от тях да станат като въпросната личност.
Онова, което се случва, всъщност е, че това е добре отворена врата за всички бхутове да влязат във вашия Дух. И когато започнете да проектирате обратно, същите бхутове могат да влязат в друга личност и да създадат същия вид вакуум или същия вид уязвимост в Хамса чакра на другите хора. Ето защо очите трябва да бъдат много, много чисти, невинни.
Друго важно нещо е какво слушате. Някои хора, ако чуят нещо глупаво, запушват с ръце ушите си. Те не искат да го слушат. Но има други, на които това им харесва и дори му се наслаждават. В крайна сметка това се превръща в раболепие, или можем да кажем, обусловеност – да се харесват всякакви ужасни неща, които нормално човек не харесва.
Виждали сте и такива хора, като французите, които нямат разграничение в обонянието. Миришат толкова ужасно, но ядат плесенясала храна, мухлясало сирене, напълно прокиснали вина, а никога не ги помирисват. Всеки друг в тяхно присъствие ги може да ги подуши. Дори ръцете им миришат на мухлясало сирене. Направо може да го подушите. Но те са загубили силата си (на обоняние – б.р.). По същия начин в нашата страна имаме каста на чистачите, които почистват цялата мръсотия с ръцете си. Те също са загубили чувството си за обоняние. Носът им е загубил това чувство. Не могат да подушат нищо мръсно. И така вършат работата си.

Някои престават да обръщат внимание на миризмите и съм виждала хората да използват разни неща от направени тютюн. Тези неща имат славата на много добри, известни марки парфюми като “Тобак” и други подобни. Щом като веднъж харесат подобно нещо, започват да харесват и други неща от този сорт, като “Пойзън” и други такива, които миришат ужасно. Освен това, първото нещо, което усещате, е миризмата на алкохол, на спирт, но хората нямат нищо против, защото намират в него много сходен вид удоволствие. Но всички такива удоволствия, в крайна сметка, могат да убият чувствителността на носа и след това човек да загуби обонянието си.

Един органите, който ни носи радост, е този на обонянието. При мнозина когато Кундалини се издигне, те усещат аромата на разни неща. Някои хора усещат (???) или усещат мириса на сандалово дърво или на нещо друго, което е съвсем естественият аромат на цветя или на дървета. Но понеже хората започват да използват тези изкуствено създадени неща, които всъщност са разрушителни за клетките на обонянието, то става така, че хората започват да не усещат каквато и да е лоша миризма, също като животните. Но животните имат обоняние, макар да не считат една миризма за добра или лоша, но все пак могат да подушат. Но дори това осезание за добро и лошо, което хората имаме, и то е загубено. И когато се стигне до там, какъвто и възход да сме постигнали, на каквото и ниво да сме стигнали, постепенно, стъпка по стъпка за почваме да го губим.

Същото е и с гърлото – ако се използва лош език или същият се използва за да се обиждат хората, показвайки раздразнителност и агресия спрямо тях, или ако хората приемат нещо, което може да развали гърлото с разрушителните си свойства, като алкохол и специално цигари. Ако пушите, тогава гърлото ви става уязвимо и сладостта на гласа ви се изгубва и гласът ви става като на кон. Но всичко това е външно, започва да се проявява външно. Миризмата в устата и зъбите също реагират на всичко, което приемате без разграничение. Ако правим неща, защото се на мода или се продават добре, или са рекламирани, това означава, че не сме развили собствената си мъдрост и личностност. Когато Хамса чакра е събудена, ние развиваме разграничение.

Вчера ви разказах как този център получи името си – Хамса. Има много хубав куплет на санскрит, който казва, че и лебедът и жеравът са бели птици. Тогава каква е разликата между тях? Отговорът е, че когато смесите мляко с вода, лебедът веднага ще изпие млякото и остави водата, докато жеравът няма никакво чувство за разграничение.

Когато започнем да губим тази сила на разграничението, се превръщаме в роботи, защото тогава нямаме самоличност. Всеки може да промие мозъците ни и колкото повече ни говорят за нашето разграничение, толкова повече ги слушаме. Това обяснява защо толкова много хиляди хора отиват при фалшиви гуру, защо стават хомосексуалисти и разболяват се от СПИН и защо взимат опиати. Не е за вярване, невероятно е защо хората вземат всички тези неща, разрушавайки живота си? Виждаме как някой влиза в бара, а после излиза и пада на земята, а джобовете му са празни. Но хората вадят на показ парите си – “Вижте ме, имам достатъчно пари да ида на бар, да изляза и пак да падна на улицата”.

Каквото и идиотско или безсмислено нещо да се появи, хората се захващат с него. Когато видите, че нещо е идиотско, плащате пари и вие да го правите. Човек плаща пари да се саморазруши, да излезе от пътя. Това е толкова неестествено за всички. Дори едно куче или една котка, всяко животно знае къде е опасността. Може да подуши опасността и бяга, защото трябва да съхрани живота си. Те смятат живота си за безценен и че трябва да живеят, и то добре. Но този обикновен, здрав разум започва да липсва у някои хора и те казват: “Какво пък толкова? Какво лошо има в това? Какво лошо има в онова?” Това означава, че отсъства генетиката на Хамса.

Трябва да разберем, че в Хамса няма божество, но тя е безформената енергия на толкова много органи, за която се грижат Шри Будха, Шри Махавира, Шри Христос, Шри Кришна – те четиримата, направлявани от Шри Ганеша. Така че гените са заложени от Шри Ганеша, защото Той е източникът на мъдростта.

Първо, веднъж замърсили своята Муладхара – с мъдростта е свършено. Тоест основите са разрушени. Ето защо аморалният живот е толкова пагубен – защото губим разграничителната си способност, нашето благоразумие. Тогава, ако можете са събудите Шри Ганеша в Хамса чакра, веднага ще се присъедините към по-висша раса Сахаджа йоги. Изненадващо е – виждала съм хора, които цяла нощ приемат наркотици, много неморални хора, да стават изключително морални, защото тази чакра изведнъж се е събудила. Светлината на Духа най-добре се изразява чрез тази чакра в ежедневния живот, а също и в колективния живот.

Важното е да се разбере това. Сега в Сахаджа Йога имаме различни проблеми. Когато хората дойдат за първи път в Сахаджа Йога, започват да наблюдават другите и да откриват техните недостатъци и грешки. Но не виждат за какво са дошли тук. Те не са тук да търсят чуждите, а да поправят собствените си грешки. Започват да говорят: “О, този човек не е добър. Онзи не е добър. Това е грешно.” Започват да създават проблеми. Говорят помежду си кой е добър и кой не е, създават групи и други подобни. За какво са дошли тук, какво да предложат? Да правят политика или израстват духовно? Други пък, ако не правят такива неща, си мислят, че трябва да изкарат пари от тази работа или пък трети започват да критикуват другите за нещо, което въобще не е тяхна работа.

Така забравят защо са дошли изобщо в Сахаджа Йога и техните гени не са установени чрез мъдростта им. Започват да се тревожат за неща, които не зависят от тях, за които не бива да се притесняват. После си казват: “О, тук аз съм лидерът” или “Защо аз не съм лидер?”. Започват да намират грешки в ръководството. Понякога лидерът също може да каже: “О, аз съм лидерът и мога да бъда много строг и да контролирам хората. Мога да го направя”.
Хората са дошли тук за да се научат как да обичат, да бъдат състрадателни, да бъдат толерантни. Чувството за водачество и чувството за подчинение – и двете са разграничителни чувства. Ако някой ви каже нещо и вие му се подчините за ваше благополучие, то на фино ниво ще разберете, че е за ваше добро. Ако лидерът ви каже, че нещо не е наред с вас, опитайте се да видите дали е така, вместо да се чувствате наранене – “Да, така е. Какво мога да направя? Как мога да се подобря?”. Питайте лидера или пишете на Мен. Но не, някои не правят това, а веднага Ми пишат: “Този лидер е еди-какъв си, лош човек е. Продаде еди-какво си, изяде толкова пари, направи еди-що си”. Или говорят на другите: “О, Майка го слуша. Той е лош. Разказва на Майка всякакви истории, а Тя го слуша.” Ала Майка не е глупава. Тя знае всичко.

И така, всички онези неща, които сме насъбрали от предишния си живот, ги носим по малко дори след второто раждане си. Но както когато яйцето става птица, все още много неща от яйцето тежат над тялото на птицата, така и вие трябва да се изчистите.

От тази гледна точка, когато получите Реализацията си, първото разграничение трябва да бъде как да постигнете състоянието на Духа, на чистия Дух. Вместо това хората се объркват, защото нямат разграничение. С това просветление, първото нещо, което се случва – виждала съм го при хората – е, че очите им се стабилизират. Не шарят с очи насам-натам. Имат много невинни очи. А онези дето шарят с очи непрекъснато, наистина са луди. Няма разлика между лудия и подобния на него. Ако един луд прави нещо и друг като него прави същото. Може да е налудничаво, не веднага го прави, спонтанно. А Реализацията е като светлината, която влиза в стаята – спонтанно започвате да виждате нещата ясно – “Не, не така”.

Ситуацията в миналото беше такава – първо отивахте в градината, събирахте всички тръни и ги посипвахте по телата си; и никога не поглеждахте цветята. Но внезапно, след Реализацията, се изненадвате, че първо виждате цветята и не тревожите за тръните, а ако откриете такива, просто ги изваждате.

Радостта съществува и преди, и след Реализацията, но липсва способността да й се наслаждаваме. Способността да се наслаждавате идва при вас след Реализацията и основното нещо, което се случва, е разграничението. След това, също като лебеда просто извличате млякото от всичко. Отношението ви става много различно, започвате да виждате нещата от различен ъгъл.

Например, веднъж трябваше да отидем да видим един много стар храм заради изкуството в него. Аз, зет ми и дъщеря ми вървяхме мили наред нагоре по хълма. Изморихме се много и щом стигнахме храма, влязохме и просто легнахме на земята. Те двамата бяха много уморени. А Аз казах: “Вижте слонове там, колко са красиви! Всеки един има различен хобот и различна опашка. Застанали са в различни пози. И са толкова много.” Зет ми отговори: “(??), толкова сме изморени. Как да гледаме такива неща?” Ами Моето внимание беше насочено не към умората, а към онези красоти. По същия начин вие започвате да изсмуквате млякото.
Има радост, но вие не можете да я почувствате заради силата – фината божествена сила на разграничението, която ви липсва. Щом тя се появи, започвате да се наслаждавате на всичко. Точно като с млякото. И с живота е така. Нищо не се е променило – същата къща, същото семейство, същият град, същото обкръжение – но вие започвате да се наслаждавате, защото чувствителността на вашата Хамса чакра сега е насочена само към Божественото разграничение и вие веднага знаете и не искате да вършите нищо, което е с тръни, а само искате да събирате цветята и знаете как да събирате цветята и да им се наслаждавате.

И така, светлината на Духа, която свети чрез вашата Хамса чакра, ви дава мъдрост. Мъдрост не означава да знаете как да спорите или да се борите с хората. Това не е мъдрост. Мъдрост означава как да застанете на добрата страна на нещата и да се наслаждавате, да избягвате всички разрушителни неща и да се залавяте с градивни. Да речем, вървите по пътя и има табелка “Опасност”. Преди Реализацията хората ще кажат: “Добре, да видим каква е опасността”. Ще скочат в нея и ще постигнат нирвана, като се претрепят. Що за обяснение?! А разумният човек ще каже: “Добре, опасност – нека се върнем назад. В крайна сметка, няма да пострадаме”. Ще се предпази. Той уважава живота си, защото знае, че сега е станал инструмент на Бог.

Така че мъдростта идва при вас автоматично, но чрез вашия опит и след това знаете, че това е правилната пътека. Чрез опита започвате да разбирате. Днес ви казвам всички тези неща. И ако преди двадесет години не ги казвах, то е защото знаех, че ако започна да ги говоря, хората ще си кажат: “О, Тя говори врели-некипели. Бог знае дали това истина или не”. Но щом като мъдростта стане прозрачна за вас, започвате да виждате чрез нея всичко много ясно, тя прави ума ви абсолютно чист и тогава, когато някой говори мъдро, вие не се чувствате зле. А напротив – благодарни сте, че можете да чуете подобни красиви неща. И всички тези думи ви носят радост.

После с ушите си чувате много неща. Преди сте чувалите същите неща, може да сте слушали много музика и всичко останало, но то никога не ви е носело радост. Поради трансформацията същата музика, която сте слушали преди, сега ви кара да се чувствате като на седмото небе. Довежда ви в екстаз. Хората ми казват същото и за светската, обикновена поезия: “Майко, в онези дни беше истинско мъчение да четем Уилям Блейк. Но сега го обичаме, четем го сякаш е библия”. Защото сте развили нова сила на зрението и слуха. Всички те на санскрит се наричат аттиндрйа, тоест “органите, които са фини вътре в нас”. Очите и ушите имат по-фини органи и тези фини органи започват да излъчват отговори към цялото обкръжение, така че вие само събирате онова, което е красиво.

Да речем, че е много тъмно. Нормално е да се страхувате. Но вместо това казвате: “О, много добре. Нека сега се порадваме на тъмнината. Изпълнена е с изненади. Ще вървим бавно, хванати ръка за ръка”. Или пък е много топло. Един ще се заоплаква, след него – друг. Но трети просто ще каже: “Денят си е чудесен”. Вижте, понякога е чудесно да е топло. Много е хубаво. Ако пък е студено, някой пак ще се зарадва. Така вие започвате да се радвате на всеки аспект, който другите считат за много лош. Вие познавате скритата страна, на която да се радвате.

И веднъж научили се как да го правите, казвате: “Ние плуваме в океана на радостта”. Океанът е същият, но сега вие просто стигнахте до онези красиви капки амброзия, които са в океана, а останалите се безспокоят, че ще бъдат изхвърлени. Същият океан, същият свят, ето защо казват, че това е майа, но след като разграничението засвети, няма никаква майа. Да речем, че пуснете някой в океана – той ще се изплаши и ще умре /?? прекъсване в записа – б.пр./. Но ако това е човек, който си носи всякакви принадлежности, той ще е този, който ще види всички красоти на подводния свят. Той е достатъчно осигурен – носи си големи хубави очила, хубави плавници и всичко останало. Няма нужда да се притеснява. Влиза под водата, наслаждава се на всичко, прави снимки. Океанът е един и същ и за него, и за онзи – хвърления. И този, който е осигурен, който има пълна екипировка, който знае какво да гледа, се наслаждава. По същия начин, вие сте въоръжени с мъдрост, със сигурност и знаете какво правите. Същото нещо се превръща в нещо красиво и радостно.

Виждала съм как Сахаджа йогите се наслаждават на всичко, дори и ако някой крещи и казва нещо в залата, виждала съм как всички Сахаджа йоги започват да се смеят. И бедничкият човек прави всичко възможно да обвини другиго, а всички Сахаджа йоги просто му се смеят, не правят нищо и човекът накрая побягва. Сякаш се забавляват с глупостта му.
Така че цялото отношение към живота е толкова променено, защото Хамса чакра е събудена и вие дори не знаете, че автоматично сте развили мъдростта. След това започвате да я консолидирате и я превръщате в собствена озарена вяра, защото всеки път когато видите нещо, в което вярвате, то просто става.

Вижте, внезапно откривате, че нещата, които сте искали да имате, стигат до вас без вашето знание, без никакво усилие. Хората изведнъж ви срещат и ви помагат. Така се случват много неща. Наскоро дойде един човек от Индия и каза, че би желал да посрещне определен човек на гарата в Милано. И ние изпратихме човек там, но той носеше много малка значка, която едва се виждаше. И започнал да се оглежда. Внезапно видял един мъж да стои, точно като Сахаджа йоги, съвсем спокойно, наблюдавайки хората, без да се върти, без да се притеснява. Гостът се приближил и попитал: “За мен ли сте дошъл? Чудех се. Помислих, че сте дошли само за мен.”

Вие ги разпознавате, въпреки че стилът им е различен, начинът, по който стоят и говорят е различен, поведението им е различно. Направо е чудо как всичко – целият им живот, личността им – е променено.

Веднъж съпругът ми отиде с един Сахаджа йоги в една английска библиотека с доста груби служители. Пристигнал две минути след края на работното време. Служителят взел да крещи, а този Сахаджа йоги му казал: “Да, съгласен съм. Закъсняхме, но задръстванията не разбират от никакви закони и че библиотека затваря в точно определен час. Трафикът не разбира. Казахме му, че библиотеката ще затвори, но той не разбра това толкова важно нещо. Трафикът ни задържа, съжаляваме, че закъсняхме. Но следващия път няма.” Служителят стоял с отворена уста и направо се разтопил. После ги поканил вътре и държал библиотеката отворена още един час.

Мъдростта да работиш с хората, да им говориш, да се справяш с работата си – всичко започва да се получава. Ако не става, не се чувствате зле. Мислите си: “Какво да правя, другият не е Сахаджа йоги? Опитахме, какво може да се направи?” Например, сега като пътувахме имаше един симпатичен господин, нещо като мениджър на КЛМ или нещо подобно. Дойде при Мен и каза: “Извинете, имаме затруднения с местата за всички. Има само три в първа класа. Невъзможно е. Имам приятели за тези места и нищо не мога да направя.” После отиде и седна. Отговорих: “Добре” и направих бандан. Само три пъти май завъртях ръка и се чу: “О, вече има шест свободни места. Откъде се взеха?”

После започвате да виждате много ясно едно нещо – съществува Всепроникващата сила, която е много активна и ни наблюдава. Всички велики светци се справят с всичко, а понякога вие чувствате като че ли ангелите са с вас, че те водят нещата – как ви помагат, как са около вас, как всичко се оправя. Тогава започвате да виждате всичко това, започвате да знаете и да вярвате и тогава това разграничение се установява.

Докато това състояние не се установи, напълно е възможно Сахаджа йогите да излетят от Сахаджа Йога. Виждала съм мнозина, които идват в Сахаджа Йога и просто се подхлъзват за дреболии. Други подобни на тях Сахаджа йоги, казват нещо грубо и също изчезват. Защото по периферията имаме различни хора и ако останат по периферията и някой им каже нещо, тогава отпадат, защото не са достигнали нивото на разграничение: “Ето това е точното място, на което съм. Ако другият не е прав, нека той да си излезе. Защо трябва аз да излизам?”
Израстването е възможно само когато Хамса се изработи. Без това, докато вие не се установите напълно, е много трудно. Но щом Хамса се установи, виждала съм как хората стават напълно отдадени. Както знаете, имаме огромна организация по целия свят. Но Аз нямам секретар, нямам организатори. Нямам и нещо като офис, но всичко и всички са Мои секретари. Всеки работи самостоятелно. Идентифицира се с работата, чувства се отговорен за нея. Аз съм само контакта, към който се включвате. Имате Ме и тук, и там. Добре, само трябва малко разграничение, че сте Мои деца. Няма да направите нищо, което да Ме нарани, ще се грижите за Мен. Разбира се, понякога може за Мен да е малко напрегнато, да се налага бързо движение, но Аз нямам нищо против, защото правите много за Сахаджа Йога, искате да работите все повече и повече и сте отговорни за това. Така че уважавам това.
Понякога хората казват: “Майко, какъв ужасен график имате. Не можем да понесем подобно нещо. Вижте, прекалено е. Как ще направите всичко това?”. Аз мога да го направя. Защото имам пълна вяра в вашето отъждествяване със Сахаджа Йога. Вие не сте лъжци, не сте лицемери, не го правите само за себе си, а за помогнете на Сахджа Йога, да помогнете на другите.

Така че идентификацията с лошите неща, която развивате, просто отпада. Тогава започвате да се идентифицирате с красиви неща, защото започвате да поемате благоуханието на красотата и да се наслаждавате на тази красота, а сърцето ви започва да се отваря. Цялата тази радост и всичко това не е възможно ако вашата Хамса чакра все още е заразена с его или обусловености. Имате все още много обуславености като индуисти, християни или нещо подобно. Вашите обусловености са толкова много, следвате толкова фалшиви неща. Но след като се откажем от всички тези обусловености с вярата, че това е за наше добро, Агнйа чакра се отваря. Без това Агнйа не може да се отвори. Вижте, хамса е вход към Агнйа чакра, тя е вход към Вишудхи и към всички чакри на главата, към всички листчета там.
Така че е важно да държите вашата Хамса чакра чиста. Казвала съм ви много неща, които могат да държат Хамса чакра чиста и всички трябва да използвате – имам предвид на физическо ниво. Също на ментално ниво съм ви казвала какво трябва да правите, за да установите ума си, да виждате красотата във всичко, а не неговата вулгарност, не ползата, а красотата. Бавно, бавно ще видите, че очите ви ще стават по-чисти.
Сега има много хора в Сахаджа Йога – може би заради тяхната дълбочина, може би заради търсенето или заради нещо друго, но Хамса чакра върши най-великото нещо, за което не зная дали вие знаете или не – че всичко, което е ваша карма пунйа (заслуга на кармата – б.р.) свършва. Вие не сте отговорни за карма пунйа на вашите предци, за карма пунйаа на вашата страна, за личната ви карма пунйа. Всичко лошо, което сте правили, свършва, сякаш напълно сте отрязани от миналото.

Когато това се установи, тогава всички грешки, всички неправилни постъпки – не само вашите, но и на вашите роднини, на страната, на този свят – нищо не ви докосва. Вие сте далеч от него.

И в тази Крита Юга, когато Брахмачайтанйа се опитва да разобличава и наказва хората заради техните минали карми – колективно също, цялата страната също – нищо няма да може дори да ви докосне, защото светлината на този център е изключително могъща и вие ще бъдете освободени от всичките страхове за това, което сте направили по-рано. Вие просто ще бъдете красиви като лотоси, които излизат от блатото, и ще излъчвате красиво благоухание по целия свят.

Нека Бог да благослови всички вас!