Пуджа  на Шри Кришна

 Кабела, 20 август 2000 г.

        Днес сме тук, за да боготворим Шри Кришна в нас. Както знаете, всички вие сте търсили преди да дойдете в Сахаджа Йога. Ходили сте на различни места, чели сте много книги, а също така някои от вас се изгубиха. И може би в това търсене не сте знаели какво търсите. Това, което сте търсили, е да опознаете себе си. Във всички религии се казва „Опознай себе си“. Това е общото, за което всички говорят. Това е нещо, което присъства абсолютно във всяка религия – „Опознай себе си“. Защото без да познавате себе си, вие не ще опознаете Бог, няма да опознаете духовността. И така, първата стъпка е да опознаете себе си. И поради това (докато правехте това) другите ви правеха разни номера, учеха ви по различни начини, а всъщност се опитваха да ви ограбят, да вземат всичките ви пари и ви мамеха. Всички тези неща, които са ви се случвали, са приключили.

        И след това дойдохте в Сахаджа Йога и получихте вашата Себереализация. Но каква е целта на Себереализацията? Тя е да познаете Бог или Богинята. Това е целта на Себереализацията. Но какво би трябвало да ви се случи след Себереализацията? Много от вас загубиха интерес към безсмислени неща, като употребата на наркотици и други подобни. Вие също сте загубили интерес към четенето на безполезни книги, а също и към пиенето и други подобни навици. Но това не е достатъчно, не е достатъчно. Това щеше да се случи така или иначе. Това, което трябва да се случи чрез опознаване на Бог, е да разберете защо Бог иска да го познаете. Защото Той иска да види своето отражение във вас. Той ви е създал, защото иска да види своето отражение във вас. Същото е и с Богинята. Тя ви дава Себереализация, защото иска да види своето отражение във вас. Така че вие трябва да се подготвите за това отражение, което е така чисто, красиво, любящо, състрадателно  и преди всички, изпълнено с мъдрост. И така това е нивото, което човек трябва да достигне, за да разбере, че трябва да има мъдрост. Ако ви липсва мъдрост, тогава не сте реализирана личност. На нивото на Шри Кришна, виждате, че Той желае да станете част и частица от Вирата. Виратангана е същото – трябва да станете част и частица от Вирата. Не защото сега като сте реализирана душа  да си мислите, че всичко ви е наред и че не трябва да правите нищо. Въпросът е какво правите след това. След Себереализацията трябва да видите във вас отражението на живота на такива личности като Шри Кришна.

        Както знаете, първото Шри Кришна беше роден при много трудни условия и беше занесен в Гокул, където бе отгледан от Йешода. И там Той започна своите игри. Затова вие трябва да бъдете закачливи в живота. Трябва да създавате радост и забавление. Той не е казвал, че трябва да седнете като някой стар мъдрец, някъде в Хималаите, а да общувате с децата, да говорите с тях, да играете с тях, да се веселите. В същото време Той разруши негативните сили, които действаха срещу Него. И Той го направи сякаш като на игра, като едно дете. Можете да видите колко зрял беше като дете щом уби Путана, а също и двама ужасни ракшаса. В същото време Той си играеше с гопите, дразнеше ги, пречеше им, шегуваше се с тях. Защо? Защото искаше те да са закачливи. И Той оглави всички видове тържества. Веднъж се изсипа пороен дъжд, а Той повдигна цялата планина на върха на пръстите си. По това време хората е трябвало да са разбрали, че това не е възможно, че това е чудо, но Той стоеше там, повдигнал на един пръст планината по един прост и скромен начин. Той правеше това, за да защити всички момчета, играещи с Него. Те се криеха под планината от проливния дъжд, сякаш тя беше огромен чадър. След това Той отиде и уби Калийа – една голяма змия във водата. Това ужасно същество пускаше отрова във водата,  която уби много хора. Той не се чуди дълго, а скочи в ужасните води на Ямуна, където  уби змията. По този начин всички убити или засегнати хора, може да се каже, спечелиха над Калийа. Но съпругите на Калийа го помолиха: “Моля те, прости му“ и Той му прости. Всички тези неща показват как едно дете на 6 и 7 години върши всички тези велики неща без чувството, че прави нещо особено. Можем да кажем, без дори да мисли за това. Но Той го постигна, защото съзнаваше, че е Шри Кришна.

        И така първо трябва да осъзнаете, е, че сте реализирани хора. Вие не сте обикновени хора, за да се държите по обикновен начин. Вие сте специални хора, създадени специално да отразявате качествата на Всемогъщия Бог. От вас не се очаква да отидете и да убиете Калийа. Но днес положението е такова, че вие сте закриляни през цялото време. Никой не може да ви навреди или убие, за вас се грижат, защото сте Сахаджа йоги.

        Сега трябва да се разбере какво трябва бъде отношението на Сахаджа йогите към вземането на решения. Трябва да вземате спонтанни решения. Не бива много да умувате – идете и разберете веднага, спонтанно. Както Шри Кришна, който се хвърли в реката – по същия начин вие би трябвало да вземате много спонтанно решение за всичко. Да речем, сега искате да купите килим. Добре, вие отивате в магазина и веднага би трябвало да знаете точно коe e нещото. На всяка стъпка в живота трябва да вземате много спонтанно решение, незабавно решение. Но смятам, че стилът е твърде различен. Хората ходят от магазин на магазин, след това правят списък, вземат всички мерки, а после отиват в къщи, като казват, че ще решат на следващия ден. Това не е начинът на поведение на един Сахаджа йоги. Той трябва да решава всичко абсолютно спонтанно, на момента.

        Например, някой се дави. Първият ви импулс трябва да бъде да го спасите. И как ще го спасите? Като скочите във водата, защото сте защитени. Нищо не може да ви се случи. Просто скачате във водата и спасявате човека. Като начало такова трябва да бъде вашето отношение, такъв трябва да бъде вашият темперамент, че да взимате много спонтанни решения. Цялото това мислене, всички видове вземане на решения и правене на големи конференции за това не са необходими. Във всекидневния си живот трябва да бъдете също такива. Също и във всеки политически, икономически или друг живот, който водите, трябва да бъдете много спонтанни. 

Как да станете спонтанни? Какви качества трябва да притежавате? Какво е средството, чрез което да знаем какво решение да вземем? Знаете ли? Вие имате вибрации. Чувствате вибрациите и знаете какво са вибрациите. Знаете какво ви казват вибрациите и какво ви предават и съобщават. Те ви говорят. И така чрез вибрациите си трябва да знаете на секундата какво да направите. Например някой Ми казва: “Майко, когато дойдох в Кабела, почувствах много страхотни вибрации“. Това е факт. Но колко от вас се чувстват по този начин? Защото вашата чувствителност не е още развита. Трябва да бъдете чувствителни към вибрациите си. Трябва да знаете, гледайки някого, седейки до някого, дори здрависвайки се с някого какви вибрации има този човек. Ако развиете този вид сетивност, определено ще вземате много спонтанни решения. Знаете, че Аз съм много добра в това. Купих Кабела само за 5 минути. Наистина за 5 минути. Когато дойдох тук, ми казаха: “Не можете да продължите, защото имате голяма кола “. Тогава кметът каза: “Добре, елате с мен. Аз ще Ви взема в моята кола“. И така отидох с неговата кола и видях мястото – беше цялото разнебитено, без съмнение. Вътре цареше пълна бъркотия и имаше вид на обитавано от призраци.. И всички, които бяха с Мен, казаха: “Ах, какво място, Майко. Не можете да купите това “. А Аз казах на кмета, че го купувам. “Кога ?“ “Днес, сега “. Той беше изумен. Казах му: “Вие ще ми кажете как да го купя “. Той отговори: “Много е просто в Италия – Вие трябва да платите една трета от цената и тогава можете да се настаните. Ако намерите нещо нередно в мястото, можете да се откажете, но няма да си получите обратно парите. Но ако продавачът каже не, той ще трябва да плати двойно. Аз казах: “Много изгодна сделка. Казах Ви, че го купувам и ще го купя.” И всеки беше изненадан от това какво правеше Майка. А това, което реши нещата, бяха вибрациите. Точно вибрациите на това място решиха, а Аз само казах “ Купувам “. Преди това ме водиха в други седем замъка, мисля, я Аз казвах “не”. Дори без да влизам в тях. Учудваха се, че дори без да влизам, отказвах. Веднъж казах “ Попитайте какво е имало тук “ и те казаха: “Женски манастир“. “Ето, видяхте ли?“.

        Днес трябва да развивате този вид спонтанни решения. Тогава ще бъдете удивени как за толкова кратко време наистина ще можете да постигнете такива велики неща. Но това не означава, че всички вие ще трябва да го правите по този начин. Първо, трябва да придобиете усет към вибрациите и тогава, бих казала, вие сте зрели в Сахаджа Йога. Трябва да придобиете зрялост. Не можете просто да кажете “Добре, имам Себереализация и мога да правя всичко“. Първо трябва да премерите своята чувствителност. А как да го разберете? Например, вземате спонтанно решение и откривате, че нищо не се е получило, че то е една глупост. Възможно е. Но за себе си може да разберете, според решенията ви, до колко далеко сте отишли в Сахаджа Йога – дали те са спонтанни, но не оправдават надеждите, дали са неправилни, дали сте допуснали някакви грешки, от което ще страдате в икономическо, политическо, във всяко отношение, и тогава вашата ценностна система ще бъде преценена много добре. Каква дълбочина сте достигнали във вашата Себереализация и къде сте. Това е начинът да проверите себе си. Не трябва да се боите от провали и да бъдете заслепени от успеха, защото сте реализирани души. Разбира се, ако имате чувствителност, веднага ще знаете как стоят нещата. Разбира се, не казвам, че може да имате същата чувствителност като Мен, но трябва да опитате. Разбирате ли, имаше хора, които възхваляваха един човек: “О, Майко, той е толкова добър. Трябва да се срещнете с него, той е толкова любезен, толкова помага и би се случило това или онова “. Аз казах: “ Добре, покажете ми снимката му “. Казах им: “Съжалявам, не искам да се срещна с него“. Те не можаха да разберат защо. “Такъв велик мъж, утре ще бъде министър.“ “Не желая да се срещна с него.“ И точно на следващия ден  откривате много голям репортаж във вестника, че той е много лош човек. Затова трябва да преценявате вашия опит и разбиране за това, което сте решили спонтанно .Но независимо от това, бих ви казала да се придържате към спонтанните решения. Не мислете за това как да се постигнат резултатите, какво трябва да направим. Това влияе толкова объркващо върху вашия ум и ви пречи да разбирате и знаете кое е правилно и кое е грешно.

        Не знам колко от вас са виждали къщата, която построих (във връзка с това да бъдем много съзидателни – бел. пр.). Друга черта на Шри Кришна е, че Той беше изключително съзидателен. В детството си Той вършеше всякакви лудории. А когато порастна, стана цар на района Дуарика. И Той обикновено се обличаше като цар (единствено като такъв), защото всъщност беше цар. Като дете носеше малко пауново перо. Но когато стана цар, се обличаше подобаващо, седеше на трон и да разговаряше с хората като цар. Излъчваше цялото това величие и беше изключително творческа личност. Той построи много, много красив замък или може да се каже дворец в Дуарика, отвън направен от злато. Можете ли да си представите?! Шри Кришна го направи. И после всичко потъна под водата. Сега интелектуалците в Индия – мисля, че всички са западни възпитаници – казаха: “Това не е възможно. Няма нищо под водата и Той никога не е строил дворец тук. Тази история по-скоро прилича на мит“. Но някои хора вярваха в това и започнаха разкопки. И се спуснаха под водата и откриха един голям дворец. Беше останало малко злато, много малко. И те бяха изумени как такъв огромен дворец е бил създаден от Него. Сега е под водата, но съществува.

        Всички инкарнации като Него, които дойдоха, бяха изключителни творци. Ако вие не създавате, каква е ползата от Себереализацията? Коя е най-чудестната творческа работа, която можете да извършите много лесно? Това е да направите другите Сахаджа йоги. Това е най–лесното и даряващо радост нещо – да направите другите Сахаджа йоги. И да им дадете благословиите на Божествеността, които те са търсили от години. Като го правите, не знаете каква утеха, каква благословия им давате.

        Сега получихте вашата Себереализация. Трябва да кажа, че я получихте много лесно. Всички те казват, че това е като моментална Нирвана. Да, това е истина. Но ако сте получили лесно и моментно каквото и да е, не разбирате стойността му. Винаги казват за индийците, че са получили своята свобода толкова лесно – а това не е така -, че те не я ценят. Но е вярно, че първо ако получите нещо даром и без никакво специално усилие, тогава не го цените, не го разбирате, мислите си, че ви се полага по право. А знаете ли колко много хора са страдали, за да получат Себереализация? Те ходиха до Хималаите, стояха на един крак, а понякога на главите си за няколко месеца. И не получиха Реализация. Чух за хора, които са се затворили и живели в една стая 28 години, за да получат Себереализация. И защо са го направили? Защото те мислеха, че като са далеч от другите, от лошите въздействия, от всичко, може би ще получат Реализация. Никога не я получиха.

        Затова трябва да разберете, че макар да я получихте много лесно, тя е нещо  толкова скъпоценно, толкова велико. Не е много лесно да се получи Себереализация. Чели сте за хора, които са себереализирани. Вероятно те дори не са знаели как са я получили, дори не са знаели за Кундалини, но са я получили чрез техния гуру може би или чрез своите усилия. Колко много трябваше да страда Буда през живота си, докато получи своята Реализация. Помислете за Него, как Той получи своята Реализация. Имам предвид, че ще изтръпнете като видите живота му – как накрая умира в глад и бедност. Но на вас нищо подобно не ви се е случило. Вие я получихте без никакви трудности, по много приятен начин, всички вие. Не трябва да плащате нищо, да правите нищо за това. Но това не означава, че не трябва да я цените. Също както семето, което е поставено в Майката Земя и спонтанно пониква и дава живот на примулата, тя расте и може да се превърне в храст, а след това в дърво. Но трябва да ги поливате и да се грижите за градината или за някого. Във вашия случай, вие сте тези, които трябва да вършите всичко това. Преди всичко трябва да посеете семето на състраданието и любовта. Имате ли състрадание и любов? Обичате ли хората?

        Някой Ми каза днес нещо шокиращо: “Не харесвам децата.“ Попитах: “Не харесваш децата ли?“. “Не, аз обичам децата на другите, а не моите.“ Само си представете! Как можете да бъдете такива?! Как можете да кажете подобно нещо, че не харесвате вашите собствени деца?! Ужасно е! Преди всичко трябва да кажа на всички вас, че никога не бива да казвате: “Аз харесвам, аз не харесвам“. Това са антимантри. Много често чуваме ”Аз харесвам”. Кои сте вие? “Аз не харесвам този килим. Не харесвам тези сребърни предмети.” Кои сте вие? Можете ли да изработите подобни предмети? Да вземете подобно решение показва, че… Някои хора си мислят, че е много спонтанно, но не е. То е резултат от вашата обусловеност. Мислите си, че имате право да казвате “Аз не харесвам, аз не искам…“. Но кои сте вие? Ако сте Духът, никога не бихте използвали тези думи. Защото това може да обиди някого. Вие никога не бихте направили нещо, с което да нарани другите. А винаги ще кажете нещо, което ще бъде изключително любящо, състрадателно и даряващо мир, ще излъчвате радост за другите. Силата на Духа е в това да дава радост на другите. Ако сте мрачна и състезаваща се личност, тогава не сте реализирани. Трябва да сте в състояние да давате радост, любов и състрадание. И това да става абсолютно спонтанно.

        Има една история за един светец от Индия, от Махаращра. Хората имаха обичай да вземат съд с вода и да го пренесат по целия път до Гуджарат, до храма на Шри Кришна. Смята се, че това е велико отдаване на Шри Кришна. И така този светец също носеше вода в своя съд. Той го пренесе по целия път от неговото село в Махаращра. И когато стигна до храма, в подножието на храма видя едно много жадно магаре, което умираше от жажда. И даде водата на магарето. Всички казаха: “Представи си, донесе тази вода от толкова далече, на дни път, за да бъде поставена пред Божеството тук, а сега я даде на магарето“. А той им отговори: “Вие не разбирате. Бог се спусна тук, за да изпие водата“. Вижте неговото отношение!

        И така за себереализираните хора състраданието би трябвало да бъде като това, щедро по своята същност. Ако не сте щедри, ако сте скъперници, винаги ще се тревожите за пари си и как да ги пестите, т.е. не сте зрели Сахаджа йоги. Освен това парите никога няма да ви донесат някакво щастие. Скъперничеството е против Духа. Духът е изключително щедър, изключително щедър. Никога не се опитва да “спестява” нещо или да мами хората, или да краде нещо – няма съмнение. Защото в него няма никаква алчност, абсолютно никаква алчност. И затова личност, която е реализирана душа, не може да бъде алчна. Тя трябва да бъде изключително щедра. Виждала съм много такива хора, които изключително щедри и проявяват много разбиране към проблемите на другите. Докато един Сахаджа йоги има свои собствени проблеми, той изобщо не е Сахаджа йоги. Той е тук за да разрешава проблемите на другите, а не своите собствени проблеми и да говори за ”Това е моят проблем”. Сега това е нова дума, която появи напоследък. Преди хората никога не употребяваха думата проблем освен само за задачите по геометрия. Но сега се появи това ”Няма проблем”, а хората имат много проблеми, всъщност смятам, че самите те са проблемът.

        И така, това, което трябва да направите, е да разберете, че не трябва да прехвърляте вашите проблеми на другите. Вие не трябва да молите за нищо: ”Моля те, направи това за мен, направи онова за мен”. Много е учудващо, че хората се опитват да извлекат някаква полза от другите. Сега някои искат да посетят други страни и те ще ви помолят: ”Моля те, покани ме, бих искал да посетя твоята страна”. И един щедър Сахаджа йоги ще каже: ”Добре, ела”. В този случай греши този, който моли. Не трябва да молите за нищо – каквото и да е то -, защото вие сте завършени, цялостни. Не само че сте удовлетворени, но сте и завършени. Какво може да ви даде някой друг? Всички тези желания просто изчезват, когато сте в завършена форма. Например днес, идвайки видях много звезди, които изгряваха. Казах: ”Веднага щом се покаже луната, всички те ще изчезнат”. По същия начин когато вие сте завършени, не очаквате някой да направи нещо за вас. Напротив, искате да откриете какво може да направите за другите, ставате другите по някакъв начин. Какъвто и да е проблемът на другите, вие го приемате присърце, навлизате в него. Това е много интересно вътрешно израстване, което трябва да преживеете. То трябва да се прояви във всички вас, защото сте получили вашата Себереализация. Развивате се като личност, която живее само за другите, а не за себе си. Ще бъдете изумени, че можете да живеете където и да е, да спите където и да е, можете да се храните, мажете и да не се храните, харесвате всякаква храна – и то защото сте удовлетворени. Напротив, вие бихте искали да готвите за другите, да им давате храна, да правите всичко каквото можете, да давате каквото имате. Ако е възможно, опитайте да го правите, докато накрая успеете. Но има хора, за които съществуват само техните лични проблеми – те не са Сахаджа йоги. Как може Духът да има проблеми? Как е възможно това? Затова просто разберете, че сега вие сте Духът и сте отвъд всичко. Поради това вашето творчество достига други измерения. Разбира се, започвате да давате Реализация на хората. Започвате да творите. Познавате Баба Мама, той не беше добър по литература и не знаеше никакъв език. Беше много добър по математика, защото моята майка беше математичка. Но не знаеше езици. Обикновено Аз пишех неговите есета, той не беше добър в това. Но след Реализацията написа такива прекрасни поеми, невероятно. Никой не можеше да повярва, че Баба Мама би могъл да го направи, защото той не знаеше никакъв език добре. Както ви казах, Аз му пишех есетата. И така учудващо е, оттогава той започна да пише поезия на урду, на марати, на хинди. Един от моите братя го попита: ”Как успяваш да пишеш поезия на урду?”. Той каза: ”Шри Матаджи, Тя ми казва всичко, което желае да ми каже.”. Творчеството във вас просто процъфтява и сте удивени от себе си как става това. Сега си представете, че човек, който е математик, изведнъж става поет. Имам предвид, че това е невъзможно да се случи. А вие имате тези способности имате всичките тези способности да станете много творчески личности. И трябва да бъдете такива във всяко едно отношение. Трябва да кажа, че Аз творя много. През цялото време изработвам и то става чудесно. Но не се интересувам като обикновените  хора да бъда възхвалявана от някого или във вестниците или нещо такова. Нямам интерес. Вие творите заради самото творението. Творете заради изкуството. И просто му се радвайте. Вие  се приспособявате лесно или приемате любезно нещата, които хората казват. Добре, оставете ги да си говорят.. Те могат ви обиждат или хвалят, или нещо подобно, а вие да не знаете, че ви хвалят. Дори понякога, когато вие казвате “Шри Матаджи ки джей”, Аз също го казвам, а после забравям, че са говорили за Мен.

        По някакъв начин вие сте над това. И вие сте там и просто не разбирате защо човешките същества се държат така, защо държанието им е толкова смешно. Дори когато идват в Сахаджа Йога виждам, че имат голямо желание да бъдат лидери или големи организатори в Сахаджа Йога, да бъдат много известни в Сахаджа Йога, да имат международна слава като велики Сахаджа йоги. Но те не се пипат: ”Какво творчество съм показал? Какво съм създал?”. Просто всички тези неща са така обичайни за хората – те винаги искат другите да ги хвалят, да бъдат изложени на показ. И какво от това? Ако вие сте Духът, всеки го знае. Какво има да се показва? Какво има да се изтъква, да се демонстрира? Дори да стоите отзад, там има светлина, знаете, че има светлина. Трябва да излезете от вашия мрак, защото сте светлината. И вие я разпространявате. И обратното, ако сте мракът, каква светлина можете да разпространявате.

        И така вашият Дух не може да има проблеми. Той няма страх. И преди всичко има мъдрост – невероятна мъдрост. И тази мъдрост е признак, че сте много извисена личност. Както ви казах, това е еволюцията. И когато вие сте трансформирани, вие сте еволюирали, ставате от друга природа и израствате. Ако Сахаджа йогите са като другите хора, тогава каква е ползата да говорим за Сахаджа Йога? Какъв беше Христос? Беше син на дърводелец. Той никога не се изучи. Но какво направи Той? Той беше Духът, Той отразяваше Бог в себе си. Ето защо бе разпънат на кръст. Сега в Сахаджа Йога няма да бъдете разпънати на кръст, има много такива неща, които няма да изпитате. Но вашата ценностна система ще бъде проверена. Чрез интроспекция трябва да разберете как се развивате. Трябва да попитате себе си: “Господин Сахаджа йоги, как сте? Ще се отдадете ли на всички онези неща, които правят нереализираните хора?”. Просто се опитайте да разберете. Защото растежът на Сахаджа Йога се проявява чрез вашето поведение, във вашия стил, във вашето лице. Такъв човек няма бръчки. Той няма тревоги. Ако не се тревожите, тогава как ще ви се появят бръчки? Такава личност не може да бъде разстроена от нищо. Мисля, напротив, тя се смее на това, което се случва. Веднъж в църквата, в която бях в Швейцария, една жена дойде да Ме удари с библия. И Аз започнах да се смея. Аз казах: ”Що за странно нещо – да Ме удрят с библията?!” А тя така се уплаши, че се разсмях и казах: ”Само вижте глупостта на тази жена, която иска да Ме удари с библия. Мога да разбера да Ме удари камък или нещо друго, но с библия – никога .(Смях в залата – бел. пр.). Всички тези неща се случиха във ваше присъствие и вие знаете за тях.

        Има негативни сили, които се опитват да ви навредят. Те могат да ви навредят физически, умствено и може би емоционално. Но когато сте над това, тогава никой не може да ви причини зло. Поне никога няма да го почувствате и няма да се тревожите за това. Но какво сте създали? Днес имаше няколко жени и няколко мъже – всички за да се развеждат. След брака в Сахаджа Йога те желаят да се разведат, можете ли да си представите. Бях шокирана. А някои имат странни идеи: ”Мъжът ми е като брат ми”. Аз казах: ”Наистина ли?” Всякакви глупави идеи идват в глави им, а това означава, че нямат светлината на Духа в тях. Ако имате светлината на Духа, тогава вашето разбиране е много по-различно. Вие не се тревожите за себе си, а само за другите. И се опитвате да намерите разрешение за тях. Опитвате се да им помогнете. Това е много лесно за вас – както е лесно за светлината да гори. Веднъж запалена, тя гори, за нея трудно е да изгасне. Но не мога да разбера хората. Дори след Реализацията, след години израстване, те са все още толкова глупави, че не разбират стойността на тяхната Себереализация.

        Вие не можете да убиете Духа. Не можете да го угасите. Светлината на Духа не може да изчезне. Но какво е маслото, което я поддържа тук? Това е вашето състрадание, вашата любов, грижата за другите. Зная, че има хора, които са много доминиращи, може би досадни и какво ли не друго, но се грижете за тях. Знайте, че не са като вас, не са съвършени, че имат проблеми. И затова се грижете за тях. Но ако вместо това започнете да мислите “Защо да ме е грижа за него, как той се грижи за мен?” или нещо подобно, тогава с вас е свършено. Този вид мисли или, бих казала, реакции не са на Духа. Духовните личности реагират много, много различно. В живота на Шри Кришна можете да видите, че Той имаше приятел, който беше много беден. И той искаше да се срещне със Шри Кришна. Неговата съпруга му даде малко хрупкав ориз като му каза: ”Занеси го на приятеля си, трябва да занесеш нещо на приятеля си”. Знаете ли, той беше малко срамежлив. И когато отиде при Шри Кришна, Шри Кришна беше в палата си и стражите на вратата казаха: ”Не, не можеш да се срещнеш с Него”. А той каза: ”Добре, вие просто идете и му кажете, че Судхама е дошъл”. Шри Кришна седеше на трона и дискутираше нещо когато му казаха, че Судхама е дошъл. Той се втурна към вратата и го прегърна, прегърна го отново и отново. И го попита: “Защо стоиш там?”. После го отведе и постави на трона, на който се предполагаше, че Той самият седи. И Той каза на жените си: “Моля ви, елате и измийте нозете му”. А те му донесоха дрехи и всичко необходимо, той си взе баня и заспа на леглото му. Вижте любовта на Шри Кришна. Судхама имаше много мръсни нозе, целите бяха напукани. Шри Кришна се опита да сложи някакво лекарство, с което да ги оправи. Той се опита да направи всичко възможно за него, за да излекува тези рани. И го помоли да спи на леглото му. Помоли жените си да веят с ветрило, така че да не му е горещо. Вижте състраданието на Шри Кришна, показано е толкова красиво. Толкова състрадателни ли сме ние? Нямаше нужда Той да прави това, то не беше театър, а идваше от сърце му. Той взе спонтанно решение. Когато чу, че Судхама е там, просто се втурна натам, почувства се толкова щастлив от това, че старият му приятел е дошъл.

        Когато Той отиде до Синапур, Дуриодхана, най-големият син на Каурава, го попита: “Защо не дойдеш и не останеш в моя дворец?”. Той отговори: ”Добре, мога да дойда, но виж, ще отида и ще ям при Видхур”. Видхур беше син на слугата му. Той отиде и яде с Видхур. Не зная каква му е предложил един беден човек като Видхур, докато Дуриодхана би го нагостил богато. За такива хора вкусът и видът на храната и всичко подобно нямат значение. Важна е любовта, уважението на Видхур, който беше реализирана душа. Важно е уважението към друг Сахаджа йоги. Не мога да разбера как един Сахаджа йоги може да уважава някого, само защото който е управляващ. Духът е над всичко друго. Ако някой не уважава Сахаджа йогите, то има нещо нередно с него. Той трябва да разбере, че духовният човек е много повече от всички онези хора с големи титли. И тази любов се показва в живота на всички. Всички светци, всички инкарнации, всички те имаха тази любов, която беше над всичко друго. Без да очакват нищо, просто без да очакват нищо от другите. Такава личност наистина отразява Божествената любов. Това отражение трябва да идва от вас. Вие сте Сахаджа йоги, което не означава, че сте нещо повече от другите. Но вие сте различни, вие сте над тях. Нямате чувство за превъзходство, затова сте различни. Вие сте толкова смирени и затова сте различни. Вие сте толкова радостни, спокойни и затова сте смирени.

        Има толкова много неща, които мога да ви разкажа за живота на Шри Кришна, показвайки, че Той беше … Наричат го “Йогешвара“, Господарят на Йога. Това е защото той беше Вирата. Но показа своята форма само на Арджуна, на никой друг. Защото никой не беше като Арджуна, който също се уплаши, когато го видя. Шри Кришна живя като, отглеждаше крави, живееше в Гокул и никога не парадираше със силите си. Те бяха в него. Той ги проявяваше спонтанно. Тези сили имаха мъдрост и разграничение, пълно разграничение. Ако тези качества ги няма, тогава това не е Божествената сила, това е някаква сатанинска сила. Ако сте любезен с някого, само защото той е бил любезен с вас, това не е истинско.

        Главно в Индия имаме хора, наречени “авдутас”.Те бяха реализирани души, оттеглили се от обществото, от тълпата и живеела в малки къщи  или пещери, или някъде скрити от другите. Защото си мислеха, че никой няма да ги разбере и каква е ползата да им говорят. Те се усамотяваха – един тук, друг там. Какво можеха да направят? Те не бяха като вас, толкова много Сахаджа йоги заедно. Вие имате толкова много приятели и толкова много други са с вас. Те бяха самотници и се криеха от обществото. Може и да не са удряли друг човек. Но не желаеха да се срешат с други хора, защото дори ако се бяха опитали да направят нещо, щяха да бъдат разпънати на кръст. Но не хора като вас, защото вие имате общество – красиво, просветлено общество от много добри приятели, от много духовни хора. И след всичко това ако не можете да създавате, тогава какво би трябвало да кажа? Трябва да творите нещо. Може това да са картини, музика, поезия, литература, може да пишете, каквото и да е, но трябва да създавате. И преди всичко трябва да създавате Сахаджа йоги. Това е най-главното творение, което трябва да завършите. Главното е да създавате навсякъде Сахаджа йоги. Аз мога да посещавам различни места, да направя програми, да върша всичко останало. Но вие трябва да покажете с личния си пример как сте постигнали това състояние, че то е нещо чудесно Те също трябва да го постигнат. Така вие ще бъдете онези, които наистина ще ги вдъхновяват, които наистина ще ги карат да ви следват и да водят живот като Сахаджа йоги. Всъщност ако станете завършени, вие сте Махайоги. И трябва да го постигнете. Няма нищо по-важно от това да станете Махайоги, чиито Дух дарява радост, мир и благословии на всички.

Нека Бог да ви благослови!