Divali púdža, 01/11/1981, Londýn, Anglie

Londýn (Anglie)

Feedback
Share

Dnes jsem vám řekla o důležitosti Lakšmí principu v nás a třech procesech, jimiž procházíme. Prvním je Gruha Lakšmí. Slaví se většinou třináctý den nové fáze měsíce a říká se, že hospodyně musí dostat nějaký dárek. A nejlepší věc, kterou může dostat, je nějaké nádobí. Můžete jí tedy dát nádobí. Vlastně je to oboustranně výhodné, protože pokud dostane nádobí, musí pro vás uvařit. Je to velmi milý způsob, jak jí říct, aby pro nás něco uvařila. Následující čtrnáctý den je velmi důležitý, protože to je den Bohyně jako síly. Síly, protože to byl Kartikéja, kdo zabil démona Narakasuru. A to byl jeden z nejhorších démonů, nebylo možné ho zabít. Šiva a Párvatí se tedy spojili speciálně za tímto účelem, aby vytvořili tohoto mocného Šaktiputru, to znamená syna Šakti, známého jako Kartikéja. A on se narodil právě proto, aby zabil toho hrozného ďábla, nazývaného Narakasura. A On ho zabil. To bylo čtrnáctý den. Tento den je něco jako Halloween. Protože toho dne se otevřely brány pekla a všichni ďáblové byli uvrženi do pekla. A proto bychom v tento den měli ráno odpočívat tak dlouho, jak jen to jde. Ať se tam hezky dostanou všichni ďáblové, protože někteří mohou ještě být venku. Je lepší nechat je odejít. V oblasti, ve které jste, jejich existenci moc nevnímáte. Kdybyste ale byli v oblasti podvědomí nebo kolektivního podvědomí, dokonce byste některé duchy viděli a také byste cítili jejich existenci, viděli černé skvrny a podobně. Tento den je tedy velmi nebezpečný. Ale protože Narakasura byl zabit, lidé oslavovali. Tato oslava probíhá následující den, kterému se říká Divali. V tento den se také uctívá Lakšmí, protože se má za to, že v tento den se Lakšmí zrodila na Zemi z moře, jak jsem vám řekla minule. Poté přichází Nový rok, protože na severu Indie lidé tou dobou dokončují sklizeň a zjistili, že tento den je velmi dobrý k oslavě Nového roku. A lze říci, že v Indii je to spíš společenská záležitost, nemusíme se jí držet, pokud to tak necítíme. Můžete mít svůj vlastní Nový rok. Na jihu, v Maháráštře, mají totiž Nový rok jindy, jak jsem vám řekla. Šaliváhana tam ve své dynastii založil jiný kalendář a slaví se podle něho. Takže musíme vědět, že nic z toho není pevně dané. Nic není pevně dané. Neochota ke změnám pochází z neznalosti. Všechno je to pro vás, pro vaši radost a štěstí. Celý systém svátků a oslav je pro vaše potěšení, a ne pro potěšení daného času nebo dne. Je pro vás, proto by měl být přizpůsobitelný podle vašich potřeb a vašeho chápání. A také podle vašeho národního způsobu života. Neměli byste být připoutaní k žádnému konkrétnímu druhu kultury, konkrétnímu druhu představ. Je to všechno pro vás. Všechny tyto svátky jsou pro vás, ne pro Bohy. Oni tyto svátky nemají. Tyto svátky jsou zde jen pro vás. A když je slavíte, je to jen pro vaši radost a vaše štěstí. A měli byste je slavit tak, aby vám daly co nejvíc potěšení. A měly by se slavit všechny svátky na světě. Čím více slavíte, tím lépe. Proč vynechat příležitost, chápete? Jako sahadžajogíni můžete tedy slavit. Nemůžete se… Posuňte se více na tuto stranu… Jako sahadžajogíni už teď nepatříte k žádné kastě nebo skupině, patříte k univerzální kastě. Jakmile začnete být univerzální, můžete slavit všechny svátky všech náboženství. A mít z nich to nejlepší. Celý rok můžete slavit všechny svátky, poznat je, čím více o nich víte, tím lépe. A jezte všechny druhy sladkostí, jakékoli máte ve zvyku, jakékoli, v jakýchkoli oblastech, zemích a kulturách. Takže tímto způsobem musíme více slavit. Poslední den je velmi důležitý, je třeba říci, že je to velmi univerzální den. Nazývá se Bhaija Dudža nebo také Vao Didžum v maráthštině, říkají mu různě. Je to den bratrů a sester. Bratrsko-sesterský vztah musí být nesmírně silný. A je třeba zachovávat čistotu takového vztahu. Není nezbytné, abyste se narodili jako bratři a sestry, není to nutné. Pokud jste však realizované duše, narodili jste se jako bratři a sestry. Ve společenství Sahadža jógy je tedy třeba zachovávat tuto čistotu. Je velmi důležité, abychom se snažili vybudovat si tento postoj, že bratři a sestry jsou něco velmi čistého. Jejich vztahy jsou velmi čisté. A neměli byste to v žádném případě pokoušet. Platí to do takové míry, že i když někoho jen nazvete svým bratrem, stane se vaším bratrem. A čím více si rozvinete tento vztah, tím lepší bude vaše levá Višudhi. Protože levá Višudhi je vztah s Bohem jako bratrem nebo s Bohyní jako sestrou. Šrí Krišnova sestra, jak víte, se narodila Nandovi a Šrí Krišna sám se narodil ve vězení. Takže došlo k výměně. Museli Ji položit na Jeho místo. A když se pak Kamsa, Krišnův strýc, tuto dívku pokusil zabít, vznesla se k nebi a coby blesk řekla: „Ten, který tě zabije, stále žije v Gókulu, dosud je tam.“ Takže blesk, který vidíme, představuje tuto sílu, které říkáme Višnumája, síla sestry. Pokud bude váš vztah k ženám jako sestrám správný a silný, vaše levá Višudhi bude velmi dobrá. Má mnoho dalších vlastností. Například člověk, který má velmi dobrou levou Višudhi, je velice sebejistý. A nejen to – cokoli řekne, se splní. I když něco řekne omylem, stane se to. Levá Višudhi je velmi mocné centrum. Pokud takový člověk mluví, aby něco kritizoval, něco omezil nebo proti něčemu vystoupil, jeho řeč má sílu rozdrtit všechno, co se mu nelíbí. Jako například Kristus, Jeho levá Višudhi se projevuje Jeho vztahem k Máří Magdaléně. Když vystoupil a řekl: „Ti, kdo nespáchali žádný hřích, ji mohou kamenovat“, projevil svou sílu. Jejich vlastní hřích ty lidi zcela rozdrtil, nemohli nic dělat, protože tu byl hřích. A ten hřích pocházel z levé Višudhi. Nebyla v nich žádná čistota. A když chybí čistota a člověk, který je tak čistý, řekne takovou věc, všichni tito lidé ztratí veškerou sílu. Nemohli ani kamenovat. Později se Jeho sestra narodila jako Draupadí, a to velmi blízko místa, kde jsme byli, Vani. Víte, když jsme viděli… Gavine, vzpomínáš si, když jsme jeli do Nágpuru? Narodila se blízko Vani, a díky tomu je tam veliký chrám. Jmenovala se Draupadí a vy víte, jak se Šrí Krišna snažil chránit Její cudnost. Slyšela jsem, že se lidé také snaží říkat něco proti Máří Magdaléně a Kristovi a všechno možné. Je to známka úpadku našeho rozumu a naší morálky, že nedokážeme v žádném vztahu vidět čistotu. V žádném vztahu nedokážeme vidět čistotu. Jako sahadžajogíni si to tedy musíme více rozvinout. Místo toho zjišťuji, že se lidé, zejména na Západě, snaží spekulovat, koho za koho provdat. Že takové vztahy vznikají, je špatně. Není třeba domlouvat svatby a hrát tyto romantické hry a podobně. Pokud má vzniknout manželství, stane se to. Nekazte ale atmosféru. Někteří lidé jsou jako dohazovači, snaží se domlouvat manželství a jsou velmi pyšní, že zařizují sňatky, toho s tou a té s tím. Není to žádoucí. Nemělo by se to dělat. Na neustálém domlouvání svateb není nic ctnostného. Když přijde čas na svatbu, dojde k ní. V době Mohameda Sáhiba vyvstala velká otázka, protože bylo velmi málo mužů, ale mnoho žen všech věkových skupin. A nevěděli, co dělat, jak ty dívky zachránit, protože mnoho mužů zemřelo ve válce. Ptali se tedy: „Co máme dělat v této katastrofální situaci, kdy je zde tolik žen, ale velmi málo mužů?“ Řekl: „Dobrá, můžete si vzít čtyři nebo pět žen jakéhokoli věku.“ Protože žít podle dharmy znamená žít ve společensky schváleném svazku, ne bez manželství. Řekl tedy: „Dobrá, můžete se oženit až pětkrát, ale musíte se oženit, nemůžete žít bez sňatku.“ A proto trval na tom, aby byli všichni sezdaní a nežili ve vztahu bez manželství, což byl hřích. Jenže dnes si muslimové myslí, že mají právo vzít si pět žen, i když je mužů víc a žen méně. To je špatně. Musíte najít řešení. A v té době dokonce i vztah mezi sourozenci musel být vymezen, protože měli velký problém. Řekl tedy: „Takže, děti stejných rodičů se vzít nemohou, ale bratranci a sestřenice ano.“ V té době. Ale doba se změnila, je jiná doba. Nejsme ve válce, nic takového se neděje. Není takový problém. Rozviňme si tedy čistý bratrsko-sesterský vztah. Když jsme poprvé slavili Divali, požádala jsem lidi, aby si každý našel jednu sestru. Každý muž musel mít jednu sestru, najít si jednu. A tehdy jsem řekla: „Začněme takto, až se příště sejdeme v den, kterému se říká Rakhi Púrnima, uvážete na ruku týchž bratrů a sester rakhi. V Indii jsme to také tak udělali a fungovalo to velmi dobře. Tam jsou ale tyto vztahy velmi silné. Jednou Dhumal uvázal rakhi Raulbáj. A když teď i Já něco řeknu Raulbáj, nelíbí se mu to. Dosáhlo to až takové míry. Je to tak milé. A i Dhumalova žena si Raulbáj váží jako starší sestry. Je to velmi sladké. Takovým způsobem vzniklo mnoho vztahů. A v následujícím roce se Raulbáj stala sestrou jednoho z našich správců, který už jím není. A ona ten vztah udržovala dál a oni také, představte si. Celé je to o tom, že tento vztah je tak výjimečný, tak blízký a tak čistý. A takový vztah by si měl každý rozvinout s ženou, s jakoukoli ženou nebo přítelem, kterého chcete mít. Měli byste si pamatovat, že nemůžete překročit určitou hranici, musíte mít marjádu. Jinak se stanou bratry a sestrami a pak se vezmou. To není možné. Musíme mít tedy hranice. To je velmi důležité. V Sahadža józe musíme mít marjády a hranice. A jednou z nich je, že jakmile jednou někoho nazvete bratrem nebo sestrou, jedná se o naprosto čistý vztah. Když půjdeme trochu dál, tak vztah, jak jsem vám řekla už dřív, s mladšími bratry vašeho manžela je právě takový, jsou jako vaši mladší bratři. Všichni manželovi mladší bratři, nebo sahadžajogíni, kteří jsou mladší než váš manžel. A naopak – všechny ženy, lze říci, manželky všech mužů, starší ženy, starší než vaše ženy, jsou jako sestry, starší sestry. Tento vztah je tak sladký a dává vám jistou míru pochopení, jaký odstup si s kým udržovat, s kým být svobodný a u koho se chovat zdrženlivě. A to je třeba udržovat tak nádherným způsobem, aby se tato čistota nezkazila. Držíte se čistých standardů. Čistota je výživa Sahadža jógy, výživa vašeho růstu – čistota. Čistota je pro nás tou nejdůležitější věcí, čistota ve všem. Pokud jste čistí, nebudete dělat nic, co je falešné, co je, nebo spíš, co není čisté. Nejprve budete tedy sami čistí a přijmete čistotu, budete si vážit čistoty, budete posilováni čistotou. Nebudete spolupracovat nebo se snažit dělat kompromisy s žádnou nečistotou. Proto je čistota jméno vaší Matky. Víte, že Mé jméno je čistota. A tato čistota je taková, že prostě očišťuje, prostě čistí. Čistota by měla být taková, že čistí, jinak tato čistota nemá význam. Například mýdlo čistí. Ale vy nečistíte mýdlo. Čistíte mýdlo? Možná nějací blázniví lidé. Znám lidi, kteří myjí dokonce i kohoutek a také vodu. Takže voda je to, co očišťuje, voda očišťuje, čistí nás fyzicky. Voda také odvádí jedy z jater. Voda je ohromný element, který odstraňuje všechny problémy. Používáte vodu na tolik věcí. Víte, jak je účinná. Takže Lakšmí, která očišťuje, se zrodila z vody. Proto jí říkali Marie, jak jsem vám pověděla. A já se jmenuju také Nira, což znamená zrozená z vody. Musíme tedy pochopit, že dnešním poselstvím je, že přijmeme čistotu. Neměli bychom klamat sami sebe. Je snadné podvádět, ale měli bychom do sebe vstřebat čistotu jako svou vyspělost, svou ozdobu, svou krásu, a ne jako něco velmi namáhavého nebo obtížného. To ne! Měli bychom toho dosáhnout s velkým potěšením a radostí. Jak se nám líbí vykoupat se nebo být čistí a upravení? Stejným způsobem bychom se měli pokusit vyčistit své myšlenky. Jen pouhým zaměřením pozornosti je můžeme vyčistit. Myšlenky je třeba vyčistit. Předně, proč vůbec mít nějaké myšlenky? Ale i když je máte, mějte čisté a nevinné myšlenky. Když už je musíte mít, nemějte myšlenky plné namyšlenosti, agrese nebo strachu. Někteří lidé si myslí, že je velmi dobré mít strach. „Mám strach, bojím se.“ Je to nečistota. Proč byste se měli bát? Znamená to, že máte napadenou levou Višudhi. Není třeba něčeho se bát, není třeba něčeho se bát. Pokud jste nuceni se bát, znamená to, že je s vámi něco v nepořádku. Pokud věříte, že Bůh je nad vším, že jste realizovaná duše a že Bůh se o vás postará, že je váš Otec, že vám otevřel bránu, čeho se potom bát? Mnoho lidí si myslí, že když se bojíte, jste pokorní. Pokora je něco jiného než ustrašenost. To je něco úplně jiného, nemá to nic společného s pokorou. Být pokorný je tedy něco jiného než bát se. Pro sahadžajogíny je velmi snadné zjistit vibračním vědomím, co je strach a co je pokora. Neboť pokora vám dá vibrace, ale strach napadne celou levou stranu. Očištění naší mysli tedy přichází pomocí určitých metod porozumění sobě samému. První porozumění, které musíme mít, je, že jsme se narodili do nějaké rodiny, do nějaké společnosti, do nějakého takzvaného náboženství a podobně. Všechny tyto vazby nám daly určité množství nečistot. Mohly nám dát ego, superego, cokoli. Abyste svou mysl tedy udrželi čistou a prostou, používejte element vody, jak je to jen možné. Pomáhá proti obojímu, egu i superegu. Používejte element vody. A to je Lakšmí. Lakšmí je ta, která vám dává Mahálakšmí tattvu. Jedině z Lakšmí vychází Mahálakšmí princip. A to po vyčištění prostřednictvím Lakšmí procesu. Kristus řekl: „Chcete-li, mohu vám dát zlato, kusy zlata, můžete s ním žít. Ale jen ti, kteří Mě milují, vstoupí do Království božího. A Já s nimi budu jíst.“ To znamená – budu jíst pouze s těmi, kteří jsou čistí. Nebudu jíst s lidmi, kteří nejsou čistí. Takový byl. Každá Inkarnace si je vědoma toho, že musí být s čistými lidmi, že musí pomoci čistým lidem. On ale také jasně řekl, že pokud chcete Lakšmí, můžete to mít, to znamená peníze. To ale není Mahálakšmí. Takže ze stavu Lakšmí do stavu Mahálakšmí. Už jste získali svou realizaci. Ani nevíte, kolik jste tím už získali. Mahálakšmí princip už máte v sobě. A co je Mahálakšmí princip? O to jde. Mohu položit tuto otázku? Co je Mahálakšmí princip ve vás? J: Je to všechno pro Ducha. J: Je to všechno pro Ducha. Ne, ne. Vy přece máte sílu. Máte v sobě síly Mahálakšmí, víte to? J: Dává potěšení. Hm? J: Dává potěšení. Prosím? J: Dává potěšení. Potěšení? ŠM: Ne, ne, ne. J: Sílu dávat realizaci. Jen do toho, ještě trošku víc, víc. Potěšení není síla. Potěšení je, čím se těšíte. Vy ale máte sílu Mahálakšmí. J: Podporující sílu. J: Podporující sílu. To není síla. Síla znamená, že máte sílu něco udělat. J: Sílu šířit Sahadža jógu. Sílu šířit Sahadža jógu, Matko. ŠM: To je poněkud neurčité. J: Sílu dávat realizaci. J: Vyvíjet se, Matko. J: Vyvíjet se. Vyvíjet se – to je ale vaše. Síla je to, co děláte ostatním. Právě jsem vám to říkala. Znamená to čistit. Máte sílu čistit. Jak léčíte lidi? Tím, že je čistíte. Rozumíte? Jen pomyslete na to, jak druhé čistíte. Tím, že s nimi mluvíte, je čistíte. Čistíte je tím, že se druhých dotýkáte. Čistíte je tím, že se na ně díváte. Jediný člověk, který je realizovaný, čistí celou atmosféru. Atmosféra se čistí. Od té doby, co jsem tady, je dost teplo. Čistíte všechno. Čistíte světlo. Všimli jste si toho? Probudili jste světlo. A jaké jiné síly máte? J: Zvedat Kundaliní. To je probouzení. Víte, Kundaliní znamená mnoho sil. Je mnohočetná. Čistíte sebe, druhé a sebe. J: Jsou tam ještě další síly. ŠM: Tak do toho, sem s nimi. Všichni tyto síly máte a nejste si toho vědomi. To je na tom to nejlepší. Nemohu to pochopit. Co dál? J: Sílu ovládat čas, Matko. J: Sílu ovládat čas. J: Ovládat čas, aby pracoval pro nás. To není síla Mahálakšmí. To dělá někdo jiný. Řeknu vám kdo. J: Rovnováha. J: Dává rovnováhu mezi egem a superegem. To je pravda. Je to jedna z nich. Je to však síla gurua. Jedná se ale o sílu gurua. Rovnováha přichází od gurua. Víte, že Mahálakšmí je voda. Tak na to zkuste přijít. J: Čistit. To už bylo. Čištění už jsme měli. Co dalšího dělá voda? J: Spokojenost. Teď se k tomu dostáváme. Hasí žízeň, duchovní žízeň. Můžete hasit duchovní žízeň lidí, to je ohromná síla. Protože když dáte realizaci, hledání je u konce. Jasné? Pojďte, další. Jaké další síly? Pomyslete na vodu. Výživa. Vyživujete. Dáváte lidem duchovní výživu prostřednictvím vlastní síly. I když tam jen stojíte, vyživujete ostatní. Dále je rozpouštědlem. Rozpouštíte jejich ego, rozpouštíte jejich superego. Všechny tyto síly jsou po realizaci vašimi silami. Jen na to pomyslete. Co dále? J: Božství. To je velmi neurčité, protože Božství… lidé neporozumí, jak to souvisí s vodou. Pojďme na to tedy odjinud. Co dalšího? J: Zklidnit emoce. J: Ochladit emoce. Stanete se zklidňujícím člověkem. Velmi dobře. Velmi dobře. Stanete se ochlazující osobností. Máte ochlazující efekt. Co dál? J: Nosit druhé. Můžeme druhé nést. Ano, velmi laskavě. A některé také utopit. Ponořit je do lásky, do oceánu. Ano. Můžete je ale také postrčit dvěma rychlými skoky. To je také možné. Voda má další ohromnou kvalitu – že proniká až do nejmenších částeček. Jde ke kořenům. Je nasávána do kořenů. Díky síle Mahálakšmí tedy jdete ke kořenům onoho člověka. Prostě víte, odkud ten problém pochází, vrhnete se na něj. Je to ve skutečnosti vědomí, je to inteligence, která nasaje pravdu, jejíž část se osvítí. A vy pochopíte, kde je problém, jdete prostě ke kořenům a nasajete to, dokážete se do toho snadno vnořit. Pronikáte. Chápete, když sedíte v blízkosti nějakého člověka, řeknete Mi: „Matko, je napadený tady vzadu,“ a ten člověk o ničem neví. Pronikli jste. Vaše osobnost pronikla do toho člověka. On nic neví. Pronikli jste do toho člověka a vnímáte kořeny jeho problému. Voda vtéká do té bytosti. Božská voda teče do té bytosti a díky této božské vodě cítíte blokádu a pak můžete říct, je napadeno tohle, tamto… Takže pronikání. A dále je to lesk vody. Vaše kůže se začne lesknout, začne zářit. A to poslední je odraz. Člověk, který vás uvidí, uvidí svůj vlastní odraz. A dostane strach. Někdy se to u Mě stává. Nechci pro nikoho nic špatného, ale někdy ze Mě lidé mají zbytečně strach, protože uvidí svůj odraz. Takže když vás potkají, uvidí svůj odraz a mohou být velmi agresivní, protože vidí svůj odraz. Mohou být na vás velmi tvrdí, protože vidí svůj odraz. A je-li voda průzračně čistá, uvidíte hloubku toho člověka. Když jste čistý sahadžajogín, vnímáte tu hloubku jasně a skrze ni vidíte, jak Duch září. Toto jsou kvality vody uvnitř nás. Zejména Já ve svém těle, řekla bych, té vody shromažďuji víc, abych chránila čakry. Kdybych neměla v těle vodu, mohla bych mít problém. Takže funguje jako tlumič. Také uklidňuje buňky vaší pokožky; lze říci, že zklidňuje epitel vaší sliznice. Víte, když chybí vlhkost, trpíte na dutiny. Zklidňuje všechno. A existují další síly vody, které známe. Když vyjde z vašich očí, vyjadřuje váš soucit, vaši lásku, vaše emoce. Je to jediný element ze všech, který vyjadřuje emoce. Mám na mysli sílu vody. Voda má také další kvalitu, fyzici ji znají jako hydrostatiku, má tlak. Vytváří tlak. A člověk, který je sahadžajogín, bude určitě vytvářet tlak na druhé. Nebude vůči druhým agresivní, ale bude tu tlak. A když druhý ten tlak přijme, bude z toho mít výhodu. Když ho ale nepřijme, bude se cítit utlačený a trochu ovládaný. Vaši sousedé, členové rodiny cítí zpočátku tlak, protože tělo získá něco jako váhu a tak se z vody vytváří guru tattva. A pokud je tam i sůl, pak váží guru princip ještě víc. Takže o vodě bychom si dnes měli uvědomit, že je velice posvátná, používáme ji také při našich púdžách, a zejména toto symbolizuje Kundaliní. Kundaliní je totiž džbán na vodu neboli nositel – Vodnář. A toto je věk Vodnáře. Jak důležitá je tedy voda. A voda je nositelem Boží lásky. Je nejlepším nositelem. A toto je věk Vodnáře, což znamená, že Kundaliní je stvořena z Božské vody. Takže celá dnešní oslava Lakšmí nás má přivést k pochopení, že Ona se v nás stala Mahálakšmí. Díky tomu máme hodně sil, jichž si nejsme vědomi. Chci říci, že si nejsme vědomi, že jsme realizované duše. Někteří z nás to neví. A že máme v sobě tyto síly, že můžeme pronikat do druhých. Můžeme svou osobnost promítat do druhých. Můžeme zjistit, co s nimi není v pořádku. Můžeme se dovědět něco o sobě. Můžeme jít do sebe. Naše pronikání je takové, jako když se pohybuje voda. Stále teče. A to je velmi důležité, že bychom si měli být vědomi svých sil, kterých jsme dosáhli. Začneme si pak vážit sami sebe a pak se přidá Rádžalakšmí a pak se přidá Gruhalakšmí a přidá se všechno ostatní, když si uvědomíme, co jsme získali – jakou sebeúctu, jakou důstojnost. Dává nám tedy důstojnost, Mahálakšmí nám dává důstojnost. A tak začneme rozumět hodnotě lidské důstojnosti. Měli bychom si také uvědomovat, co znamená lidská důstojnost, že nemůžeme urážet lidskou důstojnost. Jako lidé, kteří druhým pořád nadávají. To je proti lidské důstojnosti. Nebo se stále snaží prosazovat a dělají druhým ze života peklo. To je proti lidské důstojnosti. Musíte zdobit život druhého, musíte ho učinit krásným, musíte ho učinit radostným a šťastným, učinit každého šťastným, ne stále do někoho rýt. Když sekýrujete, to není Gruha Lakšmí; to není Gruha Lakšmí. Nesekýrujte druhé: „Udělej to a ono, postav se, co děláš, postav se tady, pojď sem!“ To všechno je nesmysl. Proč někoho k něčemu nutit? To nejdůležitější je lidská důstojnost. Musíte ctít lidskou důstojnost. A je to možné, protože teď máte sílu Mahálakšmí. Ti, kteří nemají důstojnost, ji od vás mohou získat, protože vy jste důstojní. Máte-li smysl pro důstojnost, nikdy nebudete urážet důstojnost druhých. Kvůli maličkostem, malichernostem urážíme druhé. „Proč jsi dal mýdlo sem? Proč jsi udělal tohle, proč tamto?“ Na druhé straně druzí možná nemají důstojnost a dělají věci jako zvířata. Oba případy jsou špatně. Musíme mít úctu, s tou dosáhneme nejlepších výsledků vůbec. Nejlepší je, máte-li úctu a lásku, pak vzrůstá důvěra a důvěru je třeba udržovat. Tímto způsobem lidská důstojnost podporuje růst sahadžajogína. Musíme si vážit každého sahadžajogína, protože jsme všichni svatí; važme si jeden druhého, s naprostou úctou, vždyť jsme všichni svatí. Nevím, zda si uvědomujete, co vám teď říkám. Každý z vás je schopen dát realizaci celému světu, kdokoli z vás. A pokud si to uvědomíme, musíme si vážit sebe i druhých. Neměli bychom mluvit o druhých lehkomyslně, dělat si z nich legraci. Obzvlášť v případě vaší Matky, k Ní se nemůžete chovat neuctivě. Tohle byste měli vědět, na Západě je to důležité. Je velmi důležité, abyste o tom věděli. Nedávno jsem někoho opravovala a Hugh mu pak řekl: „Máš veliké štěstí, že tě Matka opravuje; máš velké štěstí, že tě Matka opravuje a něco ti říká.“ Protože jste naivní, víte, proto začnete mluvit neuctivě. Především musíte ctít důstojnost vaší Matky, To je velmi důležité. A to vám dá tu největší důstojnost. Říkám vám to, protože pokud to nebudete dělat, nebudete zdárně růst. Takže tento bod je velmi důležitý. Jako když jde třeba někdo v Indii do chrámu. Nebo jdou… Například dnes přišla ona nebo někdo… bylo by lepší, kdyby si oblékly krásné šaty. Víte, vždyť jdete do chrámu! Tehdy se ozdobí různými šperky, vším možným. To je den, kdy musí projevit veškerou důstojnost. Takže by nikdo neměl přijít s rozcuchanými vlasy nebo něčím podobným. Není to správně, protože všechny tyto věci jsou důležité, jak projevujete svou úctu. Jakým způsobem se musíte oblékat, jak být reprezentativní, protože tyto věci… Někteří řeknou: „Ó, já žiju Duchem, nemusíme být upraveni, protože žijeme Duchem.“ Duch je ten nejupravenější. Dává do pořádku všechno kolem. Dává vše do pořádku. Vše dává na správné místo, do souladu, do jednoty, vzniká z toho krásná melodie. Jak může být chaotický člověk nazýván duchovním člověkem? Nemůže! Je-li někdo chaotický, i v jeho domě a jeho věcech bude chaos, musíte vědět, že je v nich nějaký bhút, zcela určitě. Ale nesmíte se stát opakem, být natolik úzkostliví, až všechny otrávíte. To je druhý extrém. Neměli byste dělat ani jedno. A já na tom trvám, jelikož je to velmi důležité pro egoisticky orientované lidi, protože z těch se může stát cokoli. Jednou jsem jela po King’s Road a byla jsem překvapena, jak se lidé oblékají. Myslí si, že jak se oblečou, takoví jsou. To znamená, že musí být opicemi, když se oblékají tímto způsobem. Pokud v to věříte, musíte být spořádaní lidé, musí být ve vás slušnost. Dnes jsme si řekli o tom, jak se z Lakšmí stala Mahálakšmí. Neplatí ale, že pokud do něčeho vyrosteme, to ostatní zmizí. Není pravda, jak si někteří myslí, že když se stanou duchovní bytostí, Lakšmí tattva zmizí, tak to není. Musíte být důstojnou osobností. Slušně oblečeni v souladu s vaším postavením a způsobem života. Nemělo by v tom být žádné, jak tomu říkáte, pokrytectví, žádná přetvářka. Žádné výstřední, nesmyslné chování, jako třeba, když si někdo myslí, že primitivním životem a podobně udělá na druhé dojem. Tím nikoho nezaujmete. To je postoj žebráka. Pokud budete jako žebráci, jen do vás vnikne nějaký žebrácký bhút. Nemají se z nás stát žebráci, ani nějací frajírci, ale sahadžajogíni, důstojní lidé. Máme sebeúctu a žijeme důstojně. Proto musíme být čistí, transparentní, upřímní, musíme být upřímní sami k sobě, zcela upřímní. Voda je k sobě velmi upřímná: všechno, co do ní vložíme, je vidět. Přidáme-li do ní barvu, ukáže to. Dáme-li do ní bahno, ukáže to. Musíte být velmi upřímní, upřímní sami k sobě, a tímto způsobem by z vás měla vyrůst osobnost, která je příjemná, krásná, pronikající, to ano, avšak velmi příjemně osvěcující. Protože Mahálakšmí tattva sama o sobě je osvícením v našem vědomí. Takový člověk nemůže být idiot. Pokud je idiot, není to sahadžajogín, určitě ne. Idiotický člověk nemůže být sahadžajogín. Hlupák, roztržitý, to vše musí odejít. Pokud máte být sahadžajogíni, nemůžete říkat: „Óóó, já vím, já vím.“ Tyto nesmysly by měly zmizet, neměli bychom je mít. „Lakšany“ nebo jak nazýváte ty příznaky, můžeme říct… Jak nazýváte lakšany? Způsob, jak rozpoznáte sahadžajogína? To bude jako Laskšmí putra – syn Lakšmí, jako král. To neznamená, že má vše pro sebe, ne, tak to není. Král dává. Štědře obdarovává. Je proslulý svou štědrostí. Není proslulý tím, kolik si nahrabe, že ne? Je králem, to znamená, že dává. Měl by tedy být „cool“, pohodovou osobností. Neměl by být chladný jak led. Měl by být „cool“, ne vznětlivý. Ti, kteří jsou vznětliví… viděla jsem zde lidi, kteří se hned uchylují k násilí. Násilí je pro sahadžajogíny naprosto nepřijatelné. Bez debat! Ani když vás někdo udeří, vy byste neměli oplácet. Máme své způsoby, jak je bít. Neměli byste ale oplácet. Neměli byste se jim stavět na odpor. Ale pokud jste sahadžajogíni, nesmíte na nikoho používat násilí. Ani slovní. Někteří jsou takoví, že provokují slovem. Pochopte, že tohle všechno musíte napravit. Je to důležité, protože vy zítra budete ukazovat světu, co znamená Sahadža jóga, ne Já. Musíme se tedy zasvětit své očistě, oslavování sebe samých, protože voda oslavuje, dává vám slávu. Vypadáte všichni tak krásně, září vám tváře, vidím to na vás, Kanti Rupena Samsthita. Řekl: „Ya Devi Sarva Butheshu Kanti Rupena,“ zář na tváři, světlo. A to je to, co zde vidím na vás všech. Už to máte, ale musí to být i uvnitř vás. Pak člověk, který je realizovanou duší, vám nemusí přísahat, že jí je. Lidé zkrátka poznají, že je realizovanou duší. Nemusíte to nikomu říkat, lidé to poznají z toho, jaký je. Dnes jsme probrali mnoho bodů. Doufám, že si je opět poslechnete, protože přednášky Šrí Mátadží jdou jedním uchem dovnitř a druhým ven. Díky Bohu mám způsob, jak je zachovat. Doufám, že si tyto kazety vezmete a budete je poslouchat, jednu po druhé, každý den. A také konat, ne plánovat na papíře nebo v hlavě, musí to vejít do srdce. Takto všichni dospějete v nádherné děti. Jen počítám, Sir C.P. bude opět zvolený na čtyři roky a pak budu muset odejít. Budou to sotva tři roky, a až uplynou, už nebudu moci jezdit do Velké Británie tak často. Odpovědnost přejde hlavně na vás. Doufám, že spolu ještě nějaká Divali oslavíme. Nechť vám Bůh žehná! J: Matko, mohu se na něco zeptat? Šrí Mátadží: Ano, ano, prosím. J: Často se říká, ať nereagujeme na násilí, což je v pořádku, když někdo páchá násilí na nás. Ale co dělat, když někdo páchá násilí na někom jiném? Co dělat pak? ŠM: Jakže? J: Pokud někdo páchá násilí na někom jiném, měli bychom jen přihlížet a dovolit to, nebo co bychom měli dělat? Šrí Mátadží: Dejte jim bandhan. Máme svoje metody k boji s těmito věcmi. Dejte jim bandhan, Dejte jim bandhan, takhle, zvedněte jim Kundaliní. J: Děkuji. Nejde mi o sebe, u mě je to v pořádku, ale jde-li o dítě… ŠM: Sledujte tu hru. J: Ano. ŠM: Jasné? J: Ano, děkuji. ŠM: Nechte je bojovat. Co můžete dělat? Nechte je, ať se spolu srovnají sami, chápete? J: Co si myslíte o vojenské službě ve vyspělých zemích, Matko? ŠM: Cože? Co říkal? J: Ptá se na vojenskou službu. ŠM: Je to hloupá věc, kterou musíte dělat, protože jste se narodili v této hloupé zemi. To bylo vaše hloupé rozhodnutí narodit se tam. Pak musíte dělat tyto hloupé věci podle vaší země. V Indii také musíme dělat některé hlouposti. Ne takové, ale jiné. Pokud jste se narodili v hloupé zemi, jako je Francie, je lepší to udělat. Další, kde to mají, je Švýcarsko. Nikdo zatím neútočil na Švýcarsko, víte, přesto mají tuto vojenskou službu, protože okrádají lidi o peníze, a mají ty banky, takže musí ukázat, že mají armádu na obranu peněz. J: Máme alternativu: můžeme napsat vládě a… ŠM: Ne, ne, lepší je dát bandhan, psát je zbytečné. To je pořád ještě něco mentálního. Šubitujte to. Vaše vláda se teď mění. J: Ano. ŠM: Hodně se to změnilo. J: No… ŠM: Mnohem lepší, teď. J: Možná ano. ŠM: Mnohem rozumnější, že ano? J: Ano. ŠM: Takže – modlete se za ostatní vlády. Všechno se vypracovává. Všechny ty hloupé věci tu dosud jsou, co dělat? Musíte teď jít na vojenský výcvik? J:Ano, možná, Matko …. [jiný jogín navrhuje civilní službu]. ŠM: Navrhovala bych jednu věc. Víte, když… pokud budete muset jít na vojnu, nevadí. Tam nikoho nezabijete, je to jen legrace. Je to jako komedie. Takže nic špatného. Meditujte, dělejte všechno. Není to nic vážného, je to vše jen fraška. Udělejte si dovolenou. Berete to tak vážně, vždyť nejdete do války! Žádná válka už nebude. Nechte je hrát celou tu frašku. Nějaké další otázky? Všechno se hodně zklidnilo. Síla vody vám stoupá vzadu po zádech. No a teď bychom měli provést púdžu. Dnešní púdžou si musíte rozvinout Mahálakšmí tantru /tattvu?/. Všechny tyto síly se musí prokázat praxí, proto provádíme tuto púdžu. Rozumíte? Už jsem vám vysvětlila, co znamená Mahálakšmí princip. A všechny tyto síly se ve vás musí probudit. Stále natáčíte?