Šrí Mahákálí púdža, 19/12/1982, (nekontrolováno), Lonawala, Indie

(Location Unknown)

1982-12-19 Mahakali Puja Talk: Desire Within, Lonavala, India, DP-RAW, 62' Download subtitles: CS,EN,ES,FR,JA,LT,PL,PT,RU,ZH-HANS,ZH-HANTView subtitles:
Download video (standard quality): Download video (full quality): View and download on Vimeo: View on Youku: Listen on Soundcloud: Transcribe/Translate oTranscribe

Vítám vás všechny, sahadžajogíny, v této skvělé zemi jógy. Dnes bychom měli v sobě upevnit přání, že jsme hledači a musíme dosáhnout svého úplného růstu a zralosti. Dnešní púdža je pro celý vesmír. Celý vesmír by měl být vaším přáním osvícen. To přání by mělo být tak intenzivní, aby vydávalo čisté vibrace Mahákálí šakti, což je čistá touha po dosažení Ducha. To je skutečné přání. Všechna ostatní přání jsou přelud. Jste lidé vyvolení Bohem. Nejprve vyjádříte svoje přání a poté ho dosáhnete. Intenzivní touhou po čistotě musíte očistit celý svět. Nejen hledající, ale i ti, kteří jimi nejsou. Musíte vytvořit kolem tohoto vesmíru auru touhy po dosažení toho nejvyššího, Ducha. Bez přání by tento vesmír nebyl vytvořen. Tato Boží touha je tou, která je Duchem svatým, je všepronikající silou, je to Kundaliní ve vás. Kundaliní má jen jediné přání, být Duchem, a pokud si přejete cokoliv jiného, Kundaliní nevzestoupí. Pouze tehdy, když ví, že toto přání chce někdo splnit, někdo, kdo je tváří v tvář hledajícímu, pouze tehdy se probudí. Pokud nemáte přání, nikdo vás nemůže přinutit. Sahadžajogíni by nikdy neměli vnucovat toto přání ostatním lidem. První utrpení, kterému čelíte, jakmile dosáhnete své realizace, je, že začnete myslet na svou rodinu. Začnete si myslet: „Moje matka to nemá, můj otec to nemá, moje žena to nemá, moje děti to nemají.“ Musíte vědět, že tyto vztahy jsou světské, v sanskrtu ‚aloukik‘. Tedy nejsou ‚aloukik‘ (Božské), nejdou nad rámec světských vztahů. Jedná se o světské vztahy a tyto připoutanosti jsou světské. Pokud do toho zasáhnete, jak víte, Mahámája Šakti vám umožňuje hrát si s tím, jak dlouho chcete. Lidé ke Mně přivádějí všechny své příbuzné, rodiče, atd. a nakonec zjistí, že to byla velká chyba. Ztratili tolik drahocenných okamžiků, tolik hodin, tolik let, plýtváním energií na lidi, kteří si nikdy nezasloužili pozornost Matky. Uvědomte si – čím dříve tím lépe, že tato touha je možná ve vašem nitru, ale že nemusí být v žádném z vašich takzvaných světských vztahů. Nedělá to žádný rozdíl. Když Kristu řekli, že Jeho bratři a sestry čekají venku, řekl: „Kdo jsou moji bratři a kdo jsou mé sestry?“ Je třeba si uvědomit, že lidé, kteří se stále zapojují do problémů své rodiny a přitahují k tomu Moji pozornost, by měli vědět, že Já si jen hraji a pro vás to nemá žádnou hodnotu. Pro váš vzestup je v první řadě důležité nesnažit se vytvářet přání ve svých blízkých. Toto je první princip upevnění síly Mahákálí. Obzvláště v Indii, kde jsou lidé velmi připoutaní ke své rodině, je to veliký problém. Pokud dáte realizaci jednomu, s úžasem vidíte, že má vztah s velkou partou bhútů a jakmile dáte té osobě realizaci, máte potíže. Pak všichni ti bhúti pomalu vejdou, mučí Můj život, plýtvají Mou energií a jsou naprosto nechutní! Měli byste pochopit, že to není příznivé. Pokud chcete ztrácet čas, dovolím vám to. Ale pokud chcete mít rychlý vzestup, musíte si nejprve zapamatovat, že jsou to vztahy, které jsou absolutně světské a že tohle není vaše čisté přání. Zkuste oddělit svoje čisté přání od světských tužeb. V žádném případě to neznamená, že se máte vzdát svojí rodiny, svojí matky nebo sestry – nikoliv. Jen budete svědkem, budete je vidět jako kohokoliv jiného a sami poznáte, jestli opravdu touží nebo ne. Pokud ano, je to moc dobře. Neměli by být diskvalifikováni, protože jsou vašimi příbuznými. Funguje to oběma směry. Nemohou být kvalifikováni ani diskvalifikováni kvůli tomu, že jsou to vaši příbuzní. Aby se v Sahadža józe stalo vaše přání čistým, musíte se dostat z mnoha věcí. Lidé, připoutaní a svázaní se svojí rodinou, musí dát pozor, aby nikomu z příbuzných nevnucovali Sahadža jógu. Přinejmenším je nenutili Mně. Nyní k té touze, k tomu přání v našem nitru, které se projevuje silou Mahákálí, k nám přichází mnoha způsoby. Jak jsem vám řekla – ze všeho nejdříve k nám po realizaci přijde – protože jste všichni sahadžajogíni – abychom něco udělali s našimi vztahy. Pak přichází druhé přání: „Pojďme se pokusit vyléčit lidi, kteří jsou naši příbuzní.“ To je druhé přání. Měli byste čelit sami sobě a vidět, že se tak děje mnohým z vás. Od malomocenství po jakoukoli maličkost – nachlazení, kýchání, cokoliv mají, myslíte si, že byste to měli přinést Matce. Starosti vašich rodin by měly být dány Matce. Jednoduché věci jako těhotenství nebo kýchání, velmi jednoduché věci – které jsou tak přirozené, se dostávají do vaší pozornosti. Když je máte ve své pozornosti, říkám: „Dobře, pokračujte v tom. Pokuste se to vyřešit, pokud je to možné.“ Pokud je však ve své pozornosti nemáte, jsou v mé pozornosti. Necháte je v mé pozornosti, zvládnu to. Ale pak je to začarovaný kruh. Je to jemná projekce mysli, která si myslí: „Dobře, Matko, nemáme to v naší pozornosti, raději se o to postarej.“ To není ono. Měli byste mít jen jedno intenzivní přání: „Stal jsem se Duchem? Dosáhl jsem svého vrcholu? Vzestoupil jsem nad světské touhy?“ Pročistěte je. Jakmile začnete s čištěním, cokoliv odpadne, postarám se o to. Jedná se pouze o ujištění, nikoli o záruku. Pokud si to zaslouží mou pozornost, určitě se o vás postarám. Musíte si vážit své pozornosti, jako si Já vážím svojí. Myslím, že si musíte své pozornosti vážit mnohem více než Já, protože v sobě můžu zvládnout mnohem více věcí a v Mé pozornosti je všechno. Snažíte se ale očistit své přání od světských problémů, kterým čelíte. Takže ho více rozšíříte a pak si začnete myslet: „Matko, a co problém naší země?“ Dobře, dejte Mi mapu své země – hotovo. To je více než dostačující. Pak očistěte sami sebe. Opustíte touhu, kterou máte. A jakmile budete očištěni, ta oblast bude pokryta vaší pozorností, je to velmi zajímavé. Když se přes toto přenesete, pak můžete sami vydávat světlo. Ale pokud jste ve svém nitru, jste tím skrytí. Vaše světlo je skryté, nevyzařujete žádné světlo. Všichni vyrostete nad tato přání. Pokaždé, když se dostaví přání, vzestoupíte nad něj a vaše světlo je vyzařováno na širší problém, před kterým stojíte a o kterém si myslíte, že bych ho měla vyřešit Já. Toto jsou Má trápení, která berete na sebe. Vy musíte udělat pouze jednu věc a to stát se Duchem. To je všechno. Jednoduchá věc – zbytek je moje starost. Ty problémy, které vyžadují přání na kolektivní úrovni, by měly být zcela jiné. Abyste potvrdili svoji čistotu, voněli čistotou, měla by být vaše pozornost na druhé straně. Nyní nesledujete Mne, ale sledujete se Mnou celý svět. Podívejte, celý postoj se změní. Měli byste se starat: „Co můžu dávat? Jak můžu dávat? Jakou dělám chybu při dávání? Musím být bdělejší, kde je moje pozornost? Musím být bdělejší vůči sobě, co dělám? Za co jsem odpovědný?“ Musíte si přát, abyste se stali čistými. Měli byste být čistým přáním, což znamená být Duchem. Ale jaká je vaše zodpovědnost vůči sobě samým? Měli byste si přát, aby se vaše zodpovědnost vůči vám samým projevila – byla úplná. A pak vaše zodpovědnost k Sahadža józe! Jaká je vaše zodpovědnost k Sahadža józe, která je prací Boha, kterou On začal? Vy jste Mýma rukama. Musíte dělat práci Boha a musíte bojovat s antibožskými živly, se satanskými živly. Již nejste zodpovědní za své rodiny. Ti, kteří jsou, jsou nedopečení sahadžajogíni – jsou zbyteční, nejsou dobří vůbec k ničemu. Všichni takoví odpadnou, jejich rodiny budou trpět a Já vím, že se to stane. Protože nyní se shromažďují síly a toto třídění začne. Vaše odpovědnost vůči vám samým být Duchem, vaše odpovědnost vůči Sahadža józe, vaše odpovědnost chápat Mě lépe a lépe a lépe, vaše odpovědnost porozumět mechanismu, který je uvnitř vás, vaše odpovědnost chápat, jak ten mechanismus všechno vyřeší. Odpovědnost jak se stát sám sobě guruem. Vaše odpovědnost být důstojnou a oslavovanou osobností. Odpovědnost být úctyhodnou osobností a ne lacinou. Každý z vás je hoden celého vesmíru, jestliže chcete růst do té výšky. Všechny vesmíry mohou ležet u vašich nohou, jestliže chcete růst do té výšky, do té velikosti, která ve vás existuje, aby se vám dařilo. Ale ti lidé, kteří stále chtějí žít na nízké úrovni, nemohou stoupat. Například západní sahadžajogíni mají určité problémy kvůli páchání hříchu proti Matce a východní sahadžajogíni mají problémy kvůli páchání hříchu proti Otci. Není pro vás vůbec obtížné se z toho dostat. Pozornost má být udržována čistá. V Sahadža józe znáte všechny metody, jak udržet svoji pozornost čistou. Jestliže není čistá, pak toto přání bude stále napadáno všemi malichernými nesmyslnými věcmi, které nemají ve vašem vzestupu žádný význam. Člověk, který je dobrým sahadžajogínem, si nedělá starosti kvůli oděvu, co o něm ostatní řeknou, co mu ostatní povídají, jak se vůči němu chovají. Pozornost není na kritizování, že jeden je takový a druhý zas takový. Není zde ani žádná agresivita vůči komukoli jinému, protože nikdo není ten druhý. Ale problém je, že když to řeknu, nikdo si nemyslí, že mluvím o vás všech. Ti, kteří jsou agresivní, přijmou tu druhou roli a ti, kteří nejsou agresivní, přemýšlejí jinak. Například řeknu něco člověku, který je agresivní, a ten neagresivní okamžitě přemýšlí o člověku, který agresivní je, a nikoliv o sobě. Okamžitě začnete přesouvat svoji mysl na jiného člověka a nacházet chyby na jiných lidech. Toto přání se postupně stává nižší a nižší kvůli nákladu, který na něj dáváte. Bdělost je tedy velmi důležitá, naprostá bdělost, ‚satarkta‘. Měli bychom udržet svoji pozornost čistou pro výživu našeho čistého přání. Přání přichází z vašeho srdce a jste tak vystavění, že do vaší ‚brahmarandhry‘ patří i srdce. Jestliže nemáte čisté srdce, neudržíte ji čistou. Existují lidé, kteří si myslí, že pokud mluví hodně o Sahadža józe, jsou v pořádku. Podvádějí sami sebe. Pokud srdce není otevřené, pak je vše uzavřeno. Zkuste tedy otevřít své srdce promítáním. Promítněte je ven. Doufám, že dnes, když děláte tuto púdžu a uctíváte Mahákálí a tuto zvláštní ‚jagňu‘ (oběť), že definitivně ustanovíte tuto auru a osvítíte svět. Ale váš pohled by měl být: „Nakolik jsem tomu přispěl? Přemýšlím stále o druhých lidech? Přemýšlím stále o bezvýznamných, malicherných problémech nebo myslím na svého Ducha? Levá strana začíná a končí Šrí Ganéšou. Šrí Ganéša má jednu základní kvalitu – On je úplně odevzdaný své Matce. Nezná žádného jiného boha. Dokonce nezná svého Otce. Zná pouze svoji Matku a je Jí zcela odevzdán. Ale toto čisté přání musí působit, o tom vám řeknu později, až budeme mít mnohem více púdží. Ale dnes ustanovme sami sebe v čistém přání být Duchem. Nyní se západní mysl zeptá: „Jak?“ Vždycky to přijde: „Jak to udělat?“ Řeknu vám, je to velmi jednoduché! Ádi Šankaračárja napsal Vivék Čúdamaní a mnoho jiných knih a pojednání, ale pak se do něj pustili velcí ‚intelektuálové‘ a řekli: „Musíš toto a musíš tamto.“ On jen řekl: „Zapomeňte na tyto lidi.“ Pak napsal Saundarja Lahari – popsal v něm svoji Matku a svoji oddanost k Ní. A každé dvojverší, které napsal, je mantra. Není to odevzdání vaší mysli prostřednictvím mysli, ale odevzdání vašeho srdce. Je to absolutní odevzdání vašeho srdce. Západní sahadžajogíni vědí velmi dobře, jaké tam byly útoky a jak je negativity napadaly, zvláště, když hrozní lidé jako Freud přišli zničit jejich základy, kořeny. A jak to Západ slepě přijal a dal se na cestu do pekla. Všechno to musí být odhaleno. Je to vše nesmysl, je to absolutně špatné a je to činnost proti Bohu. Pak si to uvědomíte a budete plně bojovat. Řeknete: „Toto je zkáza našich základů, našich kořenů. Naše Matka je zdrojem všeho, co je vznešené, ušlechtilé, všeho co je vyživující, všeho co je povznášející, osvobozující. Odřízli jste nás od našich kořenů.“ Když se tím (Freud) zabýval, myslím si, že k vám přistupoval jako k nějakým živočichům, chtěl, abyste klesli na tak nízkou úroveň lidských bytostí, které existují jako patologické případy – nevím. Proto je pro vás důležité porozumět všemu, co na vás útočí a být ostražití a neztotožňovat se s tím. Minule jsem vám řekla, že máte přijet do této země, abyste uviděli kořeny a ne výhonky. Změňte svůj západní styl. Telefony nefungují. Neseženete zde kvalitní telefon. Pošta je hrozná. Železnice jsou nejhorší, Neměla bych to říkat, protože jsme v železniční budově. Ale lidé jsou vynikající. Vědí, co je to dharma. Nebývají z nějakých důvodů napadáni, protože je tu Kundaliní a sedí zde Šrí Ganéša. Jak si někdo může troufnout napadnout tuto skvělou Maháráštru, když ji chrání osm Ganéšů? Nevím, jestli to Maháráštrané vědí. A je tu tak mnoho ‚marutů‘ (nebeských bojovníků), kdo může napadnout tuto zemi? Nejsou zde žádné negativní útoky, vyjma toho, že jsou sami dost orientovaní na peníze. Mají pouze toto prokletí. Pokud se z toho dokážou dostat, stanou se skvělými lidmi. Musíte přijít do této země, ne abyste se těšili pohodlím Západu, ale pohodlím Ducha. Tak změníte svůj postoj vůči Indii. Nemyslím Air-India, v žádném případě. To je špatná představa, že přiletíte s Air-India, protože jste sahadžajogíni. Vůbec ne. Air-India nemá co dělat se Sahadža jógou. Všechny naše železnice, cokoli našeho, nemá to se Sahadža jógou nic společného. No a? Buďte vlastenečtí a používejte svoji vlastní leteckou společnost. Když sem přijedete, uvidíte, že lidé jsou nevinní. Nemůžou pochopit Freuda. Nemůžete s nimi o tom mluvit, je to mimo ně. V tomto ohledu jsou vyšším typem lidí, protože nejsou napadeni. Ale vy jste výše v tom, ačkoliv jste napadeni, dostáváte se z toho. Jenom otočte svoji tvář a budete na druhé straně. To je něco skvělého. Měli byste mít důvěru, že je zde mnoho lidí, kteří mají stejnou víru jako vy, v této velké zemi, kde vás tolik lidí může podpořit. Neměli byste se proto cítit ztracení. Dnes zahájíme tuto púdžu, v Den Mahákálí. A můžeme říci v Den Gaurí, a dnes v Den Ganéša – Gaurí, i když podle plánovaného času tomu tak nemusí být. Ale podle Mne vytvořme v sobě na jemnější úrovni touhu být čistý a být očištěn. Všechny bariéry a nečisté věci, které jsou ve vás, touhu být skvělými sahadžajogíny, touhu být zodpovědnými sahadžajogíny a touhu být odevzdán své Matce. Není to těžké. Je to jednoduché, to poslední je nejjednodušší. Protože když se odevzdáte, nic od vás nechci, kromě toho, že přijmete Moji lásku. Odevzdání vlastně znamená, že otevřete svoje srdce pro Moji lásku. Vzdejte se svého ega, to je všechno a vypracuje se to. Jsem si jistá, že se to vyřeší. Sama se snažím proniknout do vašeho srdce a navždy se v něm usadit.

Dále Šrí Mátadží hovoří v Marathi, české titulky pokračují v čase 1:00:16)

Mahákálí má zvláštní schopnost plakat, protože je levostranná. Když je bezmocná a nemůže jednat, pláče. Jediný projev Mahákálí je to, že má přání a pokud se její přání neuskuteční, pak pláče. To je jediná věc, kterou může dělat v bezmoci, že? A někdy, když je plná lásky – jak jsem vás dnes viděla přicházet sem a vidím všechny, kteří tu sedíte, když se nedokáže plně vyjádřit sama s překypujícím srdcem, cítí tu radost v tekoucích slzách. Kéž vám Bůh žehná pro dnešní púdžu a doufám, že to všichni přijmete tak, že to nejjemnější z jemného se ve vás probudí, ta všestranná citlivost a láska, která vyvrcholí radostí. Láska, která kvete do vůně radosti, se projeví v dnešní púdži. Kéž vám Bůh žehná!