Veřejný program: Sahasrára čakra – podstatou Sahasráry je sjednocení

New Delhi (India)

1983-02-04 Sahasrara Chakra, The Essence Of Sahasrara Is Integration, New Delhi, India, DP, 90' Chapters: Talk, Q&A, Self-RealizationDownload subtitles: CS,EN,LT,NL,PT (5)View subtitles:
Download video - mkv format (standard quality): Download video - mpg format (full quality): Watch on Youtube: View on Youku: Watch and download video - mp4 format on Vimeo: Listen on Soundcloud: Transcribe/Translate oTranscribeUpload subtitles

Feedback
Share

Veřejný program: Sahasrára čakra – podstatou Sahasráry je sjednocení, 04/02/1983, Nové Dillí, Indie

Dnes je poslední den této série přednášek a dnes budu mluvit o posledním centru, o Sahasráře. Stále ještě přicházejí. Když chodím pozdě, je to asi lepší. A to jsem si myslela, že jdu už dost pozdě. Je to světlo do očí takto nutné? Nebo mne jinak nevidíte? Kdybyste ho mohli nasměrovat trošku jinam. Tohle je moc ostré. Tak, děkuji. Takže toto poslední centrum, Sahasrára, se nachází v limbické části mozku. Naše hlava je jako kokosový ořech. Kokos má vlasy, pak tvrdou skořápku a pod ní černou krycí vrstvu. Uvnitř je bílá vrstva kokosu a pak dutina a voda. Stejným způsobem je vytvořen i náš mozek. Proto se kokosovému ořechu říká Šríphala. Je to ovoce, které nese sílu zvanou Šrí. Síla Šrí je síla pravé strany a síla levé strany je síla Lality. Takže máme dvě čakry – tady na levé straně je Lalita a na pravé straně, tady, je Šrí čakra. Tyto dvě čakry vypracovávají na pravé straně silami Mahásarasvatí a na levé straně silami Mahákálí. Silou středního kanálu je Kundaliní. Ta musí stoupat, projít všemi různými čakrami, vstoupit do limbické oblasti a osvítit sedm Píth, sídla všech těch sedmi čaker. Takže prostoupí šesti čakrami a pak vstupuje do limbické oblasti, kde v mozku osvítí všech sedm Píth, které se nachází podél středové linie limbické oblasti. Začínáme tedy odzadu, tady vzadu je umístěna Múládhára čakra. Okolo ní se nachází Svadišthána. Pak je Nábhí, potom Srdce, poté Višudhi a pak Ádžňa. Všech těchto šest center se tedy sloučí, aby utvořily sedmé centrum. To je něco skutečně důležitého, o čem bychom měli vědět. Na pravé straně pracuje Šrí čakra a na levé straně pracuje Lalita čakra. Když tedy Kundaliní nestoupá, tak své fyzické i mentální aktivity vykonáváme pravou stranou. Náš mozek tedy vykonává pravostrannou aktivitu, a proto je náš mozek jako Šríphala. Sahasrára je v podstatě seskupením těchto šesti čaker. A je to duté místo. Okolo něj se nachází tisíc kanálků. A když světlo prostoupí až do limbické oblasti, tak dojde k osvícení těchto kanálků, nádí, a vy je můžete vidět jako plamínky, velmi jemné plápolající plamínky, a tyto plamínky mají všech sedm barev. Znáte je jako barvy duhy. A ten poslední se nakonec stane sjednocením všech barev, je to křišťálově průzračný plamen. Všech těchto sedm světel se nakonec stane křišťálově průzračnými. Máte tedy Sahasráru, která má tisíc okvětních plátků, jak tomu říkají. Když tedy rozříznete mozek napříč nebo horizontálně, můžete vidět, že všechny nervy jsou umístěny takto, podélně kolem limbické oblasti, všechny jsou jako okvětní lístky. A když mozek rozříznete horizontálně, zjistíte, že v každém nervovém zauzlení se nachází mnoho nervů. Když tedy dojde k jejich osvícení, můžete vidět Sahasráru jako svazek mnoha plápolajících plamínků. Když mluvím, tak prosím nic nedělejte. Stále někdo přichází a pak ruší. Je to velmi hluboké téma. Když tedy Kundaliní osvítí mozek, pak Pravdu vnímáte skrze svůj mozek. Proto se mu říká Satjakhand, což znamená, že skrze váš mozek začnete vnímat Pravdu. Protože to, co jste skrze svůj mozek doposud vnímali, nebyla Pravda. To, co jste viděli, byla jen vnější stránka. Řekněme, že dokážete vidět barvy, máte i estetické cítění pro barvy. Vidíte jejich kvalitu. Ale nedokážete říct, zda tento koberec používal nějaký světec. Nedokážete říct, zda něco vytvořil ďábel, nebo Božská bytost. Nepoznáte, zda tento člověk je dobrák, anebo vyznavač ďábla. Nedokážete poznat, jestli toto Božstvo povstalo z Matky země, nebo ne. Ani nedokážete s jistotou říct o někom, kdo je váš příbuzný, zda je to dobrý příbuzný, nebo je špatný nebo co je to za člověka, jestli tíhne ke špatným, nebo dobrým lidem, jestli je propojený se špatnou, anebo správnou stranou. Tou správnou se myslí Božská. Vaše mysl vám ve skutečnosti nedokáže sdělit vůbec nic o Božskosti. Nic. Nic. Člověk není schopen posoudit Božskost druhého, dokud se vaše Kundaliní nedostane alespoň sem, do limbické oblasti. Nedokážete zjistit, jestli je ta osoba pravdomluvná, jestli je to skutečný guru, nebo není. Protože Božskost nelze navnímat mozkem, dokud do něj nepronikne světlo vašeho Ducha. Váš Duch se projevuje v srdci, zrcadlí se v srdci. Můžeme říct, že centrum Ducha je v srdci. Ale ve skutečnosti je Jeho sídlo nahoře, na hlavě. Je to Duch, je to ten, jemuž se říká Bůh všemohoucí, kterému říkáte také Parvardigár nebo Sadášiva nebo mu říkáte Rahím. Můžete ho nazývat mnoha jmény, která představují Hospodina, Boha všemohoucího. Říkají mu také Nirandžan, Nirahankár. Jakékoli slovo, které začíná na Nira nebo Nihi. V každé čakře, kterou máte v těle, pociťujete různé druhy radosti. Každé centrum oplývá jiným druhem radosti a každý druh má své pojmenování. V každé čakře tu radost pocítíte, když Kundaliní stoupá, ale když Kundaliní vystoupá až do Sahasráry, pak se té radosti, kterou pocítíte, říká Niránanda. Niránanda. Nir znamená jen ryzí Ánanda (radost). Niránanda (ryzí radost). Je to udivující, ale mé jméno je i Nira. V naší rodině mi říkají Nira. Nira také znamená Marie, „marine“ – moře. Nira je voda. Nira v sanskrtu znamená voda. Radost procítěná v mozku je Niránanda. Toto stádium se nakonec rozvine. Nejprve rozpoznáte „Satja“ – Pravdu. Poznáte, čím jiný člověk trpí, pocítíte to na prstech. Nejprve vnímáte své prsty. Díky pozornosti poznáte, které čakry má napadené, prostřednictvím svých prstů. Díky svému mozku pak dokážete vyvodit, která čakra je napadená. Když totiž řeknete: „Tento prst,“ tak ten sám o sobě není Višudhi čakra. To váš mozek vám řekne: „Je to Višudhi.“ A tím vám vyvodí, že daný člověk má problémy s Višudhi čakrou. Ale stále je to na rozumové úrovni. Nejdřív totiž zjistíte, který prst je napadený, a pak to řeknete. Ale když se Satjakhanda, neboli Sahasrára, rozevře více, nemusíte o tom přemýšlet, jen to řeknete. Pak odpadne rozdíl mezi vaší pozorností (čitta) a pravdou (satja). Osvícená čitta (pozornost) a osvícený mozek se sjednotí. Takový člověk nemá žádné problémy, nemusí pozorovat prsty, nemusí diagnostikovat dle prstů a pak to vyvozovat mozkem, jak jste se to učili v Sahadža józe. Když cítíte něco v prsteníčku, znamená to Ádžňá čakru. To už není nutné! Prostě řeknete Ádžňá. Jen to řeknete a je to skutečně tak. Potom se rozevře ještě víc. Jak už jsem řekla, nejprve dojde ke sjednocení s pozorností (čitta). A pak, když dojte k naprostému sjednocení s Duchem, pak cokoli řeknete, je pravda. Prostě to řeknete a je to tak. Takto se mozek rozevře do tří nových rozměrů. Nejprve mozek vyvozuje pravdu prostřednictvím logických závěrů. Jak jsem vám řekla, pokud je napadený tento prst, pak se jedná o Višudhi. Pak se toho člověka zeptáte: „Máte tady problém?“ Odpoví: „Ano.“ Pak ve mne uvěříte a věříte, že tento prst odpovídá Višudhi čakře, což dokazuje pravdu. Vyvodíte z toho logický závěr tím, že jste to zažili. Vidíte, že stále pochybujete, jestli to, co Matka říká, je pravda. Ale pak se ujistíte: „Ano, je to tak, poznali jsme, že to je Višudhi čakra.“ Tím se pravda stává pro váš mozek logicky přijatelná. Ale mozek ještě stále funguje na své hrubé úrovni. Druhým stupněm je, jak jsem vám řekla, že víte, s určitostí víte, že tento prst značí Višudhi čakru. Nepochybujete o tom. Nikdo… Tehdy začíná stav Nirvikalpa, kdy nepochybujete o mně ani o Sahadža józe. A pak ve vás začne probíhat další nové rozvinutí. K jeho dosažení musí člověk meditovat. Člověk musí pokorně meditovat. K dosažení tohoto rozměru, kdy vaše pozornost (čitta) splyne s vaším mozkem, vaším osvíceným mozkem, je nutné zcela upřímně a pokorně se odevzdat Sahadža józe. Co tedy děláme, když začneme prociťovat vibrace? Můžeme reagovat různými způsoby. Někteří lidé vůbec ani nechápou hodnotu vibrací. Někteří lidé se snaží naučit se, co to znamená. A jiní si najednou pomyslí: „Ó, teď jsem realizovaná duše, můžu dávat realizace ostatním,“ a podobně. Vydají se na cestu svého ega. Když s tímto egem budou pokračovat, nakonec zjistí, že selhali, že se musí vrátit na úplný začátek. Je to jako ta hra Hadi s žebříky. Reakce na vibrace by měla tedy být velmi pokorná a vnímavá. Na hrubé úrovni, protože jak jsem vám řekla, mozek obsahuje Otcovský princip, když jsme se tedy čímkoli provinili proti Otci, pak nám rozvinutí mozku zabere nějaký čas. A tak začneme číst knihy. Ač je nám řečeno, ať nejdřív vnímáme vibrace a nečteme knihy, stejně si říkáme: „Co jako? Můžu přece číst i jiné knihy!“ Tak opět klesnete – „Hadi s žebříky“, jak jsem říkala. To je jeden z těch hadů. Myslíme si: „Nepotřebuju meditovat, nemám čas, musím to a ono.“ Pak nerostete. Dalším bodem, velmi hrubým, je, že do Sahadža jógy přišli i lidé, kteří jsou na velmi hrubé úrovni. To nevadí. Ale hlavní věcí je, že v Sahadža józe musíte být poctiví, velice poctiví. Poctiví ve smyslu – všimla jsem si lidí, kteří přijdou na večeři, třeba na svatební hostinu, vmísí se tam bez jakékoli sebeúcty, aniž by je napadlo, kdo to všechno zaplatí. Přivedou celou rodinu a posadí se. Jsou lidé, kteří se snaží vyhýbat se placení za to, co je třeba zaplatit… v Sahadža józe. Řekněme, že jedí, cestují nebo přijíždí ze zahraničí, tak musí zaplatit za cestu, za jídlo. A víte, někdy musím platit opravdu hodně peněz. Nevadí. Mně to nevadí. Ale není to dobré pro vás. Hlavní je, že to není dobré pro vás. Takže to, jak se chováte v Sahadža józe, co se týče peněz, je velmi důležité, i když to vypadá jako hrubé. Vašemu růstu to může způsobit velké potíže, protože vám to napadne Nábhí. A jak víte, když je napadené Nábhí, tak se to může rozšířit do celého Voidu. Když je zasažený Void, pak se zde formuje ničivá síla Ékadéša Ruder, destruktivní síla. Před příchodem do Sahadža jógy tolik nevadilo, že jste dělali různé věci. Jednoduše byste zmizeli v pekle, a to bez problémů. Je velice snadné jít do pekla. Stačí dva skoky a jste v pekle. Jak je to s ostatním, to uvidíte. Ale jít do pekla je to nejjednodušší. Nemusíte na tom tvrdě pracovat ani dělat něco zvláštního. Když ale rostete, když stoupáte, pak je to o něco těžší. Musíte si dát pozor, abyste nevrávorali, neměli byste klesat, ale snažit se stoupat. Musíte na sebe tedy dávat velký pozor a nevracet se ke stejným zlozvykům, které jste měli. Někteří lidé si zvykli šetřit peníze na úkor Sahadža jógy. Někteří lidé si zvykli vydělávat na úkor Sahadža jógy. Někteří lidé si zvykli nedávat správnou výši peněz a podobně. Je to takové podvádění. Ti všichni brzy ze Sahadža jógy odpadnou. Mohou vám připadat jako velcí lídři, ale brzy, jak lusknutím prstu, odpadnou. Často se mě ptáte: „Matko, proč si nevedeš řádné účetnictví?“ Ale Sahadža jóga tu není proto, aby se vedlo účetnictví, protože mými účetními jsou sahadžajogíni. Když budete v Sahadža józe zkoušet nějaké triky, ihned klesnete ve svém vědomí. S Nábhí čakrou vám nikdo nepomůže! Můžete tu vydělat tisíc rupií, ale ztratíte tisíce rupií tím, že se dostanete do problému. Budete trpět různými problémy, o kterých nemohu mluvit, a vy se pak ohradíte: „Proč se mi to stalo?!“ Nábhí čakra se ozve, když nejste poctiví ve svém hledání. Poctivé hledání neznamená jen: „Chci hledat.“ Představuje také to, jak se chováte k sobě samému a k druhým lidem. Musíte být k sobě poctiví tím, že si sednete a meditujete a snažíte se zlepšit svou antar jógu, snažíte se vypracovat bezmyšlenkové vědomí, prožívat ten pocit bez myšlenek více a déle. Pokuste se dosáhnout stavu, ve kterém jste skutečně bez myšlenek. Poctivost tedy tkví v tom, že stoupáte výš a výš, hlouběji a hlouběji, do sebe sama. Nejdřív spoléháte na mě: „Matka za nás přece všechno udělá. Když jsem byl u Matky, otevřela se mi Sahasrára. Stalo se to, stalo se ono.“ Ale co kdybyste i vy dělali něco, co vám pomůže otevírat Sahasráru? Otevírání Sahasráry je velmi důležité. Překvapivě je umístěna tak, že na Sahasráru vyšel bod Brahmarandry na úrovni, chci říci v bodě, kde je odraz srdeční čakry. Musíte si tedy uvědomit, že Brahmarandra je přímo spojená s vaším srdcem. Pokud Sahadža jógu neděláte srdcem, ale povrchně, nedostanete se nijak vysoko. Musíte jít do toho celým svým srdcem, to je to nejdůležitější. Lidé například přijdou do Sahadža jógy a pořád reptají. „Tohle by se mělo dělat takto a tamto zase tak,“ a podobně. Všichni takoví jsou ti, o kterých Kristus mluvil jako o „reptajících duších“. Řekl: „Dávejte si pozor na ty reptající duše!“ Na ty, kteří bokem reptají, ale pokouší se dělat dojem, že se snaží ostatní zachraňovat. Tito lidé tím mohou velmi utrpět, protože hrají na obě strany. A tato oboustranná hra je velmi nebezpečná poté, co vstoupíte do Božího království. Ať už jste členy jakéhokoli království, když toto království zradíte, budete potrestáni. Ale v Božím království je tolik požehnání, absolutního požehnání, jste zaplaveni veškerým požehnáním. Úplně ve všem – co se týče zdraví, majetku, mentálně i emocionálně, v Sahadža józe můžete prosperovat v mnoha ohledech, nepochybně. Když jste tolik požehnaní, je vám také odpouštěno, znovu a znovu, je vám také dáno dlouhé lano, abyste se mohli zachytit. Držte se ale vší silou. Ne jen polovičatě. Takže lidé, kteří si myslí, že se mohou chovat nečestně k Sahadža józe, se musí skutečně mít na pozoru. Prosím, nedělejte to. Jestli v Sahadža józe nejste rádi, raději odejděte, je to lepší jak pro vás, tak i pro nás. Protože v případě, že nejste čestní, zkoušíte nějaké triky a hry a trpíte, působíte směšně a divně, pak si lidé řeknou: „Co je to se Sahadža jógou?!“ A my budeme zbytečně trpět, protože vám nemůžeme zrcadlit, že ten člověk byl velice proradný. Nemůžeme to ukázat, takže nám to předně pošpiní dobré jméno. A za druhé, takové věci ublíží vám. A když vám to ublíží, ublíží to i naší pověsti, protože: „Jak se mu to mohlo stát?!“ Pokud se však k Sahadža józe chováte čestně a upřímně hledáte, ani netušíte, jak moc se o vás Bůh stará. Kdokoli se vám pokusí ublížit, bude ošklivě potrestán a odstraněn z vaší cesty. Bůh vás ochraňuje ze všech stran. Stará se o vás s plnou pozorností a péčí. Je tak milující, že slovy nelze Jeho milosrdenství vyjádřit. To lze jen pocítit a pochopit. Problém je, že lidé, kteří jsou nečestní, jsou takoví někdy kvůli svému původu, kvůli svému vzdělání, kvůli své výchově nebo proto, že jsou zbabělí. Existuje však ještě jedna věc, která vás může udělat nečestnými, a to vaše púrva-džanma – to, kdy se narodíte, čímž je ovlivněn váš horoskop. Po realizaci ale lidé, kteří mají velkou odvahu a velkou sílu, rostou tak rychle, že zmizí všechny problémy spojené s konstelacemi a hvězdnými aspekty. Všechno zmizí a vy se stanete sahadžajogíny, tedy nově narozenými, s naprosto jinou osobností, která s tou dřívější nemá nic společného. Stejně jako se z vejce stane nádherný pták. Když se Kundaliní dostane sem (čelo), tak tím prvním, co Kundaliní brání vstoupit až do Sahasráry, jsou Ékadéša Rudry, tady. Jedná se o jedenáct Rudra sil, jedenáct ničivých sil umístěných zde. Pět na této straně, pět na druhé straně a jedna uprostřed. Toto jsou překážky uvnitř nás, které se vytváří dvěma hříchy, které pácháme. Když se klaníme falešným guruům a podřídíme se jejich podlým praktikám, tak si vyvineme Rudru… problémy s Rudrami na levé straně – těchto pět tím vyřadíme. Pokud máte… Myslím, že je to naopak. Když jste se klaněli… Já se totiž nikomu falešnému nikdy neklaněla, co tedy říct… V tomto je totiž moje síla. Když se klaníte nějakému špatnému člověku a někomu, kdo jde proti Bohu, tak problémy vyvstanou na této straně, na pravé straně. Pokud si myslíte: „Dokážu se o sebe postarat sám! Jsem sám svým guruem. Kdo mě může učit? Nechci nikoho poslouchat! Nevěřím v Boha! Kdo je to ten Bůh? Nezajímá mě žádný Bůh…“ Když to vnímáte takto, pak vám to nenapadne pravou, ale levou stranu, protože pravá strana jde takto a levá takto (křížem). Je jich tam tedy deset a jedna Viráta Višnu, protože i v břiše máme umístěných deset guruů a jedno sídlo Višnua. Pak je i hledání narušené, stejně jako místa těch deseti guruů, která tam jsou. Tím si spustíte Ékadéša Rudry. Když se ve vás nastaví Rudry, jak jsem řekla, jedny na této straně a druhé na opačné straně, tak si lidé, kteří se klaněli špatným lidem, rozvinou povahu, takovou osobnost, která je velmi náchylná k nevyléčitelným chorobám, jako je rakovina a další. Můžete si vyvolat rakovinu nebo podobnou nemoc, ti, kteří se klaněli špatným lidem. A všichni, kteří si myslí: „Jsem lepší než ostatní, Bůh mě nezajímá, nestojím o něj, nemám s ním nic společného,“ ti všichni si vytvoří na levé straně (čela) Ékadéša (Rudry). A Ékadéša Rudry na levé straně jsou opravdu nesmírně nebezpečné. Protože takoví lidé si přivodí pravostranné problémy, například infarkt… Mluvím o fyzické úrovni. A všemožné problémy pravé strany. Takže jednou z největších překážek Kundaliní při vzestupu do Sahasráry jsou Ékadéša Rudry, které pocházejí z Voidu. A které pokrývají médhu, spodní část mozku. A kvůli tomu nemůže vstoupit do limbické oblasti. Dokonce i ti, kteří chodili k falešným guruům, pokud došli ke správnému přesvědčení a odevzdali se Sahadža józe, uvědomili si své chyby a prohlásili: „Jsem svým vlastním guruem,“ mohou být vyléčeni. A ti, kteří si mysleli: „Jsem něco lepšího. Nevěřím v Boha. Jaký Bůh? Nevěřím v žádné proroky…“ Cokoli proti Bohu nebo prorokům má stejný dopad. Bezbožná osobnost, která takto smýšlí a přivolá si problémy, se však může uzdravit, pokud zpokorní a přijme Sahadža jógu jako jedinou cestu, která vede do supervědomí. Viděla jsem lidi, kteří byli tantrici, a zachránili se. Viděla jsem lidi, kteří dělali různé špatnosti, a zachránili se. Lidé, kteří byli členy prapodivných organizací, byli zachráněni. Je však velmi obtížné kohokoli přesvědčit o tom, že to, co dělají, je špatné a že by se měli dát na správnou cestu. Proto se do hry zapojila planeta Pluto. A tato planeta je ta, která přinesla rakovinu, tuto nemoc, protože planeta Pluto léčí rakovinu i všechny tyto nevyléčitelné choroby. Takže lidé, kteří střemhlav pokračují po špatné cestě, mají všemožné problémy se srdcem, trpí bušením srdce, nespavostí, zvracením, závratěmi i různým, řekněme, mluvením z cesty… Je tedy skutečně velmi nebezpečné být v kontaktu s falešnými guruy a klanět se jim. Sahasrára se pro takové lidi stává uzavřenou oblastí. Lidé, kteří jsou proti Sahadža józe, mají velmi ztvrdlou Sahasráru, jako ořech, v tom smyslu, že mají velmi tvrdou skořápku, nerozbitnou, tvrdou skořápku jako hutný ořech. I kdybyste použili kladivo, tak ji nerozbijete. Teď nastala doba, kdy Sahadža jógu musíte rozpoznat. Musíte. Nerozpoznali jste žádného světce, proroka, nikoho, žádnou Inkarnaci. Dnes je však podmínkou, že ji musíte rozpoznat. Pokud ji nerozpoznáte, Sahasrára se nemůže otevřít, protože je doba, kdy proběhlo otevření Sahasráry, kdy musíte získat svou realizaci. Je velmi důležité, že Sahadža jógu musíte rozpoznat. Mnoho lidí říká: „Matko, proč mám věřit v Sahadža jógu tímto způsobem, můžeme ti říkat prostě matko. Mohla bys být naší matkou, víš.“ Dobrá, klidně, ale pak nemůžete získat svou realizaci. A i když ji získáte, nebudete schopni si ji udržet. Musíte tedy rozpoznat. Rozpoznání je tím jediným uctěním Sahadža jógy. Rozpoznání je jediným uctíváním, pokud chcete poznat Boha Sahadža jógou. Všichni různí Ganové, Bohové, Božstva, Síly jsou sjednoceni Sahadža jógou. A každý, kdo Sahadža jógu nerozpozná, jim bude lhostejný, nepoznají, kdo jste. Například muž, který uctíval Šivu, přišel ke mně a já jsem zjistila, že má napadené srdce – jak překvapující! Řekl: „Matko, vždyť uctívám Šivu, jak to, že mám napadené srdce?“ Řekla jsem: „Musíš rozpoznat Sahadža jógu. Jen se Šivy zeptej.“ Až když se Šivy vyptal, teprve mu začaly proudit vibrace. Takže Sahasrára se postará o to, abyste to rozpoznali, a také vás přesvědčí, dá vám důkaz. Když ji ale ani po tomto důkazu nerozpoznáte, tak nemůžete získat realizaci. Ale i ti, kteří ji poznají, rozpoznají jen částečně, berou to volně, chovají se podivně, aniž by pochopili, kým je ta osoba, která před nimi stojí. Tolikrát jsem zažila, že když mluvím, lidé si rukou zvedají Kundaliní, baví se mezi sebou, klábosí… udivuje mě to. Protože kdybyste rozpoznali, měli byste vědět, kdo je před vámi. Není to totiž pro moje dobro, já o nic nepřijdu. Jen vy jste při svém vzestupu nerozpoznali! Ukazuje to, že jste dosud nerozpoznali. Také to, jak si na mě někteří lidé dělají monopol, je naprosto špatné. To není možné. Nikdo si mě nemůže přivlastnit. Někteří také říkají: „Matka to určitě špatně pochopila.“ Nikdy nic špatně nepochopím, v žádném případě! Někteří mi zkouší říkat: „Udělej to a ono.“ To také není nutné. Zkuste se otevřít tomuto protokolu, který je v Sahadža józe velice důležitý; tomu, co dnes říkám poprvé, že se musíte snažit rozpoznat úplně. Pokud nerozpoznáte, tak je mi líto, ale nemohu vám dát realizaci, kterou byste si udrželi. Začne, ale neudržíte si ji. Nejjednodušší způsob, jak dosáhnout své výšky, je stálým a postupným rozpoznáváním. Vysvětlit někomu, že je s ním něco špatně, je velmi obtížné, zcela nemožné! Teprve až v Sahadža józe vám mohu říct, že ta a ta čakra je chycená. Ale protože víte, co ty čakry znamenají, můžete začít odporovat: „Ne, ne, Matko, víš, tak to není, já nejsem…“ Tak to ne. Proč bych vám měla říkat, že jste napadení? Sami se musíte čistit s naprostou upřímností. Nejprve však musíte rozpoznat s úplnou pokorou a uvědoměním. Jakmile rozpoznáte, postupně uděláte vše, co je třeba udělat. Víte, co se má udělat. A podstatou Sahasráry je jednota. V Sahasráře se nachází všechny čakry, všechna Božstva se tam tedy sjednotí. Toto sjednocení můžete pocítit. To znamená, že když se vaše Kundaliní dostane do Sahasráry, vaše mentální, emocionální i duchovní stránka, všechno se sjednotí. I vaše fyzická stránka se s tím sjednotí. Pak nebudete mít žádné problémy typu: „Ano, miluji Matku, ale je mi líto, tyhle peníze ukrást musím.“ „Ano, vím, Matku jsem rozpoznal, vím, že je ohromná, ale nemohu jinak, musím jí zalhat.“ Nebo: „Tuto špatnost musím udělat, protože si zkrátka nemohu pomoct.“ Žádné kompromisy u mne nefungují! Musí nastat úplné sjednocení. Vaše dharma má být napravena. Nemůžete udělat něco špatného a pak říct: „Já jsem sahadžajogín.“ To nemůžete. Ta síla k tomu ale vychází zevnitř. To váš Duch vás posiluje. Musíte jen použít sílu vůle: „Ano, nechť koná můj Duch!“ A pak konáte podle svého Ducha. Jakmile začnete konat v souladu se svým Duchem, zjistíte, že už nejste otrokem ničeho. Stanete se „Samarth“, což znamená „plnící svůj smysl“. Samartha, nebo také Samarth, znamená silná osobnost. Rozvinete si tedy silnou osobnost, kterou nebude nic svádět, nebude mít žádné špatné nápady, která nebude mít žádná napadení, žádné problémy. Ale lidé, kteří jsou úskoční, lstiví a neustále zkoušejí nějaké triky, ve skutečnosti ubližují jen sami sobě, nikoli Sahadža józe. Sahadža jóga bude, je a byla. Upevní svoji pozici. Bohu je jedno, jestli je na lodi pouze deset lidí. To jen já se strachuji, jako Matka. Jako Matka si přeji, aby se do lodi dostalo co nejvíce lidí. Ale nezkoušejte z ní vyskakovat tím svým nečestným chováním. Je to takto prosté, že jste sjednoceni a toto sjednocení vám dá sílu dělat věci s porozuměním a budete oplývat silou těšit se svým porozuměním. Dosáhnete tedy stavu, kterému se říká Niránanda. Tento stav Niránandy si rozvinete, když jste zcela Duchem. Ve stavu Niránandy není dualita. Jen jen Advaita, sjednocená osobnost. To znamená, že jste zcela sjednoceni a vaše radost už není narušována, je úplná. Není v ní dualita: radost-smutek, jen čirá radost. Tato radost neznamená to, že se nahlas smějete, neznamená, že se neustále usmíváte. Ne! Je to ticho, poklid ve vašem nitru, je to mír vaší bytosti, vašeho Ducha, projevující se formou vibrací, které cítíte. A když ten klid vnímáte, cítíte se jako sluneční světlo, které všemi svými paprsky šíří tu krásu. Co nás však předně stahuje dolů, jsou naše vlastní sobecké, hloupé názory. Zbavte se jich! Hloupé názory máme, když si nejsme jisti sami sebou. Zbavte se jich! Jen stůjte vzpřímeně, sjednoceni s Bohem. Pak zjistíte, že všechny tyto strachy byly zbytečné. Velmi důležité je čistit se. A k tomu dochází jen tehdy, pokud skutečně praktikujete čištění podle Sahadža jógy. Sahasrára je požehnání nebes, řekla bych. Tak dobře se to vypracovalo. Je velmi obtížné prorazit Sahasráru. A když jsem ji skutečně prorazila, netušila jsem, že to přinese takový úspěch. Nejdřív jsem si myslela, že čas ještě nedozrál, protože na ulicích je ještě stále spousta rákšasů, prodávajících své zboží, a i tolik fanatických lidí, hlásících se k takzvaným náboženstvím, která následují. Ne k pravému náboženství Átmá, Ducha. Postupně se ale kořeny zapustily. Teď umožněte této pravdě, aby ve vás zapustila kořeny skrze Sahasráru. A jakmile se tato pravda stane skutečným světlem, které vás vede, světlem, které vás vyživuje, které vám dává osvícení a dává vám osobnost, jež v sobě nese světlo, teprve pak poznáte, že váš Duch plně osvítil vaší Sahasráru. Váš obličej musí být takový, že lidé poznají, že ta osoba, která před nimi stojí, je světlem. Takto tedy musíte o Sahasráru pečovat. V rámci pečování o Sahasráru je důležité, abyste se v zimě snažili nosit na hlavě něco teplého. V zimě je lepší pokrývat si hlavu, aby váš mozek nebyl vystaven mrazu, protože i mozek je utvořen z médhy, což jsou tuky. Neměl by tedy mrznout. A co víc, neměli byste mozek vystavovat přílišnému horku. Abyste si uchovali mozek v pořádku, neměli byste vysedávat na slunci, jak to dělají mnozí Zápaďané. Tehdy se mozek rozpouští a stává se z vás blázen. Je to známka toho, že si člověk chodí ven zadělávat na šílenství. Už tolikrát jsem vám říkala, abyste hlavu nevystavovali přílišnému žáru. A když už sedíte na slunci, mějte hlavu stále přikrytou. Přikrývat si hlavu je velice důležité. Hlava by se však měla zakrývat, jen když je to třeba. Ne neustále, protože když máte něčím pevným staženou hlavu, zeslábne prokrvování, můžete mít potíže s prokrvováním. Vystavujte tedy hlavu slunci a měsíci jen příležitostně. Jinak vysedáváním pod měsícem skončíte v blázinci. Ať už vám o Sahadža józe povím cokoli, vězte, že nesmíte zacházet do „ati“ – do extrémů. Ani při koupeli nohou. Někteří tak sedí tři hodiny. To jsem nikdy neřekla! Stačí deset minut, ale dělat to celým srdcem. Když jim cokoli řeknu, tak to pak dělají třeba čtyři hodiny. Nic není třeba dělat deset hodin. Zkuste čistit své tělo různými čistícími technikami, ne stále dokola těmi samými. Tělo k tomu pak začne být netečné, nebo je naopak úplně přetížené. Když třeba někomu řeknu: „Toto je mantra pro tebe.“ Tak je třeba ji používat, dokud se vaše čakry nedají do pořádku. Hotovo. Jako když dotahujete šroub, chápete? Co uděláte? Dotahujete, dokud se neutáhne. Neutahujete ho, když už je upevněný. Budete ho snad šroubovat víc a víc, abyste strhli závit a zničili ho? Je lepší použít moudrost. A co se týče moudrosti, musíme vědět, že právě Šrí Ganéša i Ježíš Kristus, kteří jsou umístěni po obou stranách, zde Maháganéša a tady Ježíš Kristus, že vám oba pomáhají napravit vaše vnímání, chápání a dávají vám moudrost. Moudrost však nespočívá v lpění na něčem. Sahadžajogíni na ničem nelpí. Pokud lpí, pak se nerozvíjejí. Nesmíte lpět na svých představách, na ničem. Vy se musíte neustále posouvat, ale ne tak, že odněkud spadnete. A pak si myslet: „Ó, dělám takové pokroky, protože padám.“ Vy musíte stoupat, ne padat. Když v Sahadža józe něčeho dosahujete, předně se zaměřte na své zdraví, aby bylo v pořádku. Měli byste mít vyrovnanou mysl. Měli byste být normální. Pokud stále na někoho štěkáte, pak vězte, že nejste v pořádku. Pokud se ještě urážíte a máte záchvaty vzteku nebo máte dosud špatnou náladu, pak vězte, že ještě nejste sahadžajogín. Můžete se sami soudit. Když jste svobodní jako pták, tak je vše v pořádku. To ale neznamená, že budete na ulici zpívat a skákat na strom jako pták. Víte, když hlupákovi řeknu nějaké podobenství, může se začít chovat opravdu hloupě. Moudrý člověk ho ale s citem použije správným způsobem. Je třeba chápat, že vaše rozlišování ukazuje úroveň vaší Sahadža jógy. Ve skutečnosti se stane to, že začnete lpět pouze na jediném, na svém Átmá, a celá vaše bytost poletuje jako Patangas, jako papírový drak, létá všude možně, ale vy se poutáte jen k jediné věci, ke svému Duchu. Když tohle budete dělat upřímně a poctivě, nestrachovat se o peníze, o rodinu a další světské záležitosti… Jen se zkrátka o nic nestrachujte! Nemusíte se strachovat, jen dejte bandhan. Když to nedopadne, nevadí. Hotovo. Co je na tom tak hrozného? Když to pomůže, jen dobře. Vaše přání nejsou důležitá, ale: „Buď vůle tvá!“ Nejprve řekněte: „Buď vůle tvá.“ Pak s podivem zjistíte, že se změní vaše vůle, vaše přání se změní a cokoli řeknete, tak se stane. Když se to ale začne dít, lidem se nafoukne ego. Buďte tedy opatrní! To všechno dělá Šakti (Boží síla), ne vy, dělá to vaše Átmá, nikoli vy. Musíte se stát Átmá, Duchem. Když se jím stanete, budete ve stavu Akarma, kdy nebudete vnímat, že něco děláte, děje se to zkrátka samo. Nepociťujete to, neuvědomujete si to. Přála bych si, aby se po všech těchto lekcích, většina vašich čaker otevřela. To je však moje práce. Vy musíte vypracovat svůj domácí úkol. I vy musíte pracovat a sami se hlídat. Být ostražití. Zkuste si nastavit zrcadlo a sledovat sami sebe, nakolik poctivými jste se stali. Nakolik jste se pročistili. Nakolik jste v kolektivu přátelští, což je v Sahadža józe velice důležitý bod. Pokud nejste kolektivní, chováte se zvláštně, jste podivní, pokud s ostatními neumíte komunikovat, nejste v pořádku. Pak je potřeba sám sobě čelit a snažit se napravit, oddělit sami sebe od sebe samých, jako když se já oddělím od svého sárí a vyčistím ho. Stejně tak se i vy od sebe oddělte a pokuste se to vyčistit. Tímto způsobem budou sahadžajogíni růst. Když budou sahadžajogíni stoupat, bude stoupat všechno. Mnoho sahadžajogínů tohoto typu zapůsobí na tolik lidí, že také porostou. Růst celku pak může být velmi rychlý. Ale vy, kteří stoupáte, byste měli růst stále výš a výš, aniž byste si to uvědomovali! To je velmi důležité. Také ti, kteří si myslí, že druzí jsou výš než oni, se vážně pletou, protože tak to není. To celek roste. Nikdo by se neměl cítit podřadný, na nějaké nižší úrovni, nebo dotčený, protože si druhý myslí, že jsem níže. Ať si to myslí, co na tom záleží? Božské si to nemyslí. Buďte ohledně všech těchto drobností opatrní. Bez toho všeho je v této Krita juze poměrně snadné dosáhnout nejvyššího cíle, což je Átmá Sákšátkár. Myslím, že jsem vám toho dnes o Sahasráře řekla poměrně hodně. Jestli vám ohledně Sahasráry něco není jasné, můžete se mě teď ptát. Ale jen na Sahasráru, raději na nic jiného. Je lepší ptát se mě na Sahasráru než všechny možné jiné věci. Můžete se ptát. To křeslo je… Tyto plastové věci… Dobrá, nech to. Na co se ptají? Co je tam za otázku? Na co se ptají? J: Otázka na Samádhí a Bindu. To je přesně váš problém. Čtete nesmyslné knihy – Samádhí, Bindu a jiné. Prosím, zapomeňte na ně! Zapomeňte na všechny tyto věci. Samá-dhí, Samádhí znamená… Nejprve je stav Nirvičára Samádhí, kterého dosahujete, když Kundaliní vychází z vaší hlavy. V Samá-dhí to „dhí“ je Buddhi (vyšší intelekt). A když je osvíceno, to je Samádhí. Nejprve dojde k osvícení Buddhi. O tom všem jsem právě hovořila. O prvotním osvícení. A Bindu a ostatní jsou pak vyšší stavy. Ardha Bindu, pak Bindu a poté Valaja. Ale neměli byste předbíhat. Že jste teď četli nějakou knížku, nemá smysl se s tím předvádět. To není správné. Zkuste to prohlédnout – sami sebe. Proč chcete mluvit o věcech, které nepatří na tuto úroveň? Řekněme, že jedete na povozu taženém voly. Proč chcete mluvit o letadle? Teď jedete na voze taženém voly, pak pojedete vlakem a až pak nastoupíte do letadla. Rozumíte? Jedno po druhém. Takto ne. Jen proto, že jste přečetli knihu, neznamená, že všechno znáte. Všechny tyto knihy napsali různí pomatenci, kteří si přečetli tu a tam něco a pak to sepsali. Vy to ale musíte zažít. Jsem vaše Matka, nebudu vás přetěžovat tím, co je příliš. Chci, abyste na to šli, jak se má. Tak jak by matka řekla: „Teď jsi na tom takto, jsi v první třídě, projdi svými prvními testy. Pak půjdeš do druhé třídy a zas složíš zkoušku.“ Každý si tím musí projít, abyste správně dospěli. Nesmí ve vás zbýt žádná nevyzrálost. Všechny ty knihy, které jste četli, raději vyhoďte. Nejsou k ničemu. Ale pokud ji napsala realizovaná duše, tak si ji nechte a vězte, že jsou i lidé na vyšším stupni a že se musíme dostat na jejich úroveň. Jen tím, že budete číst knihy, si osobnost nerozvinete, nebo ano? Co je tam dále? [hindí] J: Něco podobného. ŠM: Podobné otázky. Všechny otázky jsou stejné, jedna lepší než druhá. Musím vám říct, že je to něco tak bezduchého, jak vás může uspokojit něco tak prázdného? Nic vám to nedalo. Nejdřív dosáhněte určitého stavu a upevněte se v něm. Postupně to poznáte. Čtením knih se realizovanou duší nestanete, nebo ano? Podle pana Pulkaniho jsou všechny otázky stejné, k ničemu. Znamená to jen, že jste přečetli nějaké knihy, nic jiného, nic víc. Je to tak. Čtete knížky, přijdete a citujete je. To je k ničemu. Růst je postupný. Jste-li poctiví, chcete-li toho dosáhnout, pak postupně rosťte. Jen se ničím nepokoušejte předvádět. Raději mi to napište. J: Žádají, aby byla část lekce v hindštině, protože někteří lidé nerozumí anglicky. Dobře, ale teď mám přednášku v angličtině. Někde jinde pak budu mít přednášku i v hindštině. Tady přednáším v angličtině. Ti, kteří mě chtějí slyšet v hindí, mohou přijít na jiný program. Kde to sedmého bude? V Gándhí Bhavánu v Dillí budu hovořit v hindštině. A pak? Sedmého večer, přijďte tam. Budu hovořit v hindštině, můžete to slyšet v obou jazycích. Tam to bude v hindí. Desátého pak budeme v Kalkadží. Kde budeme devátého? Devátého budeme v Džágpúru, kde všichni hovoří v hindí. Navštívila jsem tam chrám, kde se mluvilo pouze v hindí. Kde? Osmého v Safdardžung Enklávě, zapište si ta místa a přijďte, budu hovořit v hindí. Tam chudáci tito Angličané, kteří jezdí z takové dálky, jen sedí v meditaci. Oni neřeknou: „Mluv anglicky, přijeli jsme z takové dálky, stálo nás to tolik peněz!“ To nikdo neřekne. J: Je tu další otázka, „pustakí“ – intelektuální otázka. Nazval ji pustakí (intelektuální) otázky. Víte, nic společného s Božským, je to všechno pustakí. A tak to je. Lámala jsem si hlavu, proč Kabír kdysi řekl: „Parí, parí pándita mura khabajé.“ Teď už vím, proč to řekl, protože lidé čtením zfanfrní a snaží se mě zkoušet, moje znalosti. Nebo se předvádí svými znalosti. Jaká pustakí? J: Jaký je vztah mezi Kundaliní, Pránou, astrálními těly a duší? Jsou všechno jedním, nebo mají různé formy? Astrální tělo, Prána, Kundaliní a duše. Člověk, který položil tuto otázku, zřejmě přišel až dnes, protože už jsem většinu věcí vysvětlila. Ale pro vaše dobro vám odpovím. První je Kundaliní. Kundaliní je čisté přání sjednotit se s Bohem. Tato energie je umístěna v křížové kosti a může být probuzena člověkem, který má k tomu oprávnění od Boha. Může ji zvednout. To je Kundaliní, čisté přání. Teď Prána. To je Šakti – síla, je to projev síly na pravé straně, tedy síla Mahásarasvatí, která je tvořena pěti elementy a říká se jí Prána. Astrální co? Bytost? Astrální bytosti – v hindí se jim prostě říká bhúti. Jsou to lidé, kteří vstoupí do vaší bytosti a odvedou vaši duši. Nikdy si s tímto nezahrávejte. Nikdy! Tohle velice často zkoušejí v Americe, ale já jsem je před tím varovala. Dějí se tam hrozné věci, například jedna osoba žijící v Ženevě měla dítě a víte, Angličané nespí se svými dětmi v jedné místnosti. To dítě spávalo v jiné místnosti a jedna paní, její babička, která to dítě milovala, chtěla s tím dítětem mluvit skrze tuhle astrální záležitost. Každou noc s tím dítětem mluvila. Nakonec se stalo, že duše toho dítěte, která byla přivolávána, se neuměla vrátit zpět do těla, ztratila se a dítě zemřelo. S těmi astrálními bytostmi se pojí tolik problémů, protože to není nic jiného, než že mrtvá duše, z levé nebo pravé strany, do vás může vstoupit a může vyvést vaši duši z těla a vy se můžete ztratit, můžete zemřít. Takže toto je přesný opak toho, než je probuzení Kundaliní. Probuzením Kundaliní se vaše síly Prána Šakti a Manas Šakti sjednotí a vy splynete vjedno s Božským, takže se probudí vaše supervědomí. (hindí) J: Cítím Kundaliní stoupat do hlavy, ale necítím ji vycházet z hlavy a necítím chladné vibrace. To je v pořádku. Někdo cítí Kundaliní na hlavě. O tom přesně mluvil Kabír Dása: „Šunja šhi khara bhara Anadaháta badžiné.“ Tedy Anadaháta naráží na fontanelní kost, ale neprojde skrze ni. Tím to je. Neprorazila tedy Brahmarandru, je to prosté. Dokud neprorazí Brahmarandru, nemůžete cítit chladný vánek, je to zcela spontánní. Tak to musí být. Vaše Brahmarandra tedy ještě není proražená, to je váš stav. Musí být proražena. Příčina je v tom, že není v pořádku vaše srdce. Když je srdce čisté, prorazí. Když je srdce silné, prorazí. Při slabém srdci neprorazí. Máte-li nemocné srdce, neprorazí. Má to co dočinění s vaším srdcem. Pokud hledáte něco jiného než svého Ducha, pak také nemusí prorazit. Je tedy mnoho důvodů, proč nedojde k proražení Brahmarandry. Vy na tu příčinu ale musíte přijít, vy sám. Můžete jít do sebe a zjistit, co je špatně. Je to Brahmarandrou. To půjde. Pomůžeme vám s tím, dobrá? Posaďte se. To nevadí. Pomůžeme vám s tím, nebojte se. Bude to v pořádku. Občas to chvilku trvá, na tom nezáleží. Není proč mít z toho strach. To půjde. Ano, vypracujeme to. Dobrá? Půjde to. Kdo další, co máte dál? Jeden muž říká, že se setkal s Muktanandou a teď chce být blíže meditačnímu centru Sahadža jógy. Věří, že díky realizaci naplní smysl svého života. Žádá o rady a probuzení Kundaliní, aby se uzdravil fyzicky i mentálně. Tento Muktananda… Hrozné, hrozné. To je hrozný chlápek. Existuje na něj mantra. Kdo chodil k tomuto Muktanandovi, zvedněte ruku, prosím. Ti, kteří nám napsali o Muktanandovi, zvedněte ruce, prosím. Řekneme vám mantru, díky které se problémů zbavíte. Ano? Existuje na to mantra. Mantra proti tomu, kým byl v minulém životě a co o tom vím. My víme, jak vás toho zbavit. Ale musíte to dělat svědomitě, svědomitě, pak se toho zbavíte. Vím, že to hodně ublížilo mnoha lidem. Takže těm, kteří už nejsou v jeho spárech, můžeme pomoci, dobře? Všichni, kteří to chtějí vědět, se o tom dozvědí v našich centrech. Nebo můžete jít na stranu, požádám někoho, aby vám pomohl. Vám všem s tímto problémem. Co tam máme dál? J: Desetiletý chlapec píše, že chodí do čtvrté třídy. Jestli mohu být probuzen, Matko, prosím, dej mi mou realizaci. Ano, když je mu deset, získá realizaci jako první. Jsem prvně na studiích. Respektuji své rodiče. Učiň mě dobrým sahadžajogínem. Jsem přímo před Tebou. Srdečné pozdravy. Dobrá, přijď na tuto stranu. Ti, kteří ještě nemají realizaci, by měli jít na tuto stranu a měli bychom na nich zapracovat. Máme spoustu sahadžajogínů z celého světa. Každý musí získat realizaci, o tom není pochyb. J: Fyzicky jsem v pořádku, bez srdečních potíží. Můj problém je, že příliš přemýšlím o sobě. Výsledkem je, že jsem případ pro psychiatra. Ti, kteří mají psychické problémy, by také měli jít na tuto stranu. Řekneme jim, proč to tak je, odkud to pochází. Ano? J: Prosím o radu, jsem nový sahadža- jogín, mohu meditovat v kanceláři? Před Vaší fotografií? V práci ztrácíme čas tlacháním nad čajem, raději bych ho trávil společnou meditací Sahadža jógy. Doma medituji také před spaním. Prosím o rady a návrhy. Ne, v kanceláři nemůžete meditovat. V kanceláři vůbec ne. Musíte být velice opatrní. Úředníci jsou totiž na dost hrubé úrovni, Sahadža józe neporozumí. Nejlepší je jim nejprve něco o Sahadža józe říct, nemluvte o mně ani jim neukazujte mou fotografii. Je totiž až směšné, že některé lidi moje fotka vyděsí. Nedokážou na mě pohlédnout, když jsou posedlí, třesou se přede mnou. Je lepší o mně nemluvit, jen o Sahadža józe, o tom, jak vám pomohla. Pomalu a velmi opatrně, jako dobrá matka, je musíte přivést do stavu, kdy mohou získat realizaci. Postupně pak otevřete celé téma, ale ne v kanceláři, prosím. V kanceláři ne. Musíte to dělat doma a musíte to dělat ve skupině při setkání v centrech. Musíte se scházet každý týden, to je velmi důležité. A jednou za měsíc v ášramu, jednou za měsíc v ášramu. J: Pán se ptá, zda má provádět jogínské ásany a pránajámu. Další, zda má dělat transcendentální meditaci. Transcendentální meditaci? Zda dělat… TM. On to dělal? On to všechno dělal. Už jsem mluvila o pránajámě a těchto věcech, ale asi jste přišli až teď. Pránajáma a veškeré fyzické cvičení, hatha jóga, už jsem řekla, že v Sahadža józe také děláme nějaká cvičení, poměrně hodně. Někdy pro fyzickou vitalitu, někdy pro nápravu našich čaker i pro napravení páteře děláme cvičení. Ale musíme vědět, která čakra je napadená. Je to věda. Neděláme to tak, že když máme problémy s krkem, cvičíme všemožné ásany na žaludek. Nedělají se všechny ásany. Stejně jako se neberou všechny léky najednou. Jeden lék je na chlad, druhý na horko. Je to tak, nebereme všechny léky najednou. Podle individuální potřeby tedy děláme i pránajámu. Dělá se na základě potřeby daného člověka. Postupně se zjišťuje, co je s námi špatně, a na základě toho děláme ásany. Ne naslepo. To zaprvé. Dále, čím méně budu mluvit o transcendentální meditaci, tím lépe. Sami musíte zjistit, čeho tím jiní dosáhli. Než jdete k nějakému guruovi, nejdříve zjistěte, kolik chce peněz. Když bere peníze, tak k němu nechoďte, to zaprvé. Zadruhé zjistěte, jak žije, jakým stylem života žije. Zatřetí, čeho dosáhli jeho následovníci, v jakém jsou stavu. Většina těch, kteří dělají transcendentální meditaci, teď žebrá na ulici. A někteří z nich trpí epilepsií. Viděla jsem jich tolik, co dostali epilepsii. Pokud jste dělali transcendentální meditaci, tak se nejedná o meditaci, ale o anti-Božskou záležitost. Nejprve se musíte zbavit jejích následků, vrátit se do normálu a pak získáte realizaci. Měli jsme tu ženu, byla vnučkou hraběte. Přišla o všechny své peníze a její manžel vedl jednu z těchto „obluzujících skupin“, kterou vlastnil. Přišel o všechny peníze, zbankrotoval. Ta paní dostala epilepsii, on dostal epilepsii i jejich dítě. Všichni dostali epilepsii. Přišli do Sahadža jógy a byli úplně švorc. Dnes jsou v pořádku, všichni se napravili a daří se jim dobře. Ale my nic nikomu negarantujeme, protože to vy sami se musíte rozhodnout, že už nebudete dělat tyto hlouposti, protože někteří TM lidé, kteří přišli, jsou tak arogantní, tak egoističtí, že jim není možné pomoci. Potřebujete to vy, ne my. Měli byste tedy zaujmout postoj jako nemocný před doktorem. Jen tak se to vypracuje. Jinak neplýtvejte naším časem, prosím. Čas na otázky vypršel a nakonec pojďme zde, v této hale, meditovat. J: Máte pod sebou polštář, snad proto je to nepohodlné. Ne, ten jsem chtěla, protože je to velmi nepohodlné. V takto nepohodlném křesle sedět tak dlouho je skoro nemožné. Musím vyzvednout zády všechny Kundaliní. Potřebuji si záda dobře zapřít. Prosím, zavřete oči. Všichni zavřete oči. V Sahadža józe nepotřebujete rozumět jazyku. Při této práci totiž není třeba využívat mozek, stačí ruce. Úplně zavřete oči. Nemusíte oči pevně tisknout, normálně je zavřete. Nehýbejte se. Zůstaňte v klidu. Abyste se zklidnili, nasměrujte dlaně směrem ke mně. Nesklánějte hlavu ani se nezaklánějte, seďte vzpřímeně. Vnímejte sebe, ne druhé. Oči zavřené. Toto je tedy váš současný stav. Rozpoložení mysli by mělo být takové, že se nejedná o nic těžce vážného, ale o lílu, hru. Mějte radostné rozpoložení. Radostná pozornost neznamená, že se začnete smát. Buďte radostní. Nebuďte ustaraní, s ničím nebudou žádné potíže. Nebudete vnímat žádné potíže, velmi hladce vám vzestoupí Kundaliní. Bez jakéhokoli napětí, seďte velmi pohodlně. Žádné napětí. Nepředklánějte se, ani nezaklánějte, držte hlavu vzpřímeně. Neměli byste se třást, nic takového, seďte klidně, v klidu. Seďte klidně, nehýbejte se, žádné pohyby nejsou potřeba. Ničím nepohybujte, buďte v klidu. Probíhá to uvnitř. Toto je antar jóga, probíhá to uvnitř. Pozornost do Sahasráry. Pozornost na tálú. Držte pozornost na fontanelní kosti, na Brahmarandře. Mějte obě ruce přímo ke mně, ne k sobě, ale směrem ke mně. Zkuste si teď pravou rukou, zda vám z hlavy vane chladný vánek. Nad hlavou, nedotýkejte se. Všichni to cítíte. Nejen někteří, ale všichni. Obě ruce dejte vzhůru, dlaněmi směrem ke mně. Teď se vnitřně zeptejte: „Matko, je toto Brahma Šakti?“ Nejdříve v rukách ucítíte Brahma Šakti. Prvně cítíte tuto subtilní Brahma Šakti, protože teď jste také subtilní. Dejte ruce dolů. Setrvejte v tichu. Neargumentujte tolik, není to potřeba. Nejde se tomu učit argumentováním ani tomu argumentací porozumět. Proto vy, kteří jste to cítili, setrvejte v tichu. Kdo to necítil, chcete-li to, přijďte do center. Nebo můžete přijít na tuto stranu a tito lidé se na vás podívají. Následují tři další programy, kam určitě můžete přijít. Příští rok přijedu zas. Každý rok přijíždím. Budete se v tom rok co rok rozvíjet. Musíte růst, s postupem času se rozvíjet. Ti, kteří necítili chladný vánek, mohou přijít na tuto nebo tamtu stranu, kde se na vás někdo podívá. Gavine? Krátké hlášení…