Guru púdža: Probuzení Guru principu, 24/07/1983, Lodge Hill, Sussex, Anglie

Dnes jsme se tu všichni sešli, abychom udělali Guru púdžu. Váš Guru je nejprve Matkou a pak Guruem a to Mi hodně pomáhá. Dříve jsme měli také mnoho Guru púdží, většinou v Anglii. A mohli byste se podivovat, proč Matka vždy jaksi dělá Guru púdžu v Londýně. Časově to vychází tak, že na Guru púdžu jsem zde, touto dobou musím být v Londýně. Takže tolik let už děláme Guru púdžu v Anglii. Jestliže se vše děje ve shodě s ritambára prádžna, pak tu musí být nějaký důvod, proč je Matka kvůli Guru púdže zde v Anglii. V Puránách je uvedeno, že Ádi Guru Dattátreja uctíval Matku na březích řeky Tamasy. Tamasa je totéž, co vaše Temže a On sám přišel a zde Ji uctíval. A druidové, kteří se projevovali ve Stonehenge a tak dále, pocházeli z té doby, z té skvělé země Šrí Šivy, Ducha. Takže Duch sídlí zde tak, jako v srdci lidských bytostí a Sahasrára je v Himalájích, kde Sadášiva existuje na Kailáši. Toto je velké tajemství, proč jsme zde měli tolik Guru púdží. A dnes to vrcholí touto zvláštní Guru púdžou v roce šedesátých narozenin vaší Matky, což má velmi zvláštní význam, jelikož je to Guru Sašthi – dnes se slaví šedesát let vašeho Gurua. A proto je to veliká příležitost, že jste se tady všichni sešli opět vlivem ritambary prádžni. Tedy vše, co se stalo, stalo se v důsledku vlastního dárku přírody pro vás a všechno se tak dobře vypracovalo, protože to bylo přání Božského a plán Božského. Tedy řeka Temže, které říkáme Thales – víte, Angličané mají metodu, jak všechno poangličtit. Podobně vytvořili Bombaj – Mumbai je Bombaj, nebo Calcutta, jako jiná taková slova. Jako Váránasí bylo předěláno na Benáres. Řeka Temže, která byla ve skutečnosti Tamsa, byla nazvána jako Thames. Tedy ze jména Tamsa bychom měli vědět, že to je místo Tamo guny. Je to místo, kde odedávna žili levostranní.

Takže lidé byli velmi zbožní, levostranní lidé emocionálního typu a uctívali Boha natolik, že přistupovali k obětem – jagňas a tak dále. A žil zde Dattátreja a meditoval na březích řeky Temže. Proto nám má Guru púdža zde poskytnout skvělé zázemí pro probuzení vašeho Guru principu. Musíme se dostat ke kořenům všeho tak, abychom pochopili jeho důležitost. Pokud a dokud nepoznáte kořeny a tradice v pozadí, nemůžete pochopit hloubku, důležitost ani sílu žádné púdže. Dnes jsme se zde shromáždili, aby- chom udělali Guru púdžu, znovu. Důvodem je, že máme v sobě Guru princip, jak jsem vám říkala minule a také jsem podala složitě Desatero, jak je uvnitř vás vyjádřeno, což popisují rozličné typy naší vnitřní podstaty. Ta podstata Guru púdže se v nás má probudit. Proto máme tento program zde. Je tedy důležité, že musíme v sobě upevnit dharmu. Bez dharmy nemůžeme vzestoupit. A jak jsem vám předtím říkala, čistota naší bytosti spočívá na tom, jak nábožně dharmu následujete. V Mojžíšově době se to vypracovalo a všechna pravidla a nařízení byla vytvořena pro realizované duše. Ale jak jsem četla v jedné z knih – bylo to moc dobré, protože kdybych to řekla, lidé by nevěřili, že se to musí změnit. Myslím, že během řeči by zde děti neměly být, je lépe je vzít ven. Po projevu je můžete vzít dopředu – ty, které dělají hluk. Ty, které jsou zticha, to je v pořádku, ale ty, které dělají hluk, raději odveďte ven. Chystají-li se tropit hluk, je lépe být venku nebo poblíž dveří, takže když dělají hluk, můžete je vzít ven, aby nerušily. A během púdže je to v  pořádku, měli byste být u brány, dveří nebo na nějakém místě, odkud můžete odejít. Takže zákony a nařízení, které byly lidským bytostem dány, byly ve skutečnosti pro realizované duše, které by porozuměly. Když ale Mojžíš zjistil mravy lidských bytostí, musel to proměnit ve velmi přísná pravidla, jelikož na lidské bytosti, jakými jsou, je nutno být obzvlášť přísný. Nechápaly nic jiného, než strach. Pokud máte v ruce nějaký klacek, můžete je dát do pořádku. Bez toho klacku nebudou lidské bytosti poslouchat. Jsou v pořádku pouze tehdy, když je tu strach.

Tedy když vidíte dnešní podmínky všech národů, těch, které mají vůdce, či premiéry nebo prezidenty, všichni jsou to lidé obzvláště přísní, velmi panovační a velmi nevlídní. A obvykle se lidem takoví lidé líbí. Dokonce i Hitler uspěl kvůli takové povaze. Tedy charakter nějakého gurua je velmi přísné povahy pro lidi, kteří nejsou realizovaní. Běžně žádný guru – dobrý guru, satguru, nerad mluvil příliš k lidem. Házeli kameny nebo nechtěli mluvit k lidem, kteří nebyli realizovaní. Ale pokud realizovaní jsou, tito guruové změní svůj postoj vůči lidem, kteří se s nimi chtějí setkat. Existuje obrovský rozdíl mezi člověkem, který je realizovaný a nerealizovaným podle Božího protokolu. Člověk může být králem, či něčím takovým a bude požádán, aby seděl venku. Nemá to nic dělat s tím, jakému postavení se těšíte. Jakmile je realizovanou duší a pokud není posedlý, je mu poskytnuto nejvyšší postavení. Jste-li ale posedlí, pak mu také guru řekne, „Vypadni odtud, nejdřív se zbav svojí posedlosti a pak přijď.“ A byla zde všechna tato přísná pravidla, že ten a ten člověk musí být zabit, takovému a takovému člověku musí být vyměřen trest utětí rukou, utětí nohou, dokonce úplné zničení očí. To se dělalo, protože nebyli realizovanými dušemi. Myslím, že to bylo velké Mojžíšovo poznání, že přijal jiný druh zákona, který je nyní znám jako šaríja a to je to, co následují muslimové. Myslím, že svým způsobem je to dobré, protože lidé, kteří jsou normální, si opravdu takové zákony zaslouží, ale nemělo by to být tak fanatické, že nerozlišujete mezi realizovanou duší a nerealizovanou duší. Nyní bude ve vás probuzen váš guru uvnitř, pokud jste na sebe přísní. Tento bod je velmi důležitý.

Dokud a pokud nejste na sebe přísní, nebude ve vás ten guru probuzen. Lidé, kteří jsou línými hlupáky, neschopnými cokoliv obětovat, kteří velmi milují pohodlí, nemohou nikdy být guruy, berte to ode Mne. Mohou být dobrými organizátory, mohou být čímkoliv, ale nikdy guruem. Guru by měl být svolný žít způsobem, kterým žít musí. Měl by být schopen spát na kamenech, měl by být schopen spát za jakýchkoliv okolností. Ne, že by žák na něj naléhal, ale měla by to být jeho vlastní přirozenost, že se umí sám přizpůsobit. Pohodlí se nemůže ke guruovi připlížit. Takže ti z vás, kteří chtějí mít probuzený svůj Guru princip, musí vědět, že by neměli vyžadovat pohodlí. Dokonce i takové věci, jako tanec, který jste včera viděli, člověk musí dělat skutečné tapasja. Musíte dělat usilovné odříkání, dokonce se nemůžete naučit takovou věc, jako tanec, aniž byste kvůli tomu přijali pokání. Je důležité, aby guru prošel vším odříkáním. Sahadžajogín tím projít nepotřebuje, ale sahadžajogín guru to dělat musí. Musíme mít odříkání, a odříkání mohou být určitým druhem přání, která máte. Předpokládejme, že máte velmi rádi jídlo, prostě nejezte jídlo, které jíst chcete. Pokud máte velmi rádi sladké jídlo, pak jezte něco velmi hořkého umocněno na sto osmou. A když máte oblíbený nějaký druh velmi… – jako mají Indové, někdy velmi kořeněné jídlo, pak jezte velmi nevýrazné jídlo, bez soli… Naučte svůj jazyk chovat se slušně. Pro gurua se nesluší věnovat svou pozornost jídlu. Viděla jsem některé jogíny, kteří jsou v pořádku, a plně soustředění, když je tady jídlo, ale když dojde na program, žádné soustředění nemají. To je smutná věc, takoví lidé nemohou být guruy. Mohou být kuchaři, dobrá, či mohou být ochutnávači jídla nebo něčím takovým. Bude jim to lépe vyhovovat, ale pokud mají být guruy, musí se naučit kontrolovat svůj jazyk a svá přání. Mám tím na mysli, že půst je pro sahadžajogíny dobrý, půst je velmi dobrý. Po celý čas se starají, co budeme mít k obědu, co budeme mít k večeři.

Takoví lidé nemohou mít probuzený svůj Guru princip ani nemohou být guruy. Tak buďte prosím opatrní. Guru musí mít nad jazykem kontrolu. Musí vědět, kdy se rozzlobit a kdy být vlídný. Musí vědět, co a kdy říci, kolik toho říci. Proto je mnoho guruů mnohem úspěšnějších, když nemluví. Mlčení je nejlepší způsob, jak ostatním pomoci, ale pokud dojde na vysvětlování Sahadža jógy, mluvit byste měli. Viděla jsem ale u některých lidí, jak jsou velmi výmluvní, když dojde na nesmyslné věci, ale když dojde na Sahadža jógu, nevědí o ní nic. Musíte tedy být mistry Sahadža jógy, pokud máte být guruem, nikoliv pouze v mluvení, ale ve svém chování, ve všem. A „karamat“ – zázrak, je to… nevím, zda používáte charismatická slova, nebo říkáte, jak to udělat, jak zvednout Kundaliní, jak ji přivést do Sahasráry, jak prolomit Sahasráru, všechny tyto věci musíte znát. Umět využít své znalosti se nazývá v sanskrtu vinijóga. Guru princip se v člověku probudí, když on sám něčeho dosáhl. Představte si gurua nedouka, který vede řeči jako nějaký guru. Skončí nakonec jako učedník. Musíte být mistry sami sobě, ale když do vás Guru princip vstoupí, musíte to dávat ostatním. Jde o to dávat to ostatním. Abyste dávali ostatním, musíte být na vyšší úrovni, musíte být na velmi vysoké úrovni. Pokud lpíte na penězích, pokud lpíte na jídle, pokud lpíte na světských věcech, nemůžete dávat. Vyššího stavu, než tohoto, je možno dosáhnout. Stav, který je Mou přirozenou vlastností, ale může být dosažen. Znamená to, že nesmíte mít žádnou takovou závislost, že všechna pravidla a předpisy, řeči, jako že se nebudu starat o jídlo, že bych se měl postit a tak dále, to všechno skončí. Když jíte, „nejíte“, to je ten stav, který bychom měli mít, že to jídlo jíte a když se zeptáte: „Už jsi obědval?“ „Já nevím …“ „Budeš obědvat?“ „Já nevím …“ Naprosto lhostejní k problémům těla. „Kde jsi spal?“ „Já nevím …“ „Co jsi jedl, co budeš mít?“ „Já nevím …“ Tento druh stavu se jmenuje stav atíta, kde jste nad tím a cokoliv děláte, děláte proto, protože se to má udělat.

Aniž byste tomu věnovali pozornost. Je to automatické. Nic není důležité, ale to je – před tím, než se stanete atíta, musíte sami sobě říci: „Nic není důležité“ – víte, to je avir bháva – stav nazývají to jakási divadelní hra, do které se musíte zapojit. „Ó, nic není důležité, ten koberec není důležitý, měl bych zkusit spát na betonu.“ To je to první, co musíte udělat. Ale po nějaké době se stane, že si nevzpomenete, zda jste spali na betonu nebo na posteli. „Kde jsem spal? Já nevím.“ To je stav atíta. A tohoto stavu mají teď mnozí sahadžajogíni dosáhnout ve stavu, kdy jste nad. Řekněme, že je někdo před vámi a vy jste se rozzlobili. Dobrá, dáte jim pěkně zleva, zprava, zleva, zprava a pak se v příští chvíli smějete. „Ty ses na toho člověka zlobil? – Já nevím, zlobil jsem se?“ Jako Buddha jednou v jedné vesnici cosi řekl a byl tam nějaký strašný chlap, který povstal, a řekl Mu spoustu věcí. A když odešel do další vesnice, ten chlapík pocítil: „Ó, neměl jsem to dělat“ – možná levá Višuddhi. Šel tedy za Ním a řekl: „Pane, lituju, řekl jsem to a neměl jsem to říkat. Nevěděl jsem, že jsi Osvícený, tak se to stalo, tak mi prosím odpusť.“ Buddha řekl: „Kde, kdy jsi to řekl?“ Chlap řekl: „V poslední vesnici.“ „Ó, v poslední vesnici jsem tam sám zanechal všechno a nemám s tím problém.“ To je stav atíta, kterého musíte dosáhnout. Takže to ani nepociťovat, to není důležité. Když tato ztotožnění zcela odpadnou, děláte věci ve stavu akarma – nečinnost, kde jako slunce svítí a není si vědomo, že svítí. Když vibrace proudí a vy si nejste vědomi, že proudí. Začalo to ve vás už pracovat.

Překvapuje vás, že zvedáte ruce a Kundaliní se zdvihá. Vy vlastně nevíte, že zvedáte Kundaliní. Jak ji zvedáte? Vy to nevíte, to je ono. Tento stav už ve vás nastartoval atíta, ale upevněte ho ve všech oblastech života, že vždy jdete nad to. A když se vám to podaří, je to to nejvyšší, čeho musíte dosáhnout. U inkarnací je to velmi odlišné, je to obráceně. Všechno je obráceně. Nemusí dělat nějaké tapasja – odříkání. Nemusí hladovět, nemusí se sami očišťovat, Cokoliv dělají, je puňja – zásluha. Nemusí také shromažďovat puňji. Když někoho zabijí, je to dharma. Pokud někoho uhodí, je to dharma. Nic neudělají špatně. Jsou zcela neposkvrnění. Když někoho oklamou, když někoho ošidí, je to naprosto v pořádku. Jelikož se pro vyšší cíl musíte vzdát nižších cílů. Víte, je to odůvodněno naším každodenním životem, že když bráníte svoji zemi, je tam váš nepřítel, pokud musíte bránit svoji zemi, nemůžete ho zabít. Můžete ho napálit, diplomaticky ho můžete oklamat. Je to dovoleno, proč? Protože se pro vyšší cíl musíte vzdát nižších cílů. Ale pro inkarnaci je to vždy vyšší cíl. Ona se vůbec nestará o menší cíle. Nemusí rozvažovat, přemýšlet, zdůvodňovat, školit se nebo tvořit nějaké drama či cosi takového, vše je to vykonáno. Dokonce i pohyb, každý pohyb, každé pohnutí nějaké inkarnace má v sobě zvlnění, které je pro dobro. Není nic, dokonce ani na chvilku není taková, aby nebyla pro dobro světa. Tedy inkarnace je zcela odlišná záležitost, kterou není možné dosáhnout, kterou se musí být. Tedy například, inkarnace je bhokta, je utěšitel, dává radost ve všem. Například, mnozí lidé tvoří, nyní zde máme koberec z Turecka. Tyto koberce vytvořili turečtí lidé kdysi pro posezení nějaké inkarnace. Tedy ritambara prádžňja to oživí takovým způsobem, že to aspoň mohu vidět, nebo to mít tak, aby jejich duše byly požehnány a aby se cítily pěkně. Řeknu vám například, že Michelangelo netvořil pro papeže ani pro všechny ty zbytečné lidi, kteří tam chodí. Ani Blake netvořil všechno to dílo pro zbytečné lidi, kteří chtějí přijít a vidět nahé umělce. Vše to bylo uděláno pro inkarnaci, aby to viděla.

To je způsob, kterým nejvíce požehnají, protože oni jsou nad tím, nic se jich netkne, nic není důležité, není to ale rozumové nebo něco, že by se sami školili, ale je to tam automaticky. Jako se Šrí Krišna musel oženit se šestnácti tisíci ženami. Dovedete si to představit? V oněch dobách monogamie by byl stokrát stíhán. Důvodem bylo, že měl šestnáct tisíc sil a On se měl narodit na tuto Zemi s těmito šestnácti tisíci silami a pět prvků se stalo Jeho královnami. Musel se nějak ospravedlnit, aby je měl kolem sebe. A jako mám Já nyní sahadža- jogíny, kterým jsem, domnívám se, dala realizaci, tak jsem automaticky vaše Matka, to je potvrzeno, ale pro Něj z toho nebyla jiná cesta, než se oženit s těmito šestnácti tisíci silami. A tak se oženil, ale nikdy nebyl ženatý, byl po celý svůj život svobodný mládenec. Protože je Jógéšvara a také je brahmačárin. Kdo může oženit … Jeho? Pro Něj jsou všechny ty světské věci prostě divadlo, které vůbec nemá význam. Je to jen divadelní představení. Člověk, který není inkarnací, by se neměl pokoušet jí být. Není to právo lidské bytosti. Podobně jako policista, který stojí na silnici, když dá ruce napravo či nalevo – my podle nich jdeme. Ale řeknete-li nějakému bláznu, aby šel a postavil se tam, zavřou ho. Tak pro normální lidi, dokonce, i když jste nějaký guru, neměli byste jim dovolit, aby se dotýkali vašich chodidel. Pouze chodidel inkarnace je nutné se dotýkat, a nesmíte se dotýkat nohou nikoho jiného. Samozřejmě, v samajačáře – jako máme v Indii zvyk dotýkat se chodidel otce, protože otec je představitelem otce ve vás – nebo matky. To je symbolické, ale ve skutečnosti se vy nikomu jinému neodevzdáváte, než nějaké inkarnaci. Také, je-li to váš učitel v nějakém oboru, či nějakým způsobem mistr, musíte se dotýkat jeho chodidel. Dokonce, když vyslovíte jeho jméno, musíte se vytahat za uši. Ale nikdo, žádná lidská bytost, by se neměla dotýkat vašich nohou, obzvláště sahadžajogíni by neměli. Nikdo by neměl nikoho žádat, aby se dotýkal vašich nohou. Někoho staršího můžete, to je jiná věc, ale ne jako gurua.

Je to velmi nebezpečná věc, když s tím jednou začnete – víte, co se stane s mnohými – že prostě odejdou ze Sahadža jógy. Abyste v sobě rozvinuli guruovský princip, musíte především zcela rozvinout sami sebe. Musíme vědět, jak sami sebe rozvinout ke Guru principu. Jak jsem vám říkala dříve, máme v sobě deset principů a měli bychom rozvinout všech těchto deset principů takovým způsobem, že budeme vyčnívat nad ostatními. Včera jsem vám říkala, že když děláme dhjána – dhárana – samádhí a dosáhneme požehnání ritambary prádžni, pak vložíme celou věc do různých oblastí, nazývanými déša – oblast nebo bhúmí – země. Je otázkou, jak toho využít – je to prostřednictvím manter, čistěte to mantrami, čistěte to svojí pozorností, každý den musíte vědět, která čakra se musí čistit. Musíte o sobě vědět, kde je problém, jak to má být vyčištěno, jak to musíme vyčistit. Neberte to za dané. Mnozí lidé, kteří mají, řekněme, levostranný problém, jenom jim přinesete citron a čili a domníváte se, že Matka práci udělá. Mohu tu práci udělat jen dočasně, ale pokud tam nastane opět vakuum, vy to nasajete. Víte… tato vakua uvnitř vás mají zase hlad, aby si dala nášup. Tedy vaší prací je odstranit toto vakuum a kvůli tomu se musíte zbožně pustit do všech svých závad. To je pro vás všechny ta nejdůležitější věc. A snažte se věnovat plnou pozornost všem těm rozličným déšám – to jsou národy, jak se tomu říká. A když jste to jednou vyčistili, je to osvícené, je to plné světla potom tomu říkáte pradéš, což znamená, že déša byla osvícena. Když toho bylo jednou dosaženo, pak jste dosáhli bodu, kdy se můžete stát guruem, ale ještě nejste satguruem. Abyste se stali satguruem, musíte dosáhnout stavu atíta. Stav atíta je takový, že ta osoba, která není dobrým člověkem, se bude před vámi třást.

Člověk, který je lhář, kdo podvádí lidi, ztratí svůj jazyk – řeč. Člověk, který má chlípné oči, který je člověkem, který se neumí kontrolovat, bez jakékoliv kontroly nad svou myslí, co se týká žen, co se týká mužů, takový člověk bude mít ve svých očích třes. Někteří z nich se budou třást, ti, kteří jsou posedlí, se budou z toho třást. Všichni budou odhaleni ve světle satgurua. Když toho dosáhnete, nebudete s nimi muset bojovat, oni se odhalí sami a vy nebudete muset dělat nic. Jednou Mi bylo řečeno, že existuje jakási služebná, která je v rodině velmi posedlou osobou. Řekla jsem: „Zbavte se jí.“ Jela jsem na letiště a po cestě jsem se v tom domě zastavila a ta služebná šla zrovna dovnitř a byla tam velká strouha s proudící vodou, myslím, že to ani nebyla strouha, ale cosi otevřeného a ona Mne uviděla a spadla do toho. Řekla jsem: „Ó Bože.“ Řekla jsem šoférovi, aby popojel s autem trochu dopředu. A ona do toho spadla. Stává se to. Cestovala jsem jednoho dne letadlem a nějaký pán vpředu začal prostě skákat. A nějaký sahadža- jogín se zeptal: „Vy děláte transcenden.meditaci?“ Pán řekl: „Jak to víte?“ Jogín povídá:: „My to víme.“ Sedla jsem si tedy dozadu. Možná, že mají všechno… Může přijít nějaký den, kdy začnou takto skákat. Nebo pilot třeba může začít skákat. Je to pro Mne velký problém. Dokonce i světla… … vejdete do kostela a najednou zjistíte, že světla takto explodují. Zjistila jsem také, že i při velkých banketech, když tam sedím, najednou každý přijde a posadí se a všichni jejich bhútové se shromáždí kolem, oni začnou skákat a lidé se začnou dívat: „Co se děje, hoří tam?“ Tolik věcí se může stát, například jeden pán byl velice posednut ve válce – přišli jsme na loď, kde byla malá plošina, na kterou jsme museli nejdřív vyskočit, a plošina začala dělat takhle – chlapík nevěděl, co s tím, nechápal, proč se to děje. Když dosáhnete toho stavu, nemusíte se dohadovat nebo něco dělat, dokonce i když zvednete oči, stane se, že takový člověk bude mít problémy. Nebo vyskytnou-li se nějací egoisté, ti roztají. Nejdříve musíte hrát divadlo gurua, oblékat se prostě a jednoduše, musíte se chovat způsobem, který je velmi laskavý a vlídný, protože je musíte přitahovat: „Pojďte sem, pojďte sem, pojďte sem.“ To je reklama, inzertní oddělení. A když se to jednou udělá, odehraje se drama, bude to velmi brzy odhaleno. Oni zjistí, že nejste k ničemu, že jste pouze dramatik či herec.

Jakmile je drama u konce, můžete před ně chytře přivést své skutečné Já. Neukazujete jim zpočátku, že jste skutečný, drsný zadavatel úkolů. Nikdy. Nejdříve použijte všech svých přívětivých vlastností. Čím obtížněji jsou zvládnutelní, tím jsem k nim laskavější. Pak přijdou dovnitř. Pak je dáte do mlýnku a můžete je léčit. Nejdříve je připravte. Oni jsou především tak polekaní, jsou tak nervózní, jsou tak rozčílení, někdy tak plni ega. Tak buďte přívětiví. Postupně také ve vaší přítomnosti zesílí a pak, i když je uhodíte, jsou v pořádku. Takto to musí být provedeno velmi chytře a pokud vidíte způsob, jakým řídím svůj Gururdom, může se vám to podařit také. Ale klíč ke guruovi je trpělivost, naprostá trpělivost a naprostá závislost na Bohu Všemohoucím. To je ten klíč, naprostá trpělivost. Nejdřív jim řeknete, že by to mělo být takové, ale oni to nepřijmou. Budou se dohadovat jak, proč, tohle, ono. Dobrá, jen do toho! Pak se vrátí s modrým okem, nebo mohou přijít s rozbitým nosem. Řeknete si: „No, dobrá, já ho zklidním“ a zklidníte ho a pak jim to řeknete. To je moudrost, Jógéšvarovo rozlišování, které byste měli mít. Jak jednat s lidmi je velmi důležité, – proč říkám Jógéšvara – protože ve stavu gurua to musíte dát na kolektivní úroveň. Individuální úroveň končí a vy musíte povyskočit na kolektivní, jakmile se začnete stávat guruem. Tedy všemi těmito metodami, které jsem onehdy vysvětlovala Modimu, lze pochopit, že deset z vašich problémů a Voidu – když se jednou vyřeší – vyřešíte šestnáct problémů Višuddhi. Když jednou překročíte šestnáct problémů, přijdete do Ádžni.

V Ádžňa čakře je taková obrovská oběť, že ji ani nepocítíte, jak byste čekali. A musíte vidět, co můžete obětovat v tomto stavu atíta, jelikož nemůžete obětovat nic. Všechno už bylo opravdu obětováno, co tedy obětovat? A takového stavu by bylo zapotřebí dosáhnout při tom, když si uvědomíte, že jste realizované duše. Že nejste obyčejní lidé a nemůžete mít běžné světské typy zákonů a předpisů. Například jami a jama – příkazy nirmy – očišťování jsou pro vás, jama je pro ostatní, pro vás nikoliv S vámi by měly být naprosté pravdy. Natolik, že byste je měli projevovat a všechny tyto pravdy mají síly. S každou pravdou, která je ve vás upevněná, nemusíte nic dělat, ony se samy vypracovávají. Tedy především musíte dát do pořádku svoje čakry. Na čakry musíte zaměřit svoji pozornost. Po stavu samádhí je začnete otevírat jaksepatří. Vyčistěte je. Zjistěte, které čakry jsou špatné. Viděla jsem lidi, kteří měli několik čaker velmi špatných a mnoho čaker dobrých, ale oni se budou radovat pouze těmi dobrými čarami a nebudou se starat o ty špatné. Zaměřte pozornost na svoje špatné čakry a čistěte je, čistěte je. Zaměřte na to celou svoji pozornost. Zaměřte pozornost na Boha toho Božstva, které uctíváte, a získáte … … v sobě úplný projev jejich sil. Tedy čistěte všechny čakry, všechny pradéši se ustálí a po ustálení pradéš budete muset upevnit svůj vztah s ostatními na kolektivní úrovni. Potom stav, kdy se stanete úplným Duchem v Ádžňa čakře. V Sahadža józe je to nejsnazší a říkala jsem vám důvod, protože jste takoví šťastní lidé. Nejlehčí z nejlehčího je Sahadža jóga. Podstatou Sahadža jógy je to, že to je nejlehčí věc, kterou můžete dělat. A to je důvod, proč bychom měli využít celou výhodu této nejlehčí metody, udělané jednoduše – zcela pro vás. Toto je požehnání Guru púdže pro vás, že byste se všichni měli v příštím roce stát guruy. Musíte se jen odevzdat a říci si dnes ve svém srdci, slíbit Mi ze srdce, že: „Matko, ne, že se pokusíme, ale my budeme,“ a třikrát byste měli říci: „My budeme, my budeme, my budeme.“

A nakonec vám chci říci, že nyní jsem dovršila Můj šedesátý rok, a už žádné oslavy Mých narozenin, toto je poslední. Prosím, pamatujte na to. Akceptovala jsem všechno, co jste řekli, protože šedesáté narozeniny jsou velmi příznivé. Po tomto už žádné oslavy Mých šedesátých narozenin. Pomýšleli jste už na to, že Mi dáte nějaký dárek od všech Evropanů. K šedesátým narozeninám jsem to přijala, ale už by se nemělo tímto způsobem plánovat pro šedesáté narozeniny, které jsou nyní za námi. Říkám vám to velmi otevřeně, dobře? Tedy se už nikdo nechystejte slavit Moje šedesáté narozeniny. Doufám, že je vám to jasné. Protokol Gurua a Matky má být v Sahadža józe pochopen hlavně tím, že se prožije. Ale to neznamená, že sejdete z cesty, abyste zakusili, jaké je to na druhé straně. Tím, že budete víc a víc dodržovat protokol, zjistíte, že dostanete mnohem víc pomoci. Jako jsem Nickovi onehdy řekla – on vám to potvrdí – byly tu dvě ženy, které chtěly jet do Belgie. Vzkázala jsem jim, aby jely druhý den. Ženy řekly: „Ne, my jedeme dnes.“ Nick řekl: „Matka řekla, že máte jet zítra, tak jeďte zítra, ať je to jakkoliv.“ Ony řekly: „Ne, jedeme dnes. Jak to, že Matka prohlásila, že máme jet zítra?“ On řekl: „Ale Ona to řekla.“ – Neposlechly. Tak jsme je poslali na letiště a ony zjistily, že musí letět příští den. Takže protokol by měl být takovýto: „Ano, Matka prohlásila, že to nevadí. Možná se to nepodaří, nevadí. Ať řekla cokoliv, poslechněme a uvidíme.“ Poznáte to pouze, když to zažijete, ale ze začátku jen řeknete: „Ne, my nebudeme toto nebo toto dělat“ – to není správné. Tedy protokol je to nejjednodušší a nejprostší, jak to udělat. To je podstata Sahadža jógy, to nejjednodušší a nejprostší je protokol. Pokud porozumíte protokolu, nemusíte nic dělat, budete o tom vědět automaticky.

Vy ale máte v protokolu nedostatky a proto nevíte. Vtip je v tom, že nejlépe se v Sahadža józe roste, když znáte protokol, na který se můžete zeptat ostatních. Můžete se zeptat zkušených lidí, nebo pokud chcete mít své vlastní zážitky, můžete je mít. Ale někteří lidé se pokoušejí o opačné způsoby, jako Mi odmlouvat tím, že říkají všechno možné a myslí si: „Zkusme, co to udělá.“ A pak si polámou krky a přijdou ke Mně, abych je vyléčila. Tak by se to dít nemělo. Zkušenost by měla sloužit zlepšení. A proto – můžete-li se zeptat ostatních, přijměte jejich rady, těch lidí, kteří stoupají výše, než je běžné: „Jaký je protokol? A zaměřte na to svoji pozornost, jak můžete zdokonalit svůj protokol, co bychom měli dělat, abychom protokol dodržovali, co děláme špatně, kde to děláme špatně? Protože podstatou Sahadža jógy dnes je protokol, který by měl být nejjednodušší. Mělo by být nejjednodušší to udělat, a když jednou znáte protokol, víte, že: „Když to Ona prohlásila, když je to určeno, pak je to v pořádku.“ Ale někteří lidé jsou tak směšní, že Mne začnou citovat. „Matka řekla, že se každý musí postit:“ Řekla jsem někomu: „Měl by ses postit.“ Druhý den přijde nějaký hubeňour a omdlévá. Řekla jsem: „Co se stalo?“ Řeknu-li něco určité osobě, prostě to dá do oběhu, protože si myslí: „Proč bych se měl postit sám, všichni se musí postit.“ To, že Mě vždy citují, je velký problém. Nikdo by Mě neměl citovat ostatním. Je jedna důležitá věc, cokoliv musíte říct, dejte to na nástěnku, Možná s Mým podpisem, lépe – pro obecné věci a pro jednotlivé, cokoliv řeknu, byste měli udělat jako dílčí. Aspoň tolik soudnosti bychom všichni měli mít. A zkoušejte. Velice vám to pomůže, budete překvapeni, bude vám velice pomáháno, jelikož je to všechno pro vaše zlepšení a obzvláštní duševní pohodu a milost, pokud pochopíte podstatu protokolu. Takto vás vedu do bodu, kde začnete rozumět, že se nic nemá odevzdávat Matce jako takové, protože Ona nic nepřijímá, nic nejde k Ní. Je to pouze vaše vlastní odevzdání, kdy opustíte vše, co je nechtěné. Je to velmi zkrášlující proces, který bychom měli přijmout. Všichni jste tolik vystoupili a musíte hodně růst i nadále. Jsem si jistá, že půjdete dopředu a stanete se skvělými guruy do příštího roku, jak jste dnes slíbili. Tedy – Já nevím, jaké je řízení dnešní púdže, ať je postup jakýkoliv, začněme.

Nejprve jedenadvacet jmen Šrí Višnua, poněvadž to je kvůli podpoře. Pak je Ganéša púdža, Ganéšova púdža. Pak třetí věc… Potom sankalpa – odhodlání, záměr. Sankalpa je zasvěcovací slib – proč se tato púdža dělá – ten musíte říci všichni. Pak Ganéša púdža. Po Ganéša púdže pak děláte Guru púdžu a po Guru púdže, a po Guru púdže budeme dělat Déví púdžu. Po Déví púdže půjdeme ven kvůli havanu, a potom – pokud se nezlobíte – je oběd. Nyní jenom zaměřte pozornost na púdžu. Malý návrh je, že toto jsou mantry pro váš centrální kanál Sušumna nádí. Každá mantra má velmi hluboký význam a smysl. Rezonance určitě pomůže vaším čakrám, aby se otevřely. První a nejdůležitější věcí je, že to musíte říkat ze srdce. Ne jazykem, ale ze svého srdce. Řekněte to ze srdce, pak docílíte velké intenzity. Nejme obyčejnými lidmi, abychom říkali obyčejné mantry. Jsme realizované duše, musíme to říci od srdce. To je ta část, zvaná sankalpa, kde musíte mít zasvěcovací prohlášení vůči Mně, proč tuto púdžu děláte. Je to do celého světa, ke všem, do všech směrů, všem bohům, každé slovo je zaznamenáno v historické dokumentaci. Takže musíte říci, proč děláte tuto púdžu tohoto dne, v tomto čase, kde … Nuže, vinijóga – použití, užití, přenos, to slovo pochází z… zneužíváte to jméno. Co je to zneužívání jména Šrí Ganéši? Když si Ho připomenete, pak kde ho zneužíváte? Vinijóga je velmi dobré slovo. Budou nyní číst v  angličtině o Mahávišnuovi, který byl inkarnací, která přišla na tuto Zemi jako Pán Ježíš Kristus. Jak byl stvořen a podstata toho byla… Když pak byl tím, který měl podstatu Šrí Ganéši, a že nakonec přišel na tuto Zemi jako Pán Ježíš Kristus. Ale jak se stal Mahávišnuem a bychom měli říci , i jaká byla Jeho požehnání, A byl i synem Šrí Krišny.