Upevněte v Múladhára čakře milosrdenství (14 min)

(Location Unknown)

19840505 – Upevněte v Múladhára čakře milosrdenství

Je to tak potěšující pro vaši Matku vidět tolik krásných sahadžajogínů pohromadě v dnešní den Sahasráry. Co by však v té nové éře, která má nastat, mělo následovat? Když teď máte dobré rodiny, dobré ášramy, dobré zaměstnání, každý je šťastný, pojďme se zamyslet nad následujícím věkem. Následující věk je o milosrdenství, jak jsem vám říkala. Stále však máte některé čakry slabé. Světlo, které zbělá díky sedmi barvám, může pohasnout nebo může mít defekty. O všechny čakry, které v sobě máme, se tedy musíme dobře starat. Mít pozornost na každé čakře a vložit soucítění, pocit milosrdenství do každé čakry. Pojďme se nyní zaměřit na čakru Šrí Ganéši. Dejte pozornost na Šrí Ganéšu a pomocí své myšlenky – protože vaše myšlenky jsou teď božské – Jej upevněte v Múladhára čakře, s velikou úctou. Musíte si uvědomit, že v první etapě Sahadža jógy jsem vám o těchto věcech nemohla říkat. Je to mnohem subtilnější postup, subtilnější práce. Vložte své pocity do této čakry. Čakra je pradéša, země, a králem je tam Šrí Ganéša. Je to Jeho země. Když tedy dáte pozornost do té čakry, nasměrujte k Němu své pocity. Začněte láskyplnými city a pocity hlubokého obdivu. A pak, aby se projevilo milosrdenství, musíte žádat o jedinou věc: „Ó, Bože nevinnosti, dej nevinnost všem lidem celého světa.“ Ale nejprve musíte být vy nevinní, abyste o to mohli žádat. Jinak je to neoprávněná žádost nebo lze říci, že nemáte právo o něco žádat. Abyste tedy porozuměli nevinnosti, snažte se v sobě odhalit, jak funguje vaše mysl. Když se, řekněme, na někoho díváte, cítíte, že byste toho člověka chtěli vlastnit? Cítíte, že vás přespříliš přitahuje? Nebo vás napadají nějaké přízemní myšlenky? Když někdo nevinný uvidí krásného člověka nebo ženu, krásnou scenérii nebo nějaký krásný výtvor, první, co se mu stane, je, že vstoupí do bezmyšlenkového stavu, je bez myšlenek. Kde není myšlenka, nemohou se projevovat pocity vlastnictví nebo jiné nízké pocity. Můžete se ale ke Šrí Ganéšovi modlit, ač také trochu neoprávněně: „Prosím, učiň mě nevinným, abych Tě směl žádat o požehnání, že kamkoli přijdu, stanu se zdrojem nevinnosti. Abych vyzařoval takovou nevinnost, že když se na mě lidé podívají, budou vnímat mou nevinnost.“ Tohle je milosrdenství. Milosrdenství, s nímž Ho požádate, aby vám dal sílu samotného milosrdenství. Tak, jak to vidíte zde, ta překrásná centra, jakoby se světlo začalo šířit horizontálně. Začne se to rozlévat po sympatickém nervovém systému. Stanete se tedy sami mocnou nevinností. Nezhloupnete, nezačnete se chovat dětinsky, ale budete jako děti. Celé vystupování bude naprosto důstojné a nevinné. Obyčejně, když potkáte člověka, který se chová důstojně, obvykle nebývá nevinný. Drží si masku, je to vykalkulované – stát se vážným, předstírat důstojnost, aby na ostatní zapůsobil. Dítě svou nevinnost nepředstírá, ani důstojnost, nic. Dítě totiž nekoriguje záměrně své chování. Vy si ale rozvinete tu vzácnou kombinaci nevinné důstojnosti. Další kvalitou Šrí Ganéši, která se začne projevovat na horizontální úrovni, je, že si vypěstujete rozlišování. Je to síla, opakuji, síla rozlišování, kterou si rozvinete. Musíte porozumět rozdílu mezi silou rozlišování a rozlišováním samotným. Síla znamená, že to pracuje. Například neřeknete ani slovo, ale jen tím, že budete někde stát, rozlišování samotné bude konat v té situaci. Jako když dobrý sahadžajogín jede vlakem a vlak vykolejí. Ve většině případů nevykolejí, ale když ano, nikdo nezemře. Upevníte tedy rozlišování, které je silou samotnou, která jedná sama o sobě. Nemusíte říkat, že něco děláte, ona sama jedná, vy se jen stanete krásným čistým nástrojem tohoto rozlišování. Pak si můžete být jisti, že se rozšiřujete horizontálně.