19860328 – Chraňte si tyto tři čakry, Višudhi apod., Friburg, Švýcarsko

Znala jsem lidi, kteří měli napadenou levou Višudhi, a stali se z nich od přírody ďábelští, démoničtí lidé. Odešli ze Sahadža jógy a kritizovali ji, zkoušeli Mi dělat velké potíže. Nemyslete si tedy, že když je Višudhi špatná, není na tom nic zvláštního. Může to být velmi nebezpečné centrum. Samozřejmě srdce, Ádžňu, Višudhi, tato tři centra si musíme chránit, protože tato tři vám mohou dovolit nebo vás mohou přimět stát se tím, kdo se ztotožní se zlem. Můžete prostě cítit, že je hezké být zlý. Můžete totiž cítit, že je to velká zábava být zlý. A můžete se stát ďábelským. Na Višudhi čakru musí být tedy člověk velmi opatrný. Višudhi čakra se stará o tolik věcí, zvláště o vaší pokožku, vaše oči. Viděla jsem, že lidé, kteří mají špatnou Višudhi, mohou mít různé podivné problémy s kůží. Samozřejmě to má také co dělat s játry. Ale to, jak pokožka září, nakolik se zdravě leskne, závisí na tom, jak se usmíváte, jak se díváte na svět. Mnoho lidí má ve zvyku smát se bezdůvodně, obzvlášť ženy, jak jsem viděla. Ženy se přihlouple usmívají. To se nehodí, nemáme být hlupáci. Hloupost jde proti principu Šrí Krišny. Když se podíváte na slabomyslné lidi, mají stále napůl vyplazený jazyk. Jestli jste si všimli obličeje slabomyslného, má jazyk stále vyplazený, ústa pootevřená a vypadá jako vyjevený blázen. Za to může jedině Višudhi. Další typ je ten, kdo má Višudhi přetíženou. Takový člověk má stažené rty, zlostné rty a nemluví. Další může vypadat přímo jako idiot, ale také se tak může jen tvářit. Protože je-li vychytralý, může si na obličeji držet určitou „rúpu“, masku hlupáka a může se vás pokusit oklamat. U Višudhi tedy není nic definitivní. Ať už člověk vypadá jakkoli, může se zdát třeba úplně nevinný, protože to jsou věci, které můžete s Višudhi dělat. Máte svobodu, protože jste vzpřímili hlavu a v tomto bodě jste získali tuto speciální dovednost, že dokážete oklamat sebe a že můžete oklamat druhé. Někteří lidé mají velmi nevinnou tvář, mohou působit jako velmi prostí lidé, může se ale ukázat, že jsou hrozní. Někteří mohou vypadat jako idioti, ale mohou být velmi inteligentní. Záleží tedy na tom, jak svou Višudhi používáte, protože za tohle odpovídá ona. Ale to hlavní, co se vám snažím říct, je, že Višudhi můžete ovládat, můžete tedy působit, jak chcete, můžete si držet tvář, jakou chcete, podle toho, jaký chcete dělat dojem. To všechno můžete obratně ovládat, a přitom v tom nemít ani kousek srdce V srdci můžete k druhému chovat jed, ale navenek s ním jednat přesladce, takže tomu člověku můžete imponovat. Ale vším tímto chováním, zažitými modely chování, podvádíte sami sebe, ne ostatní. Protože vaše Já je Duch, a ten vás zná velmi dobře. A tohle bude pokračovat stále dokola po všechny vaše budoucí životy. Není tedy vůbec zapotřebí cokoli svým výrazem předstírat, není potřeba svou tváří cokoli skrývat. Samozřejmě, že když někoho nemáte rádi, nemusíte mu to přímo říkat. V tom případě ale nesmíte ani působit, jako že si toho člověka velmi ceníte, aby ho vaše oceňování oklamalo. Oči jsou také velmi důležité. A o oči má svým způsobem hodně na starost Višudhi, protože se stará o oční svaly. Ty svaly, které zavírají naše oči, které zavírají naše víčka, apod., toho hodně prozradí. Určitě jste si všimli, že některým lidem, kteří za Mnou přijdou, se třesou víčka, když se snaží mít zavřené oči, nedokážou je udržet zavřené. A jiní lidé, když se na Mě podívají, mají oči vytřeštěné, nemohou je prostě zavřít. Jedni i druzí mají problém. Ti, kteří mají oči neustále otevřené, mají problém související s nadvědomím. A ti, komu víčka cukají, mají problém s podvědomím. Někteří lidé mají také zvyk neustále držet oči v určitém úhlu, nikdy se na vás nedívají přímo, jen ze strany. Někteří si myslí, že je to velice módní. Ženy někdy mají pocit, že je to skvělý způsob, jak se dívat na lidi. Někteří mají takové oči, že skrze ně na druhé dští svůj chtíč a žádostivě na ně zírají. To je to nejhorší, co svým očím můžete udělat. Protože takoví lidé mohou snadno oslepnout, takoví lidé mohou mít s očima problémy, zejména mohou mít zarudlé oči, opravdu hodně a z ničeho nic. Každý musí dbát na to, aby své oči udržoval velmi čisté, jako oči Jogéšvary, což byl Šrí Krišna. Byl ve stavu svědka. Chodil po této Zemi, hrál s Rádhou, oženil se s pěti ženami, které byly pěti elementy, vzal si šestnáct tisíc žen, které byly Jeho silami, a přesto byl Jogéšvarou. Byl Jogéšvarou, neměl vůči nim v mysli ani v očích žádný chtíč. Vůbec žádný! Byl nad tím, byl Jogéšvarou. To byl důkaz zvládnuté zkoušky, že vůči svým ženám neměl v očích chtíč. Takový je to Jogéšvara! Samozřejmě neočekávám, že budete Šrí Krišnou. Ale máte svou manželku. A ti, kteří manželku nemají, by se měli přičinit o to, aby manželku měli. Měli by chtít manželku, která bude jen jejich, aby vám oči chtivě nešilhaly po každé, kterou potkáte. Viděla jsem lidi, kteří když vidí i jen fotku apod… Je to k nevíře! Pochopte, co je fotka? Na fotce přece nic není. Ale i pouhá fotka dokáže upoutat jejich pozornost. Nechápu, co na tom jejich pozornost může tak upoutat, jenže oni tomu tak snadno podléhají a nedokážou své oči vůbec kontrolovat. Neovládnou se, úplně se v tom ztratí a nemají nad sebou kontrolu. To ukazuje, že v sobě nemají žádné síly, že jsou otroky svých reakcí. Oči jsou tedy nesmírně důležité, protože Kristus řekl: „Nebudeš mít smilné oči!“ Neměl by v nich být vůbec žádný chtíč. Někteří lidé mají zvyk ukazovat očima zlost. Když chtějí projevit zlost, tak budou pořád takhle zlostně zírat. Ani se na vás neodvažuji tak podívat. Dívat se zlostně je další nebezpečná věc, kterou můžete očima dělat, protože se mohou stát hypnotickými. Když se začnete očima na něco usilovně soustředit, můžete si vypěstovat hypnotický pohled, takže vám budou z očí sršet bhúti. Nejdříve je nachytáte do očí, oni se tam usadí a pak budou napadat jiné lidi. Opravdu je velmi nebezpečné na něco se upřeně dívat, nepřetržitě a soustředěně. Další velmi hloupá věc, možná bhútická, je, když vám někdo říká, abyste meditovali sem (na Ádžňu). To je zcela špatně. Ač je to napsané v Gítě, přesto je to špatně. Nikdo by sem neměl dávat pozornost. Když už musíte, dejte pozornost na dveře. Jaký má smysl dívat se na okno, když jím nedokážete projít. Rozumíte? Jestliže se musíte na něco dívat, tak jedině na dveře. A dveře jsou zde. Dveře Sahasráry se musí otevřít. Neměli byste se tedy snažit soustředit se na tuto část (Ádžňu). Mnozí, kteří se soustředili na tuto část, se zbláznili. A když se někdo zbláznil, lidé řekli, že je jogín, ale má „unmanitaša“, že se chová jako blázen. Jak by jogín mohl být blázen? Vždyť to znamená, že je spojený s Bohem. Cožpak On je blázen? Všichni tihle blázni jsou skuteční blázni a nemají naprosto nic společného s Bohem. Ale jsou lidé, kteří tomu věří. „Ó, on miluje Boha, proto skočil na pódium a tancuje v extázi jako blázen.“ Jak by Bůh mohl být blázen? Takže zaprvé, Bůh je tou nejrozumnější bytostí! Musí být. Protože odkud by se jinak zdravý rozum vzal? Musíme tedy pochopit jednu věc, že jakékoli takové praktiky vás mohou přivést k šílenství, nikdo by je neměl dělat. Třetí je nedostatek rozlišování některých lidí, kteří jsou sice dobrosrdeční, milí lidé, ale nechají se zmást úsměvy druhých nebo falešnou dobrotou, kterou předstírají. Znala jsem některé, kteří měli na tváři neustále úsměv. Jako kdyby se stále smáli. Já to vůbec nedokážu. Neustále se tak na někoho tvářit, to je, jako byste se mu vysmívali. Skutečně jsem viděla takové, kteří se budou pořád takto tvářit. Člověk by tedy neměl mít stále jednu pózu. Někdy tyto svaly mohou dost ochabnout a bolet, když držíte pózu. A jsou další, kteří se neustále snaží ukazovat, jací jsou chudáci. Nevím, na koho se snaží udělat dojem! Upoutat pozornost druhých nebo bhútů, které mají v sobě? Nechápu, o co jim jde. Proč se nemohou tvářit normálně? I když sedí v dhjáně, v meditaci, viděla jsem, jak se přede Mnou předvádějí, přestože mám oči většinou zavřené, ale na tom nezáleží. Když otevřu oči, vidím, jak se někdo (culí) nebo se jinak tváří. Proč?! K čemu to je? Musíte mít vyrovnanou tvář. Tak jak Šrí Krišna popsal sthita pragňa (stav svědka), ten, který je v rovnováze, který se nesměje jako idiot, který se směje, ale ne jako idiot, ani není vážný jako zase jiný druh idiota. Ani jednou z těchto věcí se nikdy neprojevuje vaše vnitřní bytost. Taková osobnost není, jak jsem vám dnes řekla, ani frivolní, ani vážná, ale plná vnitřní radosti. On nechce, abyste byli nešťastní, nikdy by nechtěl, abyste byli nešťastní lidé. Ale když lidé chtějí být nešťastní, jak jim pomoci? Když mají svobodnou vůli být nešťastní. Mají svobodnou vůli uříznout si nos, svobodnou vůli uříznout si uši, mají svobodnou vůli i spáchat sebevraždu. Mají tuto takzvanou svobodu. Ale ta nejvyšší svoboda přichází z Višudhi čakry, jak jsem říkala. A proto Mu říkáme Jogéšvara. On je Íšvarou jógy. Upevnění jógy je možné tehdy, když se odevzdáte Šrí Krišnovi. Zcela se odevzdejte Šrí Krišnovi a vaše jóga bude upevněna. Co to znamená? Upevní se vám rovnováha ve všem. Dostanete se do naprosté rovnováhy. Taková rovnováha je úplná proto, že Šrí Višnu, který je Inkarnací pro zachování dharmy, který je zodpovědný za to, aby vám dal rovnováhu, se stává úplným v podobě Šrí Krišny. Proto řekl, abyste zanechali všech svých dharem: „Sarva dharmanam parityaja, mamekam sharanam vraja.“ Tedy: „Odevzdejte je všechny Mně.“ Když tedy položíte všechny dharmy k lotosovým chodidlům Šrí Krišny, tedy když následujete Jeho ideály, pak všechny vaše dharmy budou v rovnováze. Ale po realizaci se dostanete nad dharmu.