Šrí Krišna púdža, 06/08/1988 (nekontrolováno), Como, Itálie

(Itálie)

1988-08-06 Krishna Puja Talk: The State Of Witnessing, Garlate, Italy, DP, 34' Download subtitles: CS,DE,EN,ES,FI,FR,IT,JA,LT,NL,PL,PT,ROView subtitles:
Download video (standard quality): Download video (full quality): View and download on Vimeo: View on Youku: Transcribe/Translate oTranscribe

Feedback
Share

Dnes jsme se tu shromáždili, abychom uctili Šrí Krišnu. Je třeba porozumět, jaký význam má příchod Šrí Krišny pro Višuddhi čakru. Jak velmi dobře víte, jen jednou nebo dvakrát se reinkarnoval Šrí Brahmadéva. Také Šrí Ganéša se znovu narodil jako Pán Ježíš Kristus. Avšak Višnu tatva – princip Višnua se na této zemi zrodil mnohokrát, stejně jako Bohyně. Oba principy spolu mnohokrát pracovaly a spolu s Višnuovým principem, pomáhal princip Mahálakšmí lidským bytostem růst. Princip Višnua je zde pro váš vzestup, kvůli evoluci člověka. Jeho příchodem a prostřednictvím síly Mahálakšmí se život přenesl z úrovně améby na úroveň lidských bytostí. Pro nás to pracuje spontánně, ale Višnu princip musel projít nespočtem různých inkarnací, aby dosáhl toho završení. Jak víte, jednou z jeho počátečních inkarnací Šrí Višnua byla například ryba. Vývoj šel dál, až se Šrí Višnu vtělil jako Šrí Krišna a tehdy dosáhl své úplnosti. Každý si musí uvědomit, že On pracuje na našem centrálním nervovém systému, buduje ho. Po celou dobu evolučního procesu se náš centrální nervový systém utvářel a tento CNS nám přináší všechno lidské uvědomění. Jinak bychom byli jako kámen. Právě tímto budováním našeho vědomí krok po kroku, výstavbou rozličných čaker v nás nám tento Višnuův princip přinesl poznání, že musíme hledat pravdu a nakonec se máme stát sahadžajogíny. Takže tento princip Šrí Krišny je velmi důležitý, neboť na úrovni, které říkáme Višuddhi čakra, se stáváme úplnými. V tom smyslu, že je-li Sahasrára pro vás otevřena a vy začnete cítit vibrace, nejste ještě zcela úplní. Pokud byste byli kompletní, byl by to konec evoluce, protože jestliže by skončila evoluce na úrovní Višuddhi čakry, nepotřebovali byste žádnou Sahadža jógu. Jednoduše řečeno to znamená, že jakmile je otevřena Sahasrára, je třeba vrátit se dolů k Višuddhi, to znamená k vaší kolektivitě. Jestli to nepracuje na vaší Višuddhi čakře, Višuddhi čakra není osvícena, nemůžete cítit vibrace. Jak jste mohli vidět včera, hudebníci hráli v úplně nové dimenzi. Nebylo to jen probuzením Kundaliní, to tam nepochybně také mělo význam. Kundalini se musela vrátit k jejich Višuddhi čakře. Kdybych to neudělala, jejich ruce by nemohly být tak hbité, nikdy by nepocítili tu sladkost, ‚madhuriju‘ Šrí Krišny a nedokázali by ji takto projevit. Vše, co vyjadřujete svými prsty a svýma rukama dosahuje nového vědomí – a začne vytvářet ‚madhuriju‘, líbeznost. Ve vašem umění, ve vaší hudbě, ve vašich gestech, vaše ruce jsou za všech okolností velice důležité. Jak víte, Višuddhi čakra má význam také pro dalších šestnáct čaker, podpletení, které pečují o naše tváře, uši, nos, oči, krk. O to všechno se stará Višuddhi čakra. Výsledkem je, že se můžete stát také herci velkého formátu, můžete mít také nevinné oči, zářící pleť, vaše uši mohou slyšet božskou hudbu, váš nos bude vyjadřovat důstojnost. Stejně tak se změní celý výraz vaší tváře. Jste-li tvrdá osobnost, vznětlivá povaha, vaše tvář je nepřístupná. Anebo chováte-li se neustále jako žebrák nebo stále pláčete a škemráte, váš obličej vypadá utrápeně. To všechno se změní, když se dostaneme do středu. Pak budete vypadat nádherně, přitažlivě, božsky a také a budete mít líbezné rysy. I o zuby a jazyk pečuje Višuddhi čakra. Také vaše špatné zuby se spraví. Jak jsem říkala, nikdy jsem nebyla u zubaře. Dovedete si tedy představit, že už nebudete muset chodit k zubaři, když bude vaše Višuddhi čakra v pořádku. Také váš jazyk se napraví. Někteří lidé jsou například velmi sarkastičtí. Nedokážou říci nic vlídného, stále jen sarkasmus. Jiní si zase navykli na hrubý jazyk. Další jsou svojí povahou žebráci, vyjadřují se tak, jako by o něco škemrali. Žádná důstojnost, sladkost a někomu chybí sebedůvěra. Někteří dokonce koktají, jiní by za nic na světě nešli na pódium něco říci. Všechny takovéto nesrovnalosti mizí, jakmile se zlepší vaše Višuddhi čakra. To jsou jen vnější projevy zlepšení Višuddhi čakry skrze probuzení Šrí Krišny na úrovni Višuddhi čakry. V nás samých ale nastane vnitřní proměna – tím, že se stáváme svědky. Stáváte se svědky tak, že vše, co vás vyrušuje, dělá vám starosti a způsobuje problém, začnete pozorovat. Začnete na to vše nezaujatě nahlížet a nenecháte se tím rozrušit. Toto pozorování, postavení svědka má ohromnou sílu. Vše, co pozorujete bez přemýšlení, se vyřeší. Jakékoliv problémy máte, jakmile se dostanete do stavu svědka, kterému se říká „tatasth“, což znamená, že stojíte na břehu a pozorujete pohybující se vlny, pak budete vědět, jak řešit problémy. Je třeba upevnit váš postoj svědka, ale častokrát jsem viděla, že lidé musí projít malými obtížemi, aby si tento stav upevnili. Je velmi důležité, že jakmile vás Kundaliní začne vyživovat ze Sahasráry směrem dolů, postupovat vašimi čakrami a začne vyživovat vaše centra a pokud musí na úrovni Višuddhi čakry pracovat víc, pokusí se provést vás úskalími. A pak si začnete říkat: „Podívejme, můj život byl tak nádherný. Dostalo se mi tolika požehnání – a co se nyní stalo?“ Ale toto je ten čas, kdy se musíte stát „tatastha“, musíte se dostat do stavu svědka. Pokud se stanete svědkem, všechno se zlepší. Řekněme, že pracujete na určitém místě. Jakmile se stanete svědkem, vaše pozornost se přesune dovnitř a vy začnete pozorovat dění směrem zevnitř ven. Výsledkem toho je, že přesně víte, co je špatně a díky síle pozorování a skrze ni překonáte svoje problémy. Problémy se vyřeší velmi snadno, když víte, jak danou situaci pozorovat a nenechat se do ní vtáhnout. Toto je nejlepší stav, ‚sakšiswarupatva‘, dosáhnete jej, když Kundaliní vystoupá a upevní se spojení a Božské paprsky tudy začnou proudit, aby vyživily vaši Višuddhi. Jméno Krišna pochází ze slova ‚kriši‘, což znamená orat, orat půdu, aby se mohlo zaset. On je Ten, který pro nás zoral půdu v tom smyslu, že nás připravil tak, abyste až přijde čas, byli připraveni vyklíčit. Jak už to tak bývá, lidské bytosti si poškodily svou Višuddhi velkým množstvím špatných věcí. Kouřením, braním drog, tabákových výrobků a jiných. Takže vaše Višuddhi čakra je ve špatném stavu. Jste-li navíc člověk, který téměř nemluví, nebo naopak mluvíte stále nebo křičíte anebo zvyšujete hlas, dáváte najevo špatnou náladu, také si poškozujete Višuddhi čakru. Nejdůležitější, co je třeba si zapamatovat, je, že vaši Višudhi máte užívat k vlídnosti, k lahodnému projevu – k „madhurija“. Chcete-li s někým mluvit, říkejte mu věci příjemně a krásně. Trénujte to. Leckde jsem viděla, že lidé nejsou zvyklí, nedokážou říct nic milého. Pro ně je adharmické s někým mluvit mile. Domnívají se, že mluví-li s druhým člověkem, je třeba se ho nějak dotknout. Ale slovně zraňovat druhé není v dharmě Šrí Krišny. On buďto někoho zabil nebo byl k němu vlídný, nic mezi tím. Buď budete k druhému laskaví, nebo ho musíte zabít. Vy zabíjení vynechejte. Vám nezbývá než být jen laskaví. Musíte být k sobě navzájem vlídní, obzvláště mezi sahadžajogíny. Musíte být k sobě obzvláště milí. S ostatním lidmi musíte také jednat mile, jemně jim řekněte, když vidíte, že něco dělají špatně, něco na způsob: „Rozumějte, toto není dobré. Teď jsi přišel do Sahadža jógy, teď se musíš chovat takto.“ Život Šrí Krišny sehrál ještě jednu důležitou úlohu. Přišel na tuto Zemi po Šrí Rámovi, který byl také inkarnací Šrí Višnua. V době příchodu Šrí Rámy byli lidé velice nevědomí, o dharmě nevěděli vůbec nic. Jako král se je snažil naučit dharmě, takže musel být velice vážný. Inkarnoval se jako velice zodpovědný otec, který s vážnou tváří překonává všechna úskalí a vytváří obraz dobrotivého vladaře. To mělo za následek, že po jeho odchodu se lidé stali velmi vážní a začala celá ta vážnost v náboženství, začal ritualizmus. Lidé se stali velice přísnými a tato přísnost zničila veškerou životní radost a ostatní věci. Tato přísnost zapříčinila, že se zrodil bráhmanismus. Idea bráhmanismu se v Indii rozšířila, když lidé spojili bráhmanství a rodinný původ. Tedy, že právo stát se bráhmanem mají jen někteří. Tak to ovšem vůbec není, bráhmanem se člověk musí stát. Po realizaci se stáváte bráhmanem a tato skutečnost se ustanovila nejen v době Šrí Krišny, ale i v době, kdy vládl Šrí Ráma. Protože ani Šrí Ráma nebyl bráhmanem. Pověřil jednoho člověka, aby napsal Jeho Rámájanu. Byl to Válmíki, z kasty Šidulů. Byl to rybář. Je to veliké překvapení, že požádal tohoto rybáře, aby napsal Jeho Rámájanu, když ještě nebyl bráhmanem. Ale bráhmana z něj udělal a to v pravém slova smyslu. Pro to, abyste se stali bráhmanem, musíte poznat Brahmu. Stane se jím ten, kdo poznal Boha, ne ten, kdo se pouze narodí v nějaké kastě. Proto bývají lidé rozčilení a diví se, jak mohou být bráhmani tak zvrácení a páchat tolik hříchů. Následováním takovéhoto náboženství nebo přísných podmínek se nemůžete zdokonalit. Pokud sami sebe nazýváte křesťanem, pak na vás musí být vidět jedna věc, a sice že musíte mít nevinné oči. A ráda bych věděla, kolik křesťanů je takových. Pokud se nezajímají o ženy, usilují o hmotné, o majetek. Takže se nedá říci, že by se z vás po přijetí křesťanství stal skutečný křesťan. To samé se dá říci o hinduistech. V hinduismu Šrí Krišna řekl, že Duch sídlí v každém člověku. Nikdy neřekl, že váš původ – vaše kasta – určuje vaše práva. Ale hinduisté věří, že každý má svůj stav předurčený, každý je sám za sebe, někteří lidé jsou odkázáni být níže, někteří výše ve společnosti. To je přesný opak toho, co říkal Šrí Krišna, protože On řekl, že Duch je v každém z nás. Sahadža jóga přinesla poznání, že ať už následujete jakékoliv náboženství, myšlenku či filosofii, ať už následujete cokoliv, všichni se můžete stát realizovanými dušemi. Takže nikdo není víc ani míň. Vůbec „nejlepší“ je domnívat se, že všichni ostatní se mýlí a jedině my máme pravdu. Všichni, kdo tomu věří, mohou být na přímé cestě do pekla, protože nedosáhli pravdy. Pravda je, že se musíte stát realizovanými dušemi. A nejste-li realizovaná duše, k Bohu jste se ani trochu nepřiblížili. Musíte vstoupit do království Boha. Sám Kristus řekl: „Musíte se dostat do království Božího, abyste se mohli znovu narodit.“ A také řekl: „Když na Mě budete volat Kriste, Kriste, nepoznám vás.“ Řekl to otevřeně a jasně. Varoval vás. Stejně tak Mohamed Sáhib, který řekl: „Když přijde čas vzkříšení – ‚kjámy‘ vaše ruce budou mluvit.“ A také jasně řekl: „Dokud nepřijde čas ‚kjámy‘, budete dělat špatnosti, všechno možné. Ale jak nadejde čas ‚kjámy‘, až budete vzkříšeni, už je páchat nebudete.“ Řekl to naprosto jasně. Nikdo se ale nesnaží něco o čase ‚kjámy‘ zjistit. Jen se snaží odhalovat špatnosti druhých a mezi sebou bojovat. Zmínil se o tom, že přijde čas vzkříšení: „Čas, kdy budou vaše ruce mluvit“ – to je v Sahadža józe. Pak už nemusíte dělat nic. Podle Mohameda jste se tak stali ‚píry‘. Jakmile se stanete ‚wali‘, už nemusíte nic dělat, stanete se ‚dharmatit‘. To je psáno také v indické filosofii prostřednictvím Šrí Krišny: „Stanete-li se ‚dharmatit‘, budete nad vším náboženstvím.“ Všechna náboženství se stanou vaší nedílnou součástí. Nepotřebujete již vnější náboženství, ta jsou zbytečná. Je to jasně řečeno. A Šrí Krišna to řekl tak jasně. Zcela jasně – musíte se dostat nad guny, nad vaše dharmy. To znamená, že se musíte stát osobností, která je zbožná ze své přirozenosti. Nebýt osobností, která je křesťan, hinduista, muslim a tak dál na povrchu. V nitru se tím musíte stát. Teď vidíte, co tím Šrí Krišna myslel, když řekl: „Jakmile to bude uvnitř vás, pak vám nemusím říkat – nepijte, nedělejte to a ono.“ Prostě to nebudete dělat. Prostě to neděláte. A víte, že je to tak správně. Tohle a tohle by se prostě dělat nemělo. Abychom překonali všechny tyto nesmysly pocházející z jednotlivých nábo- ženství, musel přijít Šrí Krišna. Je to velice důležitá Inkarnace, ale nevím, kolik lidí tomu skutečně porozumělo. Musel přijít, aby ukázal, že vše je ‚líla‘, Božská hra. Kvůli čemu je třeba být vážný? Proč zabředat do rituálů? Boha si nemůžete zavázat žádným rituálem. Proto přišel na tuto Zemi, aby vám řekl, že se nemáte pokoušet svazovat se prostřednictvím nesmyslných rituálů. Toto bylo podstatou Jeho učení před mnoha lety. Toto učil před 6000 lety, ale ať se podíváte na jakékoliv náboženství, všude přetrvává spousta rituálů. Po odchodu Inkarnací lidé začali zabředávat do rituálů a směšností. Dokonce právě i po smrti Šrí Krišny nevěděli, co si počít. Neboť On řekl: „Již žádné rituály, nevinně si hrajte, buďte veselí a šťastní tancujte a zpívejte“, to je to, co řekl. Takže co teď? Lidé začali s něčím novým: „Udělejme z toho romantickou záležitost.“ Lidé vědí, jak všechno dokonale převrátit. Nikdo je v tom nepředčí. Takže z Pána Krišny udělali velice romantickou osobnost, která prožívá románek s Radhou. Ra-dha: Ra je energie a dha je ta, která energii živí. Takže Ji ukážeme v romantickém světle, přestože Ona byla samotná Mahálakšmí. Neuvěřitelné – ukazovat Jejich vztah jako manžela a manželku! Takže se brzy objevili básníci, kteří je zobrazovali jako manžela a manželku a podobné nesmysly. Na Božské úrovni neexistují žádná manželství. Je to síla, která je potenciální a kinetická síla. Neexistuje takový vztah, který se pokouší lidské bytosti vykreslit, protože lidé mají tendenci všechny Božské inkarnace stahovat na svou úroveň. Jak jste si jistě všimli, nejlépe to dokázali Řekové, kteří degradovali všechny velké Inkarnace na svoji úroveň. Stejně tak si ani nedokázali jinak poradit s Inkarnací Šrí Krišny. Řekli si: „V pořádku, udělejme z něj romantickou postavu. To nám bude vyhovovat.“ A hodilo se to mnoha špatným lidem. Měli jsme tu Nababa v Lucknow a ten měl 365 žen. Měl ve zvyku oblékat se jako Šrí Krišna a jindy jako Radha, tančil a říkal: „Teď jsem se stal Šrí Krišnou.“ Takže jsme tu měli hodně guruů, kteří předstírali, že jsou Šrí Krišna hrající na flétnu a kteří brali ženy jako své gopis a muže jako gopas. Takový nesmysl. Existuje tolik skupin, které fungují tímto způsobem, jako Brahma Kumari a ostatní. Jeden je Krišna, ostatní jsou gopis a gopas, neuzavírají sňatky a dělají další nesmysly. To je absolutně absurdní a zvrácené a Šrí Krišnovi to dělá špatné jméno. Šrí Krišna byl Jógéšvara, byl Jógéšvara, byl natolik odpoutaný, že když jednou Jeho ženy, které byly Jeho síly, a požádaly Ho: „Chtěly bychom jít a uctít jednoho světce.“ On řekl: „Dobrá, proč tedy nejdete?“ Odpověděly: „Rozvodnila se řeka a my nevíme, jak se dostat na druhou stranu.“ Odpověděl: „Jděte tedy a řekněte řece, že chcete na druhý břeh uctít jednoho světce a Šrí Krišna řekl, že máš řeko ustoupit v případě, že je Šrí Krišna Jógéšvara a neměl nikdy žádnou ženu, ukaž nám brod.“ Šly tedy k řece a řekly to tak: „Jestli nemá Šrí Krišna žádné manželky a je Jógéšvara, tak tě prosíme, ustup.“ Řeka ustoupila a ony byly překvapeny, protože si myslely, že je jejich manžel a on je zatím stále Jógéšvara, je tak odpoutaný. Přešly řeku a uctily světce. On pak řekl: „A teď jděte nazpět.“ Když šly zpět, zjistili, že je řeka opět rozvodněná. Takže se vrátily ke světci a řekly: „Jak se dostaneme zpět?“ On se jich zeptal: „Jak jste sem přišly?“ A ony odpověděly: „Šrí Krišna řekl: Jděte a požádejte řeku – jestliže jsem Jógéšvara, ustup.“ Světec řekl: „Takže jděte a řekněte řece, jestliže světec vůbec nic nepřijal a nejedl a zůstal naprosto odpoutaný, tak ustup a řeka ustoupí.“ Byly překvapené, protože ho nakrmily, všechno snědl, úplně všechno. Ale šly k řece a řekly: „Řeko, světec vůbec nic nejedl, byl zcela od jídla odpoutaný a žádného jídla se nedotkl,“ a řeka ustoupila. Byly užaslé, protože nevěděly, jak je možné, že snědl všechno a přitom vlastně nejedl nic? Znamená to, že byl ve stavu ‚aswadha‘, jídlo ho nepohltilo, byl úplně odpoutaný. To je překvapilo. Z lidského hlediska to vypadá jako lež. Ale není to tak. Ale není to tak, je to skutečnost. On je Jógéšvara a je odpoutaný. Lidé nemohou pochopit Božské a přemýšlí nad tím, jak je možné, aby měl někdo 16 000 žen a 5 dalších žen a byl přitom stále svobodný? Protože On byl Jógéšvara. A tím byste se měli všichni stát, být Jógéšvarou. Jste sezdáni, máte děti, mám z toho radost, protože je to příznivé založit rodinu. Ale neměli byste se do toho příliš zaplést. „Moje rodina, moje dítě.“ Plno lidí, jak jsem viděla, přijde do Sahadža jógy, vezmou se a ztratí spojení se Sahadža jógou. Protože manželství je pro ně: „Já se nyní těším svojí rodinou. Já se nyní starám o svoji rodinu!“ Naší rodinou je celý vesmír. Není to jen má vlastní žena a moje děti, ale je to celý vesmír. To je to, na co Šrí Krišna poukázal svým životem, že celý vesmír je vaší rodinou. Jste vesmírná bytost. Hlásal, že jste vesmírná bytost a musíte se stát nedílnou částí celku. Jste část a součást celku, mikrokosmos se stává makrokosmem. Toto není žádná přednáška, to se ve vás musí odehrát, musíte si upevnit svoje kolektivní vědomí. To je dar Šrí Krišny, protože On se v mozku stává Virátou. Máme v sobě tři identity – v srdci je Šiva, v mozku je Šrí Krišna – Viráta, a v játrech Brahmadéva. Takže máme tři identity. A v žaludku, ve Voidu, jak říkáte, jsou všechny guru tatvy, všichni velcí učitelé počínaje Sai Náthem, přes Mohameda Sáhiba až po Sai Bábu ze Širdi. Ti všichni jsou velcí učitelé guru pra- videl, které jsme naposledy uctívali, když jsme byli v Andoře. Jaký je jejich vzájemný vztah? Jak společně pracují, aby vás povznesli do stavu svědka, což je velmi důležité. Vaše Višuddhi čakra se musí zdokonalit. Ze všeho nejdříve – jakékoliv pocity viny. Například včera toho zde bylo tolik, řeknu vám, že to už skoro ani nešlo odstranit. Neexistuje žádný důvod k pocitu provinění. Je to jen móda, jen móda. „Promiňte mi, omlouvám se,“ stále, od rána do večera. „Omlouvám se.“ Za co se chcete omlouvat? Za to, že jste lidskými bytostmi? Nebo snad, že jste sahadžajogíni? Takže každý by měl být vlídný také sám k sobě. Stále opakovat: „Promiňte, tohle jsem neměl udělat, tamto jsem neměl udělat“, stále se omlouvat a cítit se provinile škodí vaší levé Višuddhi. A jakmile je poškozena levá Višuddhi, dojde k tomu, že vaše Šrí Krišna tatva se vytrácí. Pak nevnímáte kolektivitu. Pak nechápete své omyly. Chcete-li se omluvit, omluvte se Bohu, a to úplně stačí. Postavte se všemu zpříma, všemu, co uděláte špatně a berte to takhle: „Dobře, nevyšlo to, příště si dám pozor a té chyby se vyvaruji.“ Neobhajujte to, nepokračujte v tom, postavte se tomu čelem a řekněte si: „Bylo to špatně, příště to tak neudělám“. A tím to končí. Nakonec, jste přece všichni světci. Jste realizované duše, stali jste se ‚wallis‘. Nyní jste se stali ‚atmadža‘. Máte ‚brahmačajtanju‘, viděli jste světlo nad svou hlavou, máte důkaz. Nemusím vám vystavovat žádné další potvrzení. Jen vy sami si musíte lépe uvědomit své postavení, jak to řekl Šrí Krišna: „Musíte si být vědomi sami sebe.“ Nejdřív jste dostali seberealizaci, teď si musíte být vědomi svého postavení. Pak budete překvapeni, jak se vám rozvine správná pozornost a správné chápání. Je to úplně prosté. Jakmile zjistíte, že je zapotřebí dosáhnout postavení svědka. Takže vás žádám, pokuste se stát svědky. Díváte-li se na něco, buďte ve stavu bezmyšlenkového vědomí, to je vaše pevnost. Nepřemýšlejte. Pozorujte krásu kolem sebe, jak se do vás vlévá. Jen pozorujte, jako tyhle stromy, stojí bez hnutí a dívají se na vás. Všechny jsou zcela klidné, nehýbají se, nedovolí ani jednomu lístečku, aby se pohnul, dokud nepřijde vánek. Matka přinese vánek. Do té doby budou bez hnutí stát a pozorovat. Jako tyhle hory, jak stále stojí a vše pozorují a šíří kolem sebe radost a krásu. Přesně takto se musíme stát svědky. Nepotřebujeme příliš mluvit, nepotřebujeme mlčet, měli bychom být v rovnováze, pozorovat celou hru ‚líla‘. To je důvod, proč se Mu říká Líladhara, což znamená, Ten který vyživuje ‚lílu‘ člověka. Nestanete se tak blázny ani podivíny, ale budete cítit radost. Vše, co vás činí šťastnými, je Višnuovým principem Šrí Krišny. Doufám, že všichni budeme radostní prostřednictvím svého Višnu principu i nadále stejně tak, jako jsme doposud byli radostní prostřednictvím meditace. Protože když meditujeme, dostáváme se do bezmyšlenkového stavu vědomí. Jsme-li ve stavu bezmyšlenkového vědomí, jen tehdy můžeme růst, jinak to nejde. Ať zkusíme cokoliv, nemůžeme růst. Dokud nemeditujete, nedostanete se na úroveň bez myšlenek. Všichni ti, kteří se chtějí uplatnit v kterémkoliv směru nebo v kterékoliv době, ti kteří se chtějí stát řekněme, velkými umělci, významnými vědci, čímkoliv velkým. V Sahadža józe je důležité meditovat, jinak se vaše Kundaliní vrátí opět dolů a ztratíte všechno svoje nadání. To je skutečnost, kterou je třeba sdělit. Vy jste viděli, jak se lidé mění. Ale někdy to může být jen dočasné a Kundaliní spadne dolů, nepostaví-li se k tomu lidé správným způsobem. Všem vám přeji hodně štěstí při dosahování stavu svědka. V postavení svědka neděláme nesmysly, kterými bychom chtěli na sebe upozornit, ale stále se pozorujeme. Protože jedině my si vytváříme všechny problémy a pokud se staneme odpoutanými, dokážeme se na svoje problémy podívat a pak je můžeme vyřešit. Díky Boží Milosti budete všichni dobře růst, vím to. Musíte dosáhnout tohoto stavu. Za všech okolností, pokud dostáváte požehnání, děláte pokroky, anebo procházíte těžkým obdobím, musíte vše vidět jako z mořského břehu. Jakákoliv loď, která je připravena vyplout, dokáže přijmout všechny nádherné plavby ale i skaliska a bouři. Nechť vám Bůh žehná.