Guru púdža: Tvořivost, 23/07/1989, (nekontrolováno), Lago Di Braies, Itálie
Dnes musíme strávit trochu více času než obvykle, abychom se dostali do stádia, v němž můžeme skutečně uctívat gurua.
Když uctíváme svého gurua, musíme vědět, že se ve skutečnosti pokoušíme probudit guru princip v nás. Nejste tu jen proto, abyste zde uctívali svého gurua. Mohli jste ho uctívat mnohokrát, možná vibrace plynuly, možná jste jimi byli naplněni a cítili se pozvednuti, vyživeni, ale tato výživa v nás musí být uchována. Vždy si pamatujte, že kdykoli uctíváte nějaký princip vně, snažíte se tím uctívat svůj vlastní princip ve vás. V nás všech, jak víte, leží princip gurua. Je velmi zajímavé si všimnout, jak je nádherně zobrazen kolem naší Nábhí čakry. Nikdy nevidíme žádnou čakru spojenou s naším guru principem. Vidíte Nábhí a kolem je „Bhavasagara“. A tato „Bhavasagara“, která je oceánem iluzí, nemůže být guruem. Jsou v ní však skryté čakry uvnitř nás, které mají být probuzeny a osvíceny, aby se projevily.
Jak vidíte, hranice tohoto principu jsou dány pohybem Svádhištána čakry. Svádhištána je čakra, která vám dává hlavně a především tvořivost. Osoba, která je guru, musí mít v povaze tvořivost. Pokud nejste tvořivou osobou, pak se nemůžete stát guruem. Například – setkáte se s žáky, musíte konverzovat, musíte tvořit slova božského kouzla, abyste zapůsobili na žáky nebo na lidi, které přitahujete jako guru, a ukázali, že v sobě máte mnohem více božského kouzla než oni. Když jste velmi světský typ člověka, velice obyčejní, pak nedokážete vytvořit krásné dvojverší nebo větu, humor nebo vtip. Nebo nádherný obraz, nádhernou tapiserii, nebo nádherný dům. Co vám schází na tvořivosti, bude vám chybět na guru principu. Protože guru musí tvořit z obyčejných lidí něco mimořádného. Měl by být schopen vytvořit novou osobnost ze staré, která je zkažená.
Takže tím prvním principem tedy je, že musíte sami pochopit, že byste měli být schopni vytvořit v člověku novou osobnost. Jak to děláme? Samozřejmě jste získali síly zvedat Kundaliní, sílu léčit lidi, získali jste sílu mluvit – více či méně. Pokud přes to všechno nedokážete vytvořit novou osobnost z osoby, se kterou hovoříte, pak nejste guru. A nová osobnost musí být výjimečná osobnost jedinečné kombinace milosrdenství a dynamiky. Takže je důležité, abyste při své tvořivosti používali energii milosrdenství. Lidi můžete utvářet pouze milosrdenstvím. A nikdy ne zlostí, nikdy ne utlačováním, nikdy ne předváděním svých sil guruovství. Pokud nezvládnete situaci a nebudete s tou osobou zacházet velmi opatrně a projevovat veškerou úctu, projevovat zájem a lásku k osobě, které dáváte seberealizaci, a budete jen předvádět, že jste velký guru, bude to kolem vás jen vytvářet strach a za nějakou dobu lidé nebudou chtít vidět vaši tvář. Takže tou nejdůležitější věcí na guru principu je, že musíte tvořit.
Hodně lidí získá realizaci, dostanou realizaci, pak možná bydlí v nějakém ašrámu, jezdí na púdže, poslouchají hudbu, tančí, smějí se, jsou kolektivní, ale přesto jejich guru princip nebude probuzen, dokud nevytvoří mnohem více sahadžajogínů. Takže vizí gurua by mělo být: „Jak mnoho sahadžajogínů hodlám vytvořit? Jak chci tuto tvořivost využít k vytvoření více sahadžajogínů?“ Takže základem nebo podstatou Svádhištána čakry je sice estetika, ale silou a energií Svádhištána čakry je pozornost. Když máte vratkou pozornost, když vaše pozornost je minutu tam, minutu jinde, když máte pozornost, kterou dokážete jen kritizovat druhé a nevidíte vlastní chyby, když máte pozornost, s níž lidem ukazujete, že jste lehkomyslná osoba k ničemu, pak svůj guru princip promarňujete. Promarňujete snahy Sahadža jógy i svou práci gurua. Minimem z minima je, že nejprve musí být čistá pozornost. Čistá pozornost ale neznamená tvrdost, neznamená asketismus, ani abyste měli na očích klapky jako koně, ale ve vší volnosti musí být vaše pozornost soustředěná. Kam upíráme pozornost nejvíce? Jsme-li poctiví, řekněme, na lidské úrovni, pak nejvíce pozornosti vkládáme do svých dětí, svých žen, mužů, rodin, vztahů, které jsou naplněné láskou.
Takže když vaše pozornost získá milosrdenství a lásku pro jinou osobu, jen pak můžete vypracovat realizaci ostatních. Když máte pracovat na realizaci ostatních, pak to musí být intenzívní láska ke druhé osobě. Když nemáte tu intenzitu, pak jenom pohybujete rukama, zvedáte Kundaliní, protože vaše Matka vám dala sílu. A to je všechno. Pouze tato intenzita lásky vám může dát úspěch s čistou pozorností, a myslím, že čistá pozornost může jen milovat. Nečistá pozornost nemůže milovat, protože každá nečistá pozornost je orientovaná na sebe, orientovaná na já, ale ne ve smyslu duchovního Já. Ale myšlenka, že duchovnost je láska, se zdá být pro hodně lidí novou myšlenkou. Myslí si, že duchovnost znamená osobu, která je suchá jako fazolový lusk a nikdo se takové osobě nemůže přiblížit, nikdo s ní nemůže komunikovat, protože taková osoba je „příliš čistá“. Když mýdlo nedokáže vyčistit tělo, jaký má pak smysl mít takové mýdlo? Když se k vám mýdlo bojí přiblížit, pak je lépe nenazývat ho mýdlem.
Tak přicházíme k bodu, že, když je tvořivost naším cílem – lakšja, tak k tomu musíme vyčistit pozornost a vyčistit ji láskou a milosrdenstvím. A tatáž pozornost, když je naplněna láskou a milosrdenstvím, vám dává dynamiku, sílu, je neúnavná, získáváte neúnavné nadšení. A ta radost, když vidíte vlastní osobnost odrážet se v druhém, je velmi krásná. Žádnými slovy to nelze popsat. Vlastně, když někomu dáváte realizaci, co se snažíte vidět, je vidět svůj vlastní obraz v jiné osobě. Jako byste z normálního skla vyráběli nádherné zrcadlo. A pak to chcete vidět. Takto tvoříte. Tvoříte vlastní odraz a to prostřednictvím čištění oné odrazné plochy. Jednou pochopíte, že bez tvořivosti, je tato guru púdža pro vás zbytečná.
Když žijete jen pro sebe, pro svou rodinu, manžela nebo jen pro ašrám, pak jste se vůbec nerozvinuli, nevykonali jste žádnou povinnost vůči svému guruovi. Samozřejmě, jakmile přijmete tento princip, rozvinete v sobě tolik kvalit. První, co rozvinete, je moudrost. Protože si uvědomíte, kam jdete špatně, proč to nefunguje, proč máte problém, proč se vaše tvořivost neprojevuje. Začne vám to být jasné a začínáte se učit. A moudrost k vám přijde a vy pochopíte. Moudrost je, když si uvědomíte své chyby a napravujete je. A tak si vytvoříte rovnováhu, porozumění, jak jednat s jinou osobou. Vždy vyprávím příběh o autě. Je tam plyn a také brzda.
Používáte je nejprve bez porozumění, co to je. Ještě pořád nejste guruem ani řidičem. Pak, když víte, automaticky řídíte, jste řidičem, ale mistr pořád sedí za vámi. Ale teď se musíte stát mistrem. Pak umíte řídit automobil a uvidíte řidiče, plyn, brzdu a dokážete to zvládat velmi snadno. Takže tento guru princip je ohraničen a rozšiřuje své hranice jako horizont tím, jak rozvíjíte svoji tvořivost a utváříte více lidí. A centrálním bodem toho je Nábhí. Je to centrum, které je jako ústřední bod, kolem něhož se děje celý pohyb. Nábhí čakru, jak víte, získáváte od své matky, pro začátek. Guru tedy musí být matkou.
Musí mít kvality matky. Ne těch moderních matek, ale ve skutečném slova smyslu. To znamená, že guru musí milovat své děti a musí mít sílu a odvahu své děti opravovat. A naléhavým přáním by mělo být, přivést děti na správnou cestu, vést je a pomáhat jim růst. Takže ta první výživa k nám přichází, už když jsme v lůně matky, prostřednictvím matky. A tak jste matkami, můžete být mužem nebo ženou, ale vlastnostmi jste matkou. A cokoli si myslíte nebo děláte, se projeví na dítěti. Způsob, jakým se chováte, způsob, jakým mluvíte, žijete, cokoli – má to vliv na vývoj dítěte. Stejným způsobem, dejme tomu když sahadžajogín, který dává realizaci, řekněme, je pokrytecký nebo nějaký špatný typ člověka, když si neváží svého vlastního gurua, pak se děti budou chovat stejně. A špatné věci přijímají mnohem rychleji.
Špatné věci vidí první. Takže musíte být dokonalí ve svém chování vůči vlastnímu guruovi. Musíte plně respektovat svého vlastního gurua, naprosto se odevzdat svému vlastnímu guruovi je velmi důležité. Oni pak uvidí, jak nakládáte se svým vlastním guruem, a stejně budou zacházet s vámi. Když se ke svému guruovi nechováte s tím respektem, s tou úctou, s tím porozuměním, s tím odevzdáním, pak neočekávejte, že vaše děti nebo lidé, které vedete, budou respektovat vás. Guru princip v nás musí tedy být jako velký mudrc nebo prorok, který je nad normálními světskými lidmi a vidí věci ve správné perspektivě a předává tato správná pochopení všech perspektiv, které vidí, svým žákům. Nepředává jim zkreslené nebo špatné myšlenky. Teď někdo může říct: „Matko, jak jim můžeme vyjádřit lásku a zároveň jim říct pravdu?“ Musíte hledět na to, co je dobré – „hitha“. Musíte hledět na to, co je pro vaše žáky dobré.
Může se zdát, že ta osoba nerada uslyší, co jí dnes řeknete, ale přijde den, kdy si řekne: „Díky Bohu, že mě můj guru opravil a navedl na správnou cestu.“ Když cílem žáka není vzestup, ale je tady jen kvůli nějakému jinému účelu, pak je lepší takového žáka nemít. Nemít nikoho takového, kdo zde není jen pro svůj vlastní vzestup, ale pro jiné cíle, které jsou absolutně nesmyslné. Někdy vyvstává otázka – jak milovat? Je to velmi zvláštní otázka, že nevíme, jak mít rádi lidské bytosti. Můžeme mít rádi naše zbytečné věci, mít rádi pěknou krajinu, protože nám dává radost, mít rádi nějakou restauraci, protože tam můžeme dostat dobré jídlo, nebo nějaké věci, které jsou jen velmi nízké povahy. Ale láska jen kvůli lásce samotné je taková, že pokud opravdu milujete jen kvůli lásce samotné, pak se tuto lásku snažíte dát nebo vštípit někomu jinému, takže učiníte druhou osobu tak milující, jako jste vy. Celá věc se mění, když pochopíte, že musíme celé naše hnutí, všechnu naši lásku, naše počínání, naše chování, celé své pochopení založit na lásce. Jinak bude váš guru princip velice slabý a za nějakou dobu zjistíte, že už stojíte vně břehů Sahadža jógy. Když někdo na něčem lpí, má špatné návyky a zvyklosti, nemůže se stát guruem.
Protože i když se stane tzv. ´guruem´, všechny ty věci se v té osobě budou odrážet. Nebo řekněme, když je plný ega, namyšlený, říká si: „Já jsem velký guru,“ pak také tohle ego se projeví. Když takový guru například příliš mluví, pak bude žák stejný, když je tichý, žák je také takový. Dostáváme se k závěru, že musíme nejprve rozvinout svůj vlastní guru princip. Když ho nedokážete rozvinout, pak nemá smysl dělat žádnou guru púdžu, protože je to jen dočasné a moc vám to nepomůže, dokud se skutečně nerozhodnete, že budete vyživovat, rozvíjet a upevňovat svůj guru princip. Takže dnes, když mě uctíváte jako gurua, musíte vědět, že žádná část mého projevu, žádná dávka mého požehnání ani cokoli jiného nebude fungovat, dokud v sobě opravdu nevypracujete svůj guru princip a hloubku, protože guru pomáhá svému žákovi překročit Bhavasagaru. Je jako loď, která převáží svého žáka s láskou správným směrem. To musí být ve vás všech, protože vy všichni jste realizované duše, a jak jsem vám říkala, jste všichni andělé. Když ale neustanovíte svůj guru princip, víte o andělech, jak spadli dolů a odešli navždycky.
Takže buďte opatrní. Je jednoduché být andělem, ale těžké udržet si to. Je těžké být Bohem a Bohyní, ale je snadné si to udržet. A tak jste všichni zde a já jsem velmi šťastná, že jste mě přišli uctít jako svého gurua, a očekávám, že moje děti budou podle mé vlastní představy. A má představa je taková, že mé děti pocítí jednotu s mou představou a já budu moci být hrdou Matkou tolika dětí, které přišly z tolika zemí. Nechť vám Bůh žehná! Tedy s takovým množstvím lidí, kteří jsou tu, s tolika dětmi, můžeme nechat všechny děti jen omýt moje chodidla a pak budeme potřebovat několik dívek řekněme od šestnácti do jednadvaceti let. A pak nějaké dámy za účelem uctívání Šakti, Bohyně. Bez Šakti nelze udělat nic. Takže nejdříve děti mají přijít omývat chodidla.
A doufám, že světoví lídři tu budou také. Ti teď mají „image“ guruů. A lídři musí být něco mimořádného. Nejste lídr, pokud jste takový typ obyčejného, světského člověka. No a kde jsou muzikanti? Kde jsou hudebníci? Dobrá. Nejprve řeknete Atharva Šíršu a pak zazpíváte Ganéša Stuthi nebo snad něco jiného, co znáte ke Ganéšovi.