Šrí Gaurí púdža, 08/04/1991,

Auckland (New Zealand)

1991-04-08 Shri Gauri Puja, 21' Download subtitles: CS,DE,EN,ES,FI,HR,HU,IT,PL,PTView subtitles: Add subtitles:
Download video (standard quality): View and download on Vimeo: View on Youku: Download audio:
Transcribe/Translate oTranscribe


Šrí Gaurí púdža , 04/08/1991, Auckland, Nový Zéland

Gaurí je Matkou Šrí Ganéši. Vytvořila Šrí Ganéšu, protože se koupala, a aby ochránila svoji cudnost, stvořila Šrí Ganéšu. Stejně tak je Kundaliní Gaurí a Šrí Ganéša sedí v Múladhára čakře. Máme tedy Múladháru jako příbytek Gaurí, Kundaliní, a ochráncem Kundaliní je Šrí Ganéša. Jak víte, Šrí Ganéša je božstvo, které je tu kvůli naší nevinnosti. Jenom Šrí Ganéša může existovat v této pozici, protože jak víte, pánevní plexus má na starosti všechny vylučovací funkce. Pouze Šrí Ganéša je skutečně schopen tam přebývat, aniž by se tímto prostředím znečistil. Je tak čistý, tak nevinný. Přičemž Kundaliní je panna, panenská Matka Šrí Ganéši. Lidé začali mluvit proti Marii a říkat, že je něco špatně. „Jak by mohla panna počít dítě?“ Protože nechápeme, že je to Bůh. A ve sféře Boha je možné cokoli. Jsou nade všemi těmi věcmi a mohou stvořit cokoli. A Ganéša se každopádně musel narodit z panny, protože byl tak čistý. Takže Kundaliní musí být podporována Šrí Ganéšou. Je-li Ganéša slabý, pak nemůže Kundaliní podporovat. Šrí Ganéša Jí musí být oporou především ve fázi probuzení. Když se Kundaliní probouzí, Šrí Ganéša zastaví všechny funkce, které musí vykonávat. Všechny ty funkce se zastaví, takže jste určitě viděli, že sedím devět, někdy deset hodin a nevstanu, protože všechny funkce Šrí Ganéši, to vše se zastaví, když Kundaliní stoupá. Šrí Ganéša Ji plně podporuje a plně o Ni pečuje.

Kundaliní je energie, o které víte, že vám dává váš vzestup, ale je to panenská energie. Je to síla, která je odpoutaná, nepřipoutává se k žádnému centru, k žádné funkci. Pouze jedinou funkci musí vykonat, a to pomalu a plynule projít všemi těmi centry, vyživit je, dát jim všechno, co potřebují, co chtějí, co mohou unést, a pomalu a plynule otevřít Sahasráru. Je stočena do tři a půl závitů. Má to matematický význam, že má tři a půl závitů, myslím, že ve své knize jsem to popsala. Ale přestože je panenskou energií, je tak moudrá, tak rozumná, tak milující a tak starostlivá, že když stoupá, nezpůsobuje vám žádné komplikace. Dokonce ani necítíte, že stoupá. U některých lidí ano, pokud nejsou normální a je tam nějaká překážka, pak to budete cítit. Ale normálně ani necítíte, jak stoupá. Jde nahoru jaksi automaticky, podporovaná celým mechanizmem, když stoupá od jednoho centra k druhému. Spodnější centrum se nejprve otevře, aby mohla vstoupit dovnitř, a pak se zvětší, uzavře se, aby udrželo Kundaliní na místě, a Ona pak jde výš a tak dále, dokud nepronikne Sahasrárou. Takto probíhá vzestup Kundaliní. Toto je rádža jóga. Není to umělé, něco vnějšího, ale spontánní fungování mechanizmu, to je rádža jóga. Jak vždy říkám, když startujete automobil, celý mechanizmus začne pracovat sám, avšak jen tím, že hýbete volantem, nemůžete auto přinutit, aby se pohnulo. Stejným způsobem, když Kundaliní stoupá, stoupá spontánně a prochází těmito šesti centry. Tehdy také otevírá Višudhi, a když se z ní vynoří, v tu chvíli se jazyk malinko vtáhne dovnitř, jen tak, aby se proudění udrželo. Tato reakce se nazývá „khečarí“. Jsou-li lidé ve velmi hluboké meditaci, ti kteří v meditaci dosáhli velkých výšin, najednou zjišťují, že se dostávají do stavu khečarí, nebo to nazýváme mudrou, a v tomto stavu jako by z vašeho patra začal stékat nějaký nektar. Jestliže pohnete jazykem takto nahoru, ucítíte z jazyka vycházet chlad. Zkuste si to. Toto nemusíte dělat, když jste v hlubokém meditativním stavu. Jazyk se začne pomalu ochlazovat, jak se automaticky dostáváte do stavu khečarí. Co se týká dnešních sahadžajogínů, je jich velmi málo, kdo to skutečně takto cítí. Důvodem je, že nemeditujete. Také nevěnujeme pozornost své realizaci. Velmi mnoho o ní mluvíme, zvlášť na Západě o ní více diskutujeme, než abychom s tím něco dělali.

Musíme meditovat každý den, tak jako si umýváme ruce nebo si čistíme zuby, musíme meditovat ráno a také večer musíme meditovat. Musíme meditovat v obou těchto časech, jinak nemůžeme stoupat, nemůžeme růst. Jen tím, že si budete myslet: „Jsme realizované duše,“ se jimi nestanete. Toto čištění se musí dělat každý den, každý den hodinu. A proto ty zážitky, které se popisují, nejsou někdy v Sahadža józe cítit a lidé se ptají: „Matko, jak to, že necítíme khečarí?“ Protože vaše pozornost také není, kde by měla být. Musíme se tedy pokusit meditovat takovým způsobem, abyste Kundaliní Její práci usnadnili. Čakry jsou vyčištěny a nakonec jste ve stavu meditace. Není to o tom, jak se dostat do meditace, ale o tom, jak být v meditaci neustále. Víte, že když Kundaliní dojde do Ádžňá čakry a otevře ji, můžete být v bezmyšlenkovém vědomí, potom nemyslíte – myšlení se prostě zastaví. Všechno pozorujete, jen pozorujete, ale nejste vtaženi do toho, co pozorujete, jen pozorujete a to pozorování samo vám umožní, že rostete uvnitř. Vezměte si strom, který je ve zmatku nebo během zemětřesení – neporoste. Když zemětřesení skončí, vše se ztiší, vše je klidné, pouze pak může strom růst. Stejně tak se náš růst může uskutečnit pouze, pokud v sobě máme mír. Takže aby Kundaliní rostla do šířky a stoupala výš a výš, musíme mít nejprve mír uvnitř sebe, což je však možné, jen jste-li skutečně v míru s ostatními. Jestliže nedokážete být v míru s ostatními, kteří jsou v Sahadža józe, kteří jsou v kolektivu, jestliže jste ve zmatku, pak Kundaliní nemůže nikdy stoupat. Proto je kolektivita tak důležitá. Bez kolektivity se Višudhi nemůže otevřít a bez kolektivity nemůžete duchovně růst. Je to růst spirituality a říká se, že Strom života je vzhůru nohama s kořeny v mozku, a Kundaliní musí zavlažovat mozek, jako zavlažujeme kořeny. Pak začne růst dolů a díky tomu se začínáte rozrůstat. Když se začínáte rozrůstat, dotýkáte se hlubin svého božství. Jakmile se dotknete hlubin svého božství, začnete to vypracovávat takovým způsobem, že lidé poznají, že jste jogidží, lidé vyšší úrovně, a že máte něco velkolepého. Není to o tom, kolikrát něco přečtete, není to o tom, kolikrát mluvíte o Sahadža józe, dokonce ani o tom, kolikrát recitujete mantry, ale kolikrát od srdce cítíte čisté přání stoupat. Jestliže vás toto čisté přání zasáhne, pak první a poslední věc, kterou uděláte, bude meditovat – nemůžete bez toho být.

A i když zkusíte nemeditovat, nevydržíte bez toho. Pokud půjdete spát, aniž jste meditovali, pomyslíte si: „Ach, já jsem nemeditoval,“ – nikoli z pocitu viny, ale: „Něco jsem opomenul, něco mi schází.“ To by se mělo stát. Tuto sílu Gaurí je tedy třeba respektovat, protože je naší Matkou, je naší individuální Matkou. Dala nám druhé narození. Je tou, která o nás ví vše. Je tak jemná, tak laskavá. Jak pomalu stoupá, nedělá nám žádné potíže, bere na sebe všechny obtíže při pronikání těmito centry a dává nám toto druhé narození. Protože rozumí všemu, zná všechno, všechno organizuje, projeví všechnu tu krásu, kterou jste. Jakmile začnete rozvíjet tu krásu svého nitra, budete překvapeni, jak jste silní. Že všechny tyto záležitosti mají stejnou povahu, je pravda, kterou odhalíte. Je stejná jako krása, je stejná jako radost. Není třeba si myslet, že radost je oddělená, že pravda je odlišná, krása je odlišná. Protože ještě nejsme v tom bodě, zatím vnímáme jen jeden aspekt, ale jakmile dosáhneme toho bodu, pak se celá záležitost zdá být jedním. Neexistuje vůbec žádná odlišnost. Všechno je jediné. Mnoho plošek diamantu, ale je to jeden diamant. A ten diamant je vaše Já, váš Duch. Dnešek je tedy skutečně velký den, musíme poděkovat naší Matce, naší Kundaliní, Gaurí, že nám dává realizaci, a musíme vědět, že Ji máme probouzet v každý čas, v každé době Ji máme rozšiřovat a v každé době Ji uctívat, abychom svoji realizaci stále udržovali nedotčenou, udržovali svůj vzestup nedotčený. Je to tento vzestup, kterým budou transformovány všechny lidské bytosti. Musíte se k Ní tedy modlit, aby nás udržela čisté, učinila nás čistými. Ona vás pročistí, Její práce je očistit vaše čakry, proto: „Prosíme, vyčisti nás, vyčisti naše srdce, naši mysl, vyčisti všechno. A konečně – udržuj naše spojení trvalé a stálé, abychom cítili tu krásnou sílu Boží lásky, jak proudí skrze nás.“ Pro toto uděláte všechno, co je třeba. Budete velmi mnoho v kolektivu, obětujete cokoli a také se pokusíte být velice rozumní, budete se snažit rozšiřovat Sahadža jógu, protože když rozšíříte Sahadža jógu jako strom, pak hloubka poroste také. Ale musí se to udělat se stejnou krásou jako probuzení Kundaliní. Ona vás netrápila, nedělala vám žádné problémy, takže z toho je třeba se naučit, že se musíme chovat tak, jako Kundaliní, která je tak jemná, tak sladká, tak laskavá, tak účinná a dává našemu životu smysl.

Završuje smysl našeho života, zcela naplňuje naše přání a přivádí nás k bodu, kdy začínáme vidět celou věc, celý vesmír, jako jedno, všechny lidské bytosti jako jedno. Dává nám kolektivní vědomí. Všechnu tuto práci dělá Kundaliní sama. Ovšem, pokud nejde do žádné čakry a neprobudí žádné božstvo, pak ani nemůžeme mít takové plody těchto čaker, jako kdyby byly probuzeny. Takže je to všechno Její práce, Její vzestup, Její pochopení a moudrost, co nám dává ten nádherný stav, kdy se nazýváme jogíny. Všechny bych vás tedy požádala, abyste své Kundaliní věnovali pozornost, snažili se Ji neustále zvedat a snažili se získávat vibrace. Dbejte také na to, abyste nejen dali do pořádku své vibrace, ale také změnili svůj postoj k druhým. Nekritizujte druhé, neříkejte nic o tom, jak jsou špatní, jenom vnímejte, jak jsou dobří a čeho dobrého jsou schopni. Ona je panna, a přesto tak moudrá. Stejně tak i my musíme být velmi moudří, velice rozumní. Nemůžeme si teď dovolit plýtvat časem, protože musíme zachránit celý svět, je to naše odpovědnost. Pokud nevypracujeme ani své vlastní čakry, nemůžeme nikomu pomoci. Především tedy musíme vypracovat vlastní čakry a pak můžeme pomoci celému světu. Není to jako v nějaké sektě nebo organizaci, kde jen řeknete: „Patřím k této sektě nebo k této organizaci, tak je vše v pořádku, Bůh mě zachrání.“ Toto Sahadža jóga neslibuje. Neexistuje nic jako vstupenka do nebe. Musí se to vypracovat. Musíte to vypracovat, vypracovat to s plným pochopením toho, co je Kundaliní a jak funguje.

Nechť vám Bůh žehná.

Lídři Mi musí omýt ruce. Budeme potřebovat čtrnáct žen, nikoli sedm či šest, ale alespoň osm vdaných žen, jestli se vám to podaří. Kolik vdaných žen tu je? Ona pro vás musí namalovat linku, pak začneme. Nejprve by to mělo jít takto, protože tam musíme udělat linku … Šrí Mátadží, máme zazpívat „Hansata Álí“? Já myslím – zazpívejte jednu, jednu mezitím, protože ona ještě zdobí chodidlo. Zazpívejme tuto, „Ádi Ma – Ádi Ma“. Tak se do toho dejme. Z Mé kabelky jen dejte … Co jiného… Bůh vám žehnej. Opačně, myslím. Dobře? Je to v pořádku. Přečtete jim horoskop? Musí se vyčistit … Děvčata to mohou umýt čistým … Čte se horoskop „Dharmasthána.“ „Dhjánakáraka“ – znamená, že vám dává vědění, vědění na úrovni centrálního nervového systému a také na mentální úrovni. Odlišné množství – kvantum: „anša“, Znamená také „část“, to je kvantum. A také je to úplné. Říkají, že jsou „anša“ Avatára. To znamená, že je částí Mne. V Mém případě je to ale všechno završeno. Myslím, že je to skutečně fantastické … Je to jako cyklus. Pátý, pátý – den Sahasráry. V to doufám. Já jsem se také narodila ve středu! „Masy“ – patří tam určitě. Poslední kousek, mohli byste přečíst toto … Ano, pokračujte, pokračujte. Niškalanka – Kalki. Niškalanka. Niškalankára. Je to inkarnace Niškalanky. Budete to muset okopírovat. Možná bude lepší, když každý bude mít vlastní kopii. Kdykoli to budou potřebovat, mohou si to přečíst.