2.veřejný program: Zmatek a obyčejní lidé 07/12/1982, (nekontrolováno), Madras, Indie

Klaním se všem, kteří hledají pravdu.

Včera jsem vám na samém začátku řekla, že pravda je to, co je. Jestliže jsme nenalezli pravdu, měli bychom to brát s pokorou a poctivě, protože pravda je pro naše dobro, pro dobro našeho města, pro dobro naší společnosti, pro dobro naší země a celého vesmíru. Doba, ve které jste se narodili, je opravdu velmi výjimečná, doba, kdy lidé získávají svou seberealizaci. Toto je Doba Vzkříšení, o které se píše v Bibli. Je to Doba Kijama, jak ji popsal Mohamed Sahib. Je to jedinečná doba, kdy Nala, jak víte, Nala damayanthi akhyan – se střetl s Kalim. Velice se na Kaliho rozzlobil a řekl: „Ty jsi zničil mou rodinu, zničil jsi můj klid, uvádíš lidi do bhramy, do iluzí, takže bude lepší, když Tě zabiji.“ Vyzval jej na souboj, aby byl Kali zničen jednou pro vždy. Pak Kali řekl: „Dobře, povím ti o mé mahátmjam. Povím ti, proč bych tu měl zůstat.

Jestliže tě přesvědčím, pak mě třeba nebudeš chtít zabít, a jestliže tě nepřesvědčím, můžeš mě zabít.“ A tak Kali řekl: „Dnes všichni ti, kteří hledají pravdu, kteří usilují o seberealizaci, Átma sákšátkára, ti, kteří chodí do giri a kandharas, do hor a do údolí, hledají Boha po celém světě, všichni tito lidé se znovu narodí během Kali jugy jako obyčejní lidé. Bude existovat bhrama, o tom není pochyb, lidé budou v sabhram. Bude existovat iluze a bude zmatek – který sám vytvořím, o tom není pochyb – ale jen díky tomuto zmatku, budou tito obyčejní lidé hledat pravdu. A proto v této době dosáhnou svého Átma sákšátkára.“ Bylo to předpovězeno v mnoha proroctvích, v našich šástrách se o této době píše, ale zejména tuto dobu popsal Bhrigumuni v „Nadigranth“. Jestliže se podíváte, zjistíte, že se shodují v dnešním načasování, je to přesně tato doba. Tato doba nastane po smrti Raghwindra Swami, děje se to právě teď. Pro vás je velice důležité, abyste pochopili, že Raghwindra Swami žil v této oblasti a vykonal spoustu práce. Teď nadešel čas, aby jeho práce byla dokončena.

Také práce Ramany Maharišiho. Nevěděli, jak to lidem vysvětlit, a tak se uchýlili k maunavart. Lidé jako Gyanéšwara ve věku 23 let psali takové nádherné věci. Jako „Amruta anubhavi…“ to je kniha, která obsahuje vrcholná slova o duchovnosti. Museli odejít do samádhi tak mladí, bylo jim 23 let, protože nikdo se jim nesnažil porozumět. Tolik ritualismu, tolik podmíněností, tolik knih – nikdo nechtěl poznat, o čem vlastně mluví. Všichni si mysleli, že vše znají, měli takový pocit spokojenosti. Kabira řekl: kaise samjhaun sab jag andhaa – „Jak to mám vysvětlit, když je celý svět slepý.“ Ale to je to, čeho musíme ve svém vývoji dosáhnout, do čeho musíme skočit – abychom se stali duchem, jak to bylo předpovězeno ve všech spisech. Nejen v Indii, ale všude.

Vezmete-li Tao, nebo Zen, zaměříte-li se na židovskou nebo křesťanskou filozofii, nebo islámskou filozofii, všude se mluví o tom, že se máte stát svým opravdovým Já a že máte získat sebepoznání. Samozřejmě, že když někdo takhle mluvil, lidé, kteří rozhodovali o náboženství, ti, kteří byli u moci a vydělávali peníze, nebo získávali moc, ti, kteří zneužívali náboženství pro moc nebo peníze, těm se to nelíbilo, takže řekli: „Vy jste kacíři.“ „Toto je rouhání. Nemají žádné kdovíjaké vědění.“ A takto trestali, dělali lidem potíže a mučili je. Nyní ale nadešel čas, aby všichni hledači získali svou seberealizaci, Átma sákšátkára. Včera jsem vám říkala, jak se to podaří díky probuzení Kundaliní. O Kundaliní lidé napsali spoustu nesmyslných hloupostí, které nejsou pravdivé. Já jsem vaše Matka a řeknu vám pravdu a nebudu vám říkat nic nepravdivého. I když se vám to nebude líbit, dovolte mi vám o tom říct, protože je to pro vaše dobro.

Pro vaše dobro, pro vaše hita. Když Kundaliní stoupá, prochází skrze vaše různá centra, což jsou subtilní centra, a vyživuje je. Pronikne fontanelní oblastí a spojí vás s všepronikající silou, o které zatím nevíme. Pak budete cítit vibrace ve vašich dlaních, tomu se říká Čaitanja lahari. Ádi Šankaračárja to nazýval Saundarja lahari, protože pomocí vibrací můžete posuzovat Saundarja. Popsal to nádherně. Jak jej ale mučili, – jen si to představte, člověka jako byl Ádi Šankaračárja – tedy, nevím, co na to říct. Ten, který o Matce říkal taková tajemství, tak krásně Ji popisoval, a oni jej za to mučili? Co udělal špatného, aby ho takto mučili? Teď se musíme postavit za pravdu, a musíme říct, „Matko, musíme získat pravdu, „Pravdu a nic než pravdu.“

Včera jsem vám říkala, že Átma (Duch) je odrazem Boha Všemohoucího ve vašem srdci. V dnešní době existuje vědecká předpojatost, je to nový druh předpojatosti, mimo dharmické (náboženské), vědecká předpojatost, které znamená, že si každý vědec myslí, že všechno zná. Neznají nic, to mi věřte. Je to absurdní. Tedy, viděli jste mnoho vědců, kteří přišli a povídali vám o Sahadža józe. Přijali ji, protože experimentovali. Řekla jsem jim, že Múládhára čakra, první čakra, Múládhára, je vytvořena z atomů uhlíku, protože je vytvořena z Prithvi (tj. země) tatvy. Jestliže vyfotíte atom uhlíku, uděláte jeho model a pak jej vyfotografujete z levé strany, budete se dívat na pravou stranu a tak uvidíte nápis AUM. Jestliže se podíváte z pravé strany, pak nalevo uvidíte svastiku.

Jestliže se ale podíváte zespodu nahoru, uvidíte kříž. Opravdu tam je. Musím vám říct, že doktor Worlikar, velice slavný lékař, který přišel o svou Nobelovu cenu, možná proto, že to byl Ind. Prováděl pokusy se třemi čtyřmi dalšími sahadž vědci, a ti řekli, že je to opravdu tak. Je to tak. Vědci mají tak málo znalostí, protože vidí věci zvnějšku. V Sahadža józe postupujete zevnitř. A každý říká totéž, protože teď mě vidíte, jak tady stojím v bílém sárí s červeným okrajem a každý to ví, každý to vnímá. Nemusím vám to říkat, víte to, vidíte to a vidíte, že to tak je. Jakmile dostanete realizaci, cokoliv budete cítit na svých dlaních, budou cítit i ostatní, úplně stejně.

Dokonce když vezmete deset dětí, zavážete jim oči, zeptáte se: „Čím trpí ten a ten člověk?“ Nebudou ani vědět, jestli je to žena nebo muž, jejich oči budou zavázané – ukážou například na tento prst, to znamená, že je zablokovaná Višudhi. Zeptáte se toho člověka: „Bolí Vás v krku?“ „Jak to víte?“ Víme to, protože toto je prst Šrí Krišny, je to místo Šrí Krišny a toto je krk. Je to spojeno. Mytologie není vždycky absurdní. Devadesát procent je přesný popis toho, co se opravdu stalo. Samozřejmě, dostaly se do ní i některé absurdní věci, ale devadesát procent této takzvané mytologie je naprosto pravdivých. Vezměte si, chodíme do chrámů, myslíme si, toto je chrám, tak je dobré sem chodit a tak.

Přitom ale nevíme, co děláme, co se modlíme, ke komu se modlíme. Kdo jsou tato božstva, jak v nás fungují. Kde v nás sídlí a co je jejich úkolem. Jak je potěšit? Nevíme nic. Zeptejte se ale těchto cizinců, ti vědí všechno. Především už byli otrávení z křesťanství, to je jedna věc. Už byli otrávení ze všech těch nesmyslů, na které přišli, protože jsou velice inteligentní, víte, a jsou méně předpojatí. A začali si říkat: „Konec konců, my nevíme, proč to všichni dělají takto.“ Pak byli úplně připraveni.

V té době jsme vyváželi hodně falešných guruů – dělali jsme vývoz falešných guruů na Západ. Díky Bohu jsme zachráněni – jsme chudí – to je naše požehnání. Takže spousta guruů jela na Západ a vydělali si obrovské peníze a tady jich máme taky hodně. Chci říct, máme na to prostě nadání, umíme vyrábět falešné guruy. A oni podváděli jednoho člověka po druhém a vydělali si hodně peněz. Je to vše orientované na peníze. Na začátku to pro mě bylo velice obtížné, protože oni všichni přicházeli se mnou s velkou vervou bojovat, protože jsem říkala, že ve jménu Boha nemůžete vydělávat peníze. To pro ně bylo příliš. „Jak může říkat, že si člověk nemůže nechat platit?“ Teď je to mnohem lepší.

Jeden po druhém byli všichni pěkně odhaleni a mnoho dalších ještě bude. Nic vám o nich nemusím říkat, budou odhaleni, jeden po druhém. Jestliže rozsvítíme světlo, temnota musí ustoupit, a vše, co tu je musí být odhaleno. Takže všichni cítíme totéž, o tom není žádného sporu, protože Duch je odrazem Všemohoucího Boha, je to jediný Bůh, který odráží Sadášivu. Sadášiva, který je svědkem celé práce prapůvodní Matky, Ádi Šakti, jen sleduje hru, jen sleduje. Ve vás sleduje jako Átma, avšak nevchází do vaší pozornosti, On je tam. Jeho pozornost je omezená, protože nesmí žádným způsobem zasahovat do vaší svobody. A tak se drží zpátky, jen sleduje. On je to „auto.“ Když mluvíme o autonomním nervovém systému, to je to „auto,“ to je Duch.

Ten je odrazem jediného Sadášivy. Přirozeně, všechny odrazy musí být stejné, jejich působení musí být stejné. Samozřejmě, před realizací je to odraz na kameni, můžeme to tak nazvat, nebo na stěně nebo na nějaké matné věci. Po realizaci se ale stanete zrcadly, nádhernými zrcadly, ve kterých se odrážíte vy sami. Všichni odráží totéž. Účinek seberealizace – Átma sákšátkára je stejný na všechny lidi. Nejdříve je cítit chladivý vánek na dlaních, pak vánek vychází z fontanelní oblasti (na vrcholu hlavy). Všichni cítí totéž. Pak začnou cítit svá centra a zjišťovat, kde je problém. Všichni se také dostanou do bezmyšlenkového vědomí, to je první úroveň, kterou nazýváme nirvičára samádhí.

Funguje to okamžitě. Možná řeknete: „Matko, to je strašně těžké.“ Jak k tomu dojde? Lidé museli chodit do Himalájí, v pořádku, to nevadí, vy nemusíte. Ty dny jsou pryč. Civilizace, strom civilizace vyrostl do tak velkých rozměrů, že jeho kořeny musí také růst, jinak se celá civilizace zhroutí. Toto je znalost kořenů, a proto, abyste měli toto vědění, musíte se stát jemnými – súkšma. To je možné pouze tehdy, když Kundaliní stoupá, pronikne vaší fontanelní oblastí a spojí vás s všepronikající silou Božské Lásky. První věcí, kterou ucítíte, je kolektivní vědomí, protože všichni jsme Duch. Můžete cítit Átma druhého člověka.

Můžete jej cítit, Átma druhého člověka. Můžete cítit jejich tělo, jejich mysl, můžete cítit cokoliv. Toto je první kvalita, kterou získáte, samuhik četana, ve vašem nervovém systému, ve vašem centrálním nervovém systému. Vše, co jste získali během svého vývoje, je vyjádřeno ve vašem centrálním nervovém systému. Teď se podívejte: například, vezměte si psa nebo koně. Mají-li projít nějakou špinavou uličkou, tak půjdou a nebude jim to vadit. Ale pro člověka je to velmi obtížné, protože během našeho vývoje se v našem centrálním nervovém systému rozvinulo vnímání vůní a cit pro krásu. V pořádku. Toto se ve vás rozvinulo. Jakmile jsme si to osvojili, došlo k tomu, že lidské bytosti jsou jednoznačně na vyšší úrovni než zvířata, v našem vývoji a v našem vnímání hlubších věcí.

Psovi nevadí, co sem položíte, jak to ozdobíte, jakou budete nosit barvu, nic. Pro nás je to velice důležité, protože naše citlivost se zdokonalila. Zlepšila se během procesu našeho vývoje, tak jsme se stali lidmi. Na lidské úrovni ale máme jeden problém, a to, že se u nás vyvinuly dvě instituce v naší hlavě, kterým se říká ego a superego. Nebo je lze nazvat ego a podmíněnosti. Tyto dvě instituce v naší hlavě se kříží a pak zvápenatí až se z vás stane uzavřená osobnost. Když Kundaliní stoupá, prochází Ádžňa čakrou, která leží v místě překřížení zrakových nervů, a tyto dvě instituce vsákne, otevře Sahasráru, a pak Kundaliní vychází ven. Toto je živoucí proces, ne něco, co byste vy sami mohli provést. Představte si, že chcete zasít semínko, nemůžete vytlačit první výhonek, Ankuru, a donutit jej, aby z něj něco vyrostlo. Vy nemůžete donutit semínko, aby vzklíčilo.

Je to živoucí proces, daný Bohem a živoucí energií. Prosím pochopte to, toto je velký rozdíl. A tak to funguje spontánně, stoupání Kundaliní. Ona je vaše Matka. Pohybuje se opravdu nádherně, aniž by vás zatěžovala. Zná své dítě velmi dobře. Toto je její šance, jak vám dát realizaci. Milovala vás celý svůj život, po celé vaše životy, a zná všechny vaše problémy, ví o vás vše. I když jste zlobili – „To nevadí,“ říká, „toto je šance dát jim realizaci.“ Je to Ona, kdo nádherně vzestoupí, vypracuje to, pronikne až nahoru.

Toto vše se stane. Když se ale dotkne Brahmarandry, respektive když pronikne Brahmarandou, pak zde vzniká sídlo Sadášivy. Svůj odraz má tady, ale tady je Jeho sídlo. Toto jsou pithy v naší hlavě, je jich sedm, a vlastní čakry jsou dole. Když tudy (Kundaliní) pronikne, tak se v podstatě dotkneme chodidel Sadášivy a díky tomu v našem srdci Duch vstoupí do naší pozornosti. Když Duch vstoupí do naší pozornosti stáváme se osvícenými, naše pozornost je osvícena a tato pozornost je velice bdělá a ví vše. Můžete tady sedět a budete vědět o tom, co dělají druzí lidé, na úrovni čaker. Nebudete se bavit o tom, jaké mají na sobě šaty, kolik peněz mají uloženo v bance, ale budete vědět, jak jsou na tom jejich čakry, jaký mají problém. Můžete tady sedět a přitom je vyléčit. Můžete tady sedět a přitom jim pomáhat.

Musí být ale spojeni s touto všepronikající silou. To je důležité. Pokud ve spojení nejsou, chvíli to potrvá. Nejprve se stanete nirvičár, nirvičár samádhí, a začnete vypracovávat vaše kolektivní vědomí tím, že budete dávat realizaci ostatním. Získáváte oprávnění zvedat Kundaliní, svýma rukama můžete zvedat Kundaliní. Víte, ti lidé, co tady zpívají, někteří z nich dali realizaci tisícům lidí. vy to také dokážete. Protože nyní pro to máte sílu. Problém ale je, že jste dostali trůn, byli jste posazeni na trůn a byli jste nádherně ozdobeni mukutou (tj. korunou).

Ale vy pořád nevěříte, že jste se stali králi, tak jak vás přesvědčit? A tak za druhé je tu sebedůvěra, což je velice obtížné. Nechtějí věřit, že dostali seberealizaci. „Jděte do toho a vypracujte to.“ „Stali jste se vlastními guru, vypracujte to.“ – oni nemůžou, bojí se. Ale všichni ti hrozní podvodníci, ti nemají realizaci, nemají žádné poznání, nic. Stali se z nich mrtví guruové, mají za sebou tisíce lidí, které oklamali, vydělali na nich peníze a zničili jejich životy. Zatímco ti, kteří jsou sahadža jogíni, mají veškeré vědění, všechno. Přesto zůstali tak pokorní a přirození.

Ale ví o každém, kdokoliv přijde, budou vědět, „Ó, toho známe.“ Neřeknou to, ale budou o nich vědět, o všech. Podle svého vlastního vědomí vám poví, že je to tak a tak – prostě to ví. Kolektivně pak na tom člověku zapracují. Nebudete vědět, co dělají, ale ono se to vypracuje. Druhou vlastností Ducha je, kromě toho, že je to kolektivní bytost, že je to absolutní bytost. Žijeme v relativním světě – toto je dobré, tamto je špatné, to je to, to je ono. Ale toto je absolutní bytost, v tom smyslu, že když dáte ruce k obrázku, okamžitě – pokud jej vyrobila realizovaná duše, okamžitě začnete vnímat vibrace. Pomyslete na někoho – byl realizovaný? Vyzkoušejte ve svých dlaních.

Je mnoho lidí, kteří nevěří v Boha, jestli je Bůh, jak se mu říká. Nevěřte v Boha. Chci říct, že je to zcela nevědecké, ale pokud lidé nevěří v Boha, stačí, aby se zeptali: „Matko, existuje Bůh?“ – a hotovo, začnou cítit vibrace. Vše může být dokázáno. Existuje pramaan (důkaz) pro všechno. Existuje pramaan (důkaz) pro vše, co by až dosud řečeno. Toto je úžasná věc, co se vám teď děje. Dostanete pramaan (důkaz) z vaší čaitanji. Potom čita (pozornost), která je tak pozorná, tak dynamická, tak výkonná, vás také očistí.

Ví, jaký máte problém, která čakra je zablokovaná, poví vím to. Byla jsem v Dillí a přivedli tři chlapce: „Matko, jejich Ádžňa je zablokovaná.“ „Nejde nám to nijak vyčistit.“ To znamená, že jsou egoističtí. Oni sami také řekli: „Ano, Matko, naše Ádžňa je zablokovaná, bolí nás hlava.“ Byli egoističtí, ale neřekli, že byli egoističtí, Sami říkali: „Matko, naše Ádžňa je zablokovaná. Prosím, vyčisti nás.“ Takže vy sami říkáte: „Já jsem egoistický.“ Protože vás to bolí, vaše ego vás bolí. „Matko, prosím, vyčisti nás, neumíme vyčistit tuto Ádžňa.“

„Dobře, pojďte, vyčistím vás.“ Takže začnete soudit sami sebe. Víte, co je s vámi v nepořádku. „Moje Nábhí je zablokované. Tato čakra je napadená, tamta čakra je napadená. Ví o sobě vše. Ví, jak si s tím poradit a vyčistit to, jak to vypracovat. Takže se čistíte. Největší čištění ale přijde, když jste kolektivní. Mnoho lidí má moji fotografii, „Matko, děláme púdžu, sedíme a meditujeme, ale stejně se mi stále vrací stejný problém.“

Musíte být v kolektivu, to je velice důležitá část Sahadža jógy. Teď totiž nemusíte chodit do Himalájí, víte, nemusíte jít a skákat do Gangy. Nemusíte se postit, nemusíte odříkávat žádné Džapás (chvalozpěvy), nic takového. Je tu jen jedna věc: buďte kolektivní. Kolektiv je oceán pozornosti Všemohoucího. Jakmile jste v kolektivu, čistíte se. Jako třeba můj prst – je pořádku, ale představte si, že odříznete a zahodíte nehet, pak nehet nebude růst. Nikdo se o něj nebude starat. Vy musíte přijít do kolektivu. Pak se sem vloudí ego.

Je mnoho lidí, kteří jsou důležití a bohatí, velmi vzdělaní, nebo politici, víte – velké ryby. Pro ně je obtížné se sejít na obyčejném místě, jako je naše centrum. Chtějí, aby se pro ně vytvořil nějaký palác: „Jak jinak bychom tam mohli přijít?“ Toto je domov matky. Dokonce i když je vaše matka ze skromných poměrů, nemá moc peněz – „Dobře, to nevadí, toto je dům mojí matky.“ Ale oni nepřijdou, a pak přijdou o vibrace. Toto je docela časté selhání, zejména v Indii, na Západě ne, protože tam ví, jak cennou věc získali. Nemáme vůbec ponětí o tom, čeho jsme vlastně dosáhli. Naše Átma sákšátkára. Takže příští rok zase přijedu a uslyším: „Matko, mám tento a tento problém.“

„Meditoval jsem doma poctivě.“ Jestliže nechodíte do kolektivu, nevyčistíte se. To je jediný způsob, jak se v Sahadža józe můžete dát do pořádku a jak se můžete dostat nad všechno ostatní. Když Kundaliní prochází vaší Ádžňou, dostanete se do bezmyšlenkového vědomí. Myšlenka přijde a odejde, pak další přijde a odejde. Některé přicházejí z minulosti, jiné z budoucnosti. Ale nejsme v přítomnosti. Jestliže řeknu: „Buď v přítomnosti.“ Nejde vám to. Proto probuzení Kundaliní je situace, která vaši pozornost vtáhne dovnitř.

Stejně tak jako toto moje sárí bude vaše Kundaliní stoupat – vidíte, teď se takto rozšiřuje, ale když stoupá Ona, vtahuje vaši pozornost dovnitř. Takto jde vše pozornost dovnitř. Když pronikne skrz (Ádžňu), vznikne místo mezi myšlenkami nazývané Vilamba. Samozřejmě že, možná to každý zná, to zesiluje přítomnost. Musíme být ve Vartamán (tj. v přítomnosti), musíme být v přítomnosti, pak jsme bez myšlenek. Vlny na vodě se zvedají a klesají, a vy se díváte na vodu. Ale když jste ve vodě, tak se bojíte. Máte strach. Když máte problémy, tak jste vyděšení.

Ale když vás někdo vytáhne a dá vás do člunu, pak to uvidíte. Pak můžete řešit své problémy. Ale pokud umíte plavat, můžete skočit do vody a zachraňovat ostatní. Takže se pohybujete ve třech stádiích. Váš růst se odehrává pouze tehdy, když jste bez myšlenek. Toho můžete dosáhnout v kolektivu, stejně tak jako v meditaci, za kterou nemusíte nic platit. Někteří lidé mají úvodní přednášku zdarma, ale na druhé už vydělávají. Sahadža jóga taková není. Takové nesmysly v Sahadža józe nejsou. Je to skutečnost a skutečnost si nemůžete koupit.

Bůh nezná banky, nezná peníze. Vůbec penězům nerozumí. Nestvořil peníze: to je váš bolehlav, ne Jeho. Samozřejmě, když například musím někam letět, musím zaplatit, to je v pořádku. Jestliže si chci pronajmout halu, musím zaplatit, ale platíme za halu, ne za Boha. Za probuzení, za osvícení si nemůžete účtovat žádný poplatek. Představte si, že si lidé říkají o peníze dokonce i za daršan, jak jsem slyšela. Pro ně jsou všechno peníze, peníze, peníze, peníze. Jak mohou vzestoupit na úroveň Ducha? A my jsme tak přirození, víte, bhaktové jsou tak nevinní.

„Tak jo, chceš pět rupií, prodám svůj prsten a dám ti je.“ Chceš toto, dostaneš to. V Americe byl jeden guru, který měl, myslím, 48 Rolls Royců nebo tak nějak, ten počet jsem zapomněla, a chtěl mít ještě jeden. Tak řekl svým žákům, že by mu za každou cenu měli sehnat ještě jeden Rolls Royce, a pak že přijede do Anglie. Takže ti ubozí lidé jedli jen brambory a hladověli. Pak se jeden sahadža jogín zeptal: „Co to děláte?“ „Proč chce Rolls Royce?“ „Proč se tak zajímá o Rolls Royce?“ A ten člověk řekl: „Víš, my mu dáváme kov, ale on nám dává Ducha.“ Dovedete si to představit?

Kov může být proměněn v Ducha! To musí být nějaká bhútovská badha, kterou na ně uvaluje, v angličtině se tomu říká „duch“. Angličtina je velice nebezpečný jazyk, protože slovo „spirit“ označuje víno, „spirit“ je i Átma a „spirit“ je i bhút. Tak nevím, o kterém významu mluví! Takže, vztah s Bohem, pokud se má ustanovit, pak se nejprve musíme stát Duchem, teprve potom se tento vztah může vytvořit. Člověk může tvrdit: „já jsem toto a ono,“ ale není to k ničemu, je to zbytečné. Protože vám bylo dáno lidské tělo. Představte si, jakou práci musela odvést Božská Síla, aby z vás stvořila lidské bytosti – s jakou jemností, péčí a jak nádherně jste byli stvořeni. Proč máme toto lidské tělo? K čemu jej používáme?

Musíme zhodnotit náš lidský život, k čemu je? Je jen k tomu, abyste ho mohli pojistit nebo nevím, co ještě s ním dělají, nebo je určen k tomu, abychom se stali světlem pro celý svět? Takže toto světlo Ducha se šíří naší pozorností a pozornost se tak stane dynamickou, aktivní a začne věci vypracovávat. Je velice bdělá a neobyčejně přesná. Tato pozornost se nikdy nenudí. Lidé pak nevědí, co je to nuda, protože nuda přichází tehdy, když je vaše pozornost unavená. Tady je ale pozornost plná světla, takže lidé neví, co je to nuda. Druhou přirozeností Ducha je, že vám říká pravdu, absolutní pravdu, nic než pravdu. Cokoliv vám tito čaitanja lahiris říkají. Pokud jste zralí, před tím ne.

Když je vaše spojení úplné – jinak jste napůl spojeni a napůl ne, pak to nefunguje – ale jakmile jste zralí, to je stav nirvikalpa. Až se dostanete do tohoto stavu, pak je vaše pozornost absolutně správná, vaše vibrace jsou bezchybné a vnímání absolutně přesné. Všechny informace, které dostáváte, jsou stoprocentní pravda. Pravda o komkoliv. Třeba když chceme vědět více o Šrí Ganéšovi, uctíváme šrí Ganéšu. Mnoho lidí si z Něj dělá legraci, dokonce i takzvaní intelektuálové, víte. Neví, co říct, tak začnou říkat hlouposti o Šrí Ganéšovi, víte – je to hřích. Ale můžete se zeptat, „Matko, sídlí Gaurí Putra (Ganéša) v Múládháře, v našem nitru?“ Samozřejmě, všichni ti, kteří mají realizaci budou vnímat obrovské vibrace, a vy také. Jestliže máte pochybnosti, jestliže uctíváte Šrí Ganéšu, ptejte se takto.

Jestliže uctíváte Šrí Višnua, také se tak ptejte. Jestliže uctíváte Krista, také se tak ptejte. Jestliže uctíváte Šivu, také si položte tuto otázku. Co je s námi špatně, že voláme, aniž bychom měli spojení, „Šiva, Šiva, Šiva, Šiva“? Máme Ho snad v kapse? Jak vůbec můžete – je snad naším sluhou nebo co? Jestliže jste ale realizovaní, úplně stačí jednou vyslovit Jeho jméno. On koná, protože jste v Jeho království. V tomto vašem království, v indickém království, které tu máme, můžeme volat, na koho chceme, každopádně nikdo nepřijde. ani vás to nenapadne.

Jestliže začnete volat Boha bez spojení, nebude to fungovat. Jestliže jste ale spojeni, pak nejen, že vám dané božstvo pomůže, ale budou napraveni i lidé, kteří vás obtěžují. A nejen to, ale cokoliv si přejete, je o to postaráno a stane se to. Všechny druhy manorathas (tj. přání a touhy) jsou vyplněny. Ať už tomu budeme říkat osvícení nebo naplnění – je to na vás. Je to úplné naplnění vaší vlastní bytosti. Třetí podstatou Ducha je láska. Protože je láskou, dává vám radost. Ale nirvadž – tato láska nic nechce, jen dává; je to tak konejšivý, nádherný pocit.

Lidé žijí ve stresu. Pokud děláte nesmyslné věci, budete ve stresu, o tom není pochyb. Ale jestliže je tady vytvořen otvor, všechen stres tudy vychází ven. Už necítíte stres. Nevíme, co je to stres. Lidé nechodí po doktorech, dokonce ani lékaři nechodí po doktorech, přijdou za mnou. Nejsem lékařka, ale přesto ke mně chodí – je to překvapivé. Toto je metamoderní věda, metamoderní – je nad moderní vědou. Ale víte, my jsme Indové, máme své vlastní dědictví, věříme více angličtině, anglickým šatům, anglickému poznání, protože umíme jen anglicky. Ale ti, kteří umí francouzsky, budou věřit francouzům.

Nyní ale nastal čas, aby oni začali věřit nám, protože my nevěříme své vlastní zemi, nevěříme své vlastní kultuře, nevěříme svým vlastním znalostem. Toto, co vám teď říkám, není nic nového. Sahadža jóga je velmi starobylá, Nanaka sahadža samádhi… lago, Každý světec to popsal. My ale děláme to či ono, samé rituály, karma kandis, toto a tamto. To vám však nemůže přinést to nejvyšší – to nejde. Říkám vám, že toto je pravda. Musíme se stát Duchem. To je nejvyšší cíl našeho života. Pak všechno ostatní do sebe zapadne. A to je to, co známe z každého písma, od každé inkarnace, po celém světě.

Pojďme teď jen zkusit myslet na to, že se máme stát duchem. A pak se staňme realizovanými dušemi, mistry. Nechť vám Bůh všem žehná. Nepřipravili si žádné otázky? Jsou tady nějaké pěkné otázky, které zodpovím před tím, než vám dám realizaci. Jestli chcete jít na pět minut ven, běžte, pak se vraťte. Zatím se budeme věnovat otázkám. Měli bychom svou pozornost během meditace zaměřovat na vrcholek hlavy? nemusíte nikam nic zaměřovat. Vy nic neděláte, to dělá Kundaliní, která stoupá.

Nemusíte to dělat. Nebojujte se svou pozorností. To se samo – Ona to zvládne. Zná svou práci. To je to hlavní. Vypadají božstva jako šrí Ganéša, Mahávišnu atd. tak, jak jsou zobrazena v našich písmech? Samozřejmě! To jsou ta božstva. Nebo představují nějaké mystické vědomí, které přísluší jogínským centrům?

Samozřejmě, že ano. Tato božstva tam jsou. Ganéša je prostě jako Ganéša. Samozřejmě, že se liší jeden od druhého v barvě – přijde nato. Ale jeho mystické vědomí je odlišné od vědomí Višnua, od vědomí Šivy. On dělá svou práci. Každý je dokonalým mistrem své práce. Ale existují ve formě, absolutně v té formě, jak je znáte, o tom není pochyb. Jaké to máme požehnání! Jen si to představte, musela jsem mluvit o Ganéšovi s lidmi, kteří ani neznali písmeno „G“!

Není to prostě…? Nic o tom nevěděli. A oni Ganéšu zvládli. Teď, když se jich zeptáte, vám poví o čakrách, o všem. Všechno vědění je tady, v naší zemi, Nacházejí se tady všechny ty krásné klenoty. Když jsme s lidmi, kteří o Sahadža józe nevědí, můžeme si v naší mysli představit obraz ctihodné Mátadží místo abychom měli vepředu Její obraz? Samozřejmě, že můžete. Ano, moje fotografie je někdy používána na podivných místech, to by nemělo být, je to proti protokolu. Měla by být používána na místě, kde se scházíte s dalšími sahadža jogíny, nebo ve vašich domech, domovech. Neměli byste ji ale používat všude.

Toto je nebezpečná otázka! – Má konzumace masa vliv na sadhánu? Je lepší jíst vegetariánskou stravu? Cokoliv teď řeknu, tak vás rozzlobím. Ale já vám to řeknu. V Sahadža józe se nedoporučuje, abyste jedli maso ze zvířat, která jsou větší než vy. Jestliže jste vegetarián, můžete jím zůstat. Jestliže jíte maso, taky v pořádku. Záleží ale na typu vaší osobnosti. Pokud jste pravostranní, bude lepší, abyste byli vegetariáni.

Pokud jste ale levostranní, je lepší jíst proteiny. Takže jíme proteiny a uhlohydráty (sacharidy). Jezte jakékoliv typy proteinů. My Indové nejíme žádné proteiny. až na Idli (jihoindický pokrm), jinak, myslím, žádné proteiny nejíme. Taky s tímto jídlem jíme rýži. Indové musí jíst proteiny, to je můj názor, protože jsme velmi zeslábli. Bojíme se daně z příjmu, téhle daně a tamté daně, navíc jsme už tak slabí, protože jíme naprosto nemastné neslané jídlo. Měli bychom jíst výživnou stravu, zejména proteiny v jakékoliv podobě. Ne však ze zvířat, která jsou větší než vy.

Někteří lidé jí koně – nevím, co ještě budou jíst, myslím, že cokoliv, třeba slony! Neexistuje recept pro všechny, měli byste jíst podle své povahy. Spousta lidí kvůli tomu, co jsem teď řekla nebude dělat Sahadža jógu, představte si to. Jen kvůli tomu přijdou o svoji seberealizaci. Jak jste se stal vegetariánem? Protože vaše matka byla vegetariánka, kvůli čemu ještě? Kde jste se dozvěděl o vegetariánství? Kdybyste byl muslim, tak byste jedl i něčí hlavy! Takže naštěstí jste se narodil v hinduistické komunitě, ale zacházíme s tím příliš do krajností. Od rána do večera, chci říct, že také zde v Madrásu je tolik ritualismu, že mi lidé říkají: „Matko, Sahadža jóga v Madrásu nemůže nikdy fungovat.“

Řekla jsem: „A proč?“ „Protože lidé tu nejsou vůbec sahadž.“ Ráno musí vstávat ve čtyři, okoupat se, jít do chrámu a zpět. Pokud to jediný den neudělají, pak se celý den chovají jako šílenci, a myslí se, že spáchali strašlivý hřích, musí dodržet tento stereotyp. V Sahadža józe žádný stereotyp není. Je to živoucí proces. V živoucím procesu nejsou žádné stereotypy. Kdykoliv květina bude chtít, rozkvete. Proč se tedy zabíjet těmito rituály? To je problém našeho hinduistického náboženství, totéž je i u křesťanů.

Všichni se snaží soutěžit. Bůh stvořil tento svět nám pro radost. Říkám vám, jestliže se tohoto vzdáte, budete tak uvolnění. Zapomeňte na to. Nanejvýš pět minut ráno sahadža jogínské meditace a deset minut večer před spaním – hotovo. Na to máme centrum, běžte tam a navštivte je – to je vše. Zbytek pro vás udělá Bůh. To je také pěkná otázka – Jaká je konečná realizace v sadhaně? Jak by měl člověk tímto směrem pokračovat, poté, co cítil vibrace ve svých dlaních a na hlavě. Zpočátku?

To je dobře. Znamená to, že jste to cítil, pane Subramaniame, mám z toho velkou radost. Řekla bych ale, že musíte přijít do našeho centra a pokračovat. Nemluvíme o budoucnosti, mluvíme ale o přítomnosti. Pomalu si začnete s překvapením uvědomovat, jak stoupáte, jak ve svém nitru získáváte všechny síly. Vy sami si to uvědomíte a budete žasnout, budete překvapeni. Některé lidi, které jsem potkala po roce, mám velice dobrou paměť, ale já jsem je nemohla poznat. Například tady tento pán má nějaký osobní problém, chudák. Šel k Navoli na Hatha jógu a trpí. Tato Hatha jóga je další nesmysl.

Jestliže si přečtete Patandžálího, bude vám jasné, že je to Aštanga jóga. Z těchto cvičení je jen velmi, velmi malé, nepatrné množství skutečně důležité. Hatha jógu může učit kdokoliv; pokud však není realizovaný, nemá žádné právo vás učit čemukoliv. o čem jsem dnes mluvila, je nirvičár samádhí, nirvikalpa – vše je zde napsáno, a on nazývá tuto všepronikající sílu ritambara pragňa. Někdo vás učí „Ha, tha“ – hotovo. Lidé pobíhají jako šílení, skáčou jako blázni. Stanete se pravostrannými, pak budete mít infarkty. Tento pán tady má problém. Ale mohu vás ujistit, že budete v pořádku. Začněte dělat Sahadža jógu, je to velice jednoduché, dá vám to rovnováhu, budete v pořádku.

Hatha jóga, pak Gájatrí mantra, stanete se více pravostrannými. Naučte se, co potřebujete. Ten, kdo je pravostranný, si musí osvojit Bhakti (oddanost). Ti, kteří jsou levostranní musí mít toto. Musíte se uvést do rovnováhy. Dá vám to vskutku tolik radosti. Jinak jestliže je tu nějaký hatha jogín, raději se k němu přibližujte jedině s nějakým bidlem v ruce, Bůh ví, kdy vám dá pohlavek – jako Duruvaša. Jsou to nebezpeční lidé. Neví, co je láska, neví, kdo je Matka, nemluví o lásce. Je sebeuvědomění předpokladem, který musíme cvičit, abychom stoupali v poznání Kundaliní šakti?

Ne. Po realizaci si uvědomíte sami sebe. Nic není potřeba. Například, lidé pořád říkají: „Ty jsi spáchal tento hřích. Dobře, zaplať takovou a takovou částku a tvé hříchy zmizí“. Říkám vám, takové lidi ohlaste na policii. Pro mě není nikdo hříšník, ne. Vy jste moje děti. Nikdo není hříšník. Nespáchali jste žádné hříchy, nic špatného, nic.

Nějaké chyby jste udělali, spadli jste do temnoty, nanejvýš mohu říct, že jste žili v nevědomosti. Ale nemám ráda, když je jakýkoliv člověk označován jako hříšník. S výjimkou toho, když jde o rákšasy. Samozřejmě, že když jsou to rákšasové, pak už jsou tak označení, nemusíte o tom mluvit, už jimi jsou. Musíte získat vědomí svého já. Nejsme si vědomi sami sebe. Tím, že to děláme, nemůžeme. Když si řekneme: „Musím si být vědom sám sebe.“ „Musím si být vědom sám sebe, musím jít do svého nitra.“ Co používáte?

Své ego. Je to proces. Když dosáhnete toho stavu, té úrovně – nikoliv lidské úrovně, ale stavu jogína – pak v tomto stavu máte vědomí svého já, a vážíte si sami sebe. Máte sebeúctu. Ale nechlubíte se, nejste lacinou osobností. On říká: „Matko, nedávno jsem začal se sahadža jogínskou meditací a neustále se cítím úplně svěží a je mi nádherně. Přesto, Matko, řečeno s pokorou, řekněme, že ta energie je opravdu naše vlastní, já jsem ji nikdy před tím necítil. Matko, prosím, buď tak laskavá a dej nám vědět, zda jsme znovu spojeni s Bohem nebo s hlavním zdrojem a zda je to ten důvod, proč se cítíme plní energie skrz naskrz?“ Samozřejmě, cítíte ji, protože jste znovu spojeni, o tom není pochyb. Ale žádnou energii necítíte, přestože jste jistě velmi dobrý člověk.

Pokud je nějaká překážka, pak cítíte malý problém. Je to jako hladké přistání, necítíte to. Jestliže do Sahadža jógy přistanete hladce, znamená to, že jste hodný člověk. Velice dobrý, čestný člověk. Jednoduše hladce přistanete, žádné překážky, nic. Není ve vás žádná nerovnováha, jste ve středu, není problém. Jestliže ale máte problémy, pak Kundaliní trochu stoupá, trochu klesá. Proto to necítíte. Ti, kteří mají problémy, občas tu a tam cítí mírnou bolest. Jestliže ale Kundaliní prostě vzestoupí, pak vězte, že jste spravedliví a dobří lidé.

Používá se slovo „Bůh“ na všechny nezodpověditelné otázky jako jejich manas – vysvětlení? Ne, ne, ne. V Sahadža józe je vše vysvětleno a může být prokázáno Pramana. Viděl někdy někdo, cítil nebo si uvědomil své nejvyšší vedení, mistra, majitele, toho, jenž rozhoduje? Samozřejmě! Spousta z nich, vy to nevíte? Je jich tolik. Žije nejvyšší autorita vně každého člověka nebo sídlí v nitru každého z nás? Jeho odraz je v každém z nás, ale odraz nemůže být předmětem samotným. Odraz však může být rovnocenný s předmětem, záleží na tom, jak dobré je zrcadlo.

Když někdo poznal nejvyšší pravdu, proč musel umřít? Toto jsou velké, velké věci, na které se ptá. Víte, myslím, že tohoto člověka, který se mě ptá na tuto otázku, bych nejdříve požádala, aby získal svou realizaci. Je to docela popletený člověk. Víte, právě teď – „Co je Bůh? Co je smrt?“ Co jste? To zjistěte nejdřív. Kdo se ptá na tuto otázku? On se ptá z centra?

Ó Bože! To je tedy zajímavé, že se někdo z centra ptá na všechny tyto otázky. To znamená, že moc přemýšlí a přemýšlí. Je špatné říkat, že Bůh je v dobru? Myslím, že ten člověk příliš mnoho četl, to je ten problém. Nejdřív musíš poznat realitu, mé dítě, pak všechny ty otázky zmizí – nirvikalpa… On mluví o ideálním dobru a tak dále. Je rozhodně pravda, že člověk žije jen jednou… To je špatně. Kdo vám to řekl? To on nedělá. Jestliže tomu ale věříte, nemohu vám pomoci, není to ale pravda.

Být dobrý a čestný, to není konec vašeho hledání. Dharma je rovnováha, dá vám rovnováhu. Ale k čemu je rovnováha, k čemu je dharma? Na to byste se měli ptát. Proč bychom měli být dharmičtí, proč nebýt adharmičtí? Proč se na to nezeptat? Je to logické. Proč stále následovat dharmu? Protože musíte stoupat. Vezměte si letadlo, pokud není vyvážené, jak může stoupat?

Ale pokud je vyvážené a nikdy nevzlétne, k čemu ho tedy vyrábět? Takže musíte dharmatít. Musíte se dostat nad dharmu, pak se musíte dostat nad guny – gunatít – překonáte je a pak se dharma stane vaší nedílnou součástí. Nemusíte si sami říkat „nedělej tohle, nedělej …“ Prostě to nebudete dělat a nic zkoušet. Dám vám svůj vlastní příklad, vy víte, že mám dvojí život. Můj manžel je – co je, vy to určitě víte, je velkým, velkým ředitelem čehosi, a já jsem žila s těmi nesmysly celý svůj život. Když odjel do Anglie, ptali se ho: „Proč s námi netancuješ?“ Řekl: „Protože moje žena netancuje, tak nechci tancovat.“ Všechno svedl na mě. Dobrý způsob úniku!

Tak řekli: „Ale ne, přivezte ji do Londýna, ona se spraví.“ „Pokud ji přivezete do Londýna, začne tancovat.“ Řekl: „Můžete ji vzít třeba na Měsíc, ona tančit nebude.“ To je to. Dharma je vrozená, prostě to neděláte. Ne kvůli nějaké podmíněnosti. Nebo ještě lépe – je to prostě sahadž. Sahadža, vy to prostě neděláte. „Ne, to já dělat nebudu.“ Nikdy nebudete dělat špatné věci.

Prostě je neuděláte. Musíte se dostat za dharmu. To znamená, že se dharma stane vaší nedílnou součástí. Gunatít znamená, že se dostanete nad guny. Nejste ani pravostranní, ani levostranní, ani vyrovnaní, ale jste nad tím. Co je to levá, pravá, střed, co je to? Proč v tom tak váznout? Lepší je být nad tím. A právě to se vám stane. Takže „jen tam jsou čestní lidé“: mnoho spravedlivých lidí přišlo a odešlo, nemělo to žádný vliv na veřejnost.

Zapotřebí je vaše emancipace, váš vzestup, toho musíme dosáhnout. „Jenom dobří lidé“ – takzvaní dobří lidé, nemůžete ustanovit dobro, to vám říkám. Nikomu se nelíbí následovat dobrého člověka. V Puně se říkalo: „Všichni berou – jedí peníze, nikdy nejí jídlo.“ Řekla jsem: „Opravdu?“ Tak jsem řekla svému manželovi, že každý jí peníze – byl zrovna v Londýně. Řekl mi: „Pověz jim, že tvůj manžel si nikdy žádný úplatek nevzal.“ Tak jsem jim řekla, že můj manžel si nikdy nevzal žádný úplatek, a oni na to: „A proč ne? Kdo mu řekl, aby nebral úplatky?“ Takže stane se to, že za normálních okolností lidé nikdy nenásledují člověka, který je dobrý a poctivý, nikdy.

Ale vždy budou následovat člověka, který je trochu jiný. Důvodem je, že pocházíme ze zvířat, je jednoduché na tuto úroveň klesnout. Jakmile jste ale realizovaní, pak je to těžké. Jakmile se z květu stane plod, už se nemůže stát květem – je to jednoduché. Přišli jste sem, v pořádku, je to velmi milé, a dostanete svou realizaci, pak s vámi budu ještě mluvit. Pak sami řeknete – a teď vidíte ty lidi, jak tady zpívají, někteří z nich byli těžce závislí na drogách, bylo to strašné! Ani mě nebyli schopni vidět. Řekli: Viděli jsme z Vás vycházet taková světla, nikdy jsme neviděli Vás“, protože přišli v komatu. Do druhé dne to přešlo, alkoholici se přes noc vyléčili. Neříkala jsem jim to, nikdy jim neříkám: „Nepijte, nedělejte to a to…“ Nikdy to slovo nepoužívám.

Dovolte, aby do vás vstoupilo světlo ducha a jste tam. Nic vám nemusím říkat. Zbavíte se všech svých návyků. Chápete, co chci říct? Protože jakmile se dovnitř dostane světlo, temnota musí ustoupit. Takže poctivost nestačí. Musíte se dostat nad to. Někdo mi napsal o kamarádovi, který má problém, upadl, měl nehodu. Měl by přijít za sahadža jogíny a požádat je o pomoc. V současnosti lidi neléčím, protože to není zapotřebí.

Dělám všechny jiné nesmyslné věci. Dnes léčbu obstarávají sahadža jogíni. Je spousta jiných věcí, které musím zařídit. Komukoliv zavolejte, poradí vám a postarají se. Hm, toto je dobrá otázka – je možné vyléčit trpící a chudé Sahadža jógou? Můžeme se zbavit chudoby? Ano, můžeme, každopádně, pokud se nejdříve přestanete postit. Chcete se postit? „Dobře,“ řekne Bůh, „v pořádku, jak myslíš. Nedostaneš žádné jídlo“.

A hotovo, vaše přání se splní. Chceš se stát sanjásinem? Chceš nosit roztrhané šaty? Dobře, užij si chudobu. Chceš chudobu, vždyť jsi o to žádal. Pak, chcete trpět? „Musíme trpět.“ Děje se tolik hloupostí, jako že „musíme trpět.“ Tak jak? „Já musím trpět“ – dobře, jestli chceš, tak si to užij.

Jestliže budete žádat o blahobyt, dostanete jej po probuzení Kundaliní. Vidíte tady to centrum, říká se mu Nábhí čakra, a tady sedí Lakšmí Nárájana. Jakmile je ve vás Lakšmí Nárájana probuzen, jak byste mohli být chudí? Ale peníze mají taky své problémy. Dostanete bohatství, což přináší spokojenost. Ale nežádejte o chudobu. Cožpak vy, ale nyní lidé ze Západu začali mít velké přání být chudí. Nosí kalhoty, říkají že jsou děravé. to znamená, že mají díry. Nosí roztrhané kalhoty – jen si to představte, v Anglii, v tak chladné zemi, a oni nosí děravé kalhoty.

Dostanou z toho křečové žíly. Děje se tam tolik nesmyslného utrpení, tolik utrpení. (Takový dlouhý dopis – měli by psát kratší.) Toto se tedy děje, a takto si o to lidé koledují. Teď je v Americe recese, v Anglii je recese. Recese je ve Španělsku a plíží se do Francie – jen tak dál. Jestliže chcete mít chudobu, mějte ji. Myslím, že Lakšmí čita teď půjde na tuto stranu. Naše vládá dostává trochu rozum, jsem si jistá, že se to vypracuje – doufám, že ano. Dělejte Sahadža jógu a budete překvapeni.

Například v Anglii je tak vysoká nezaměstnanost. Ale ani jeden sahadža jogín není nezaměstnaný, ani jediný. Alespoň tento chlapík, jeden přinejmenším… začne dělat Sahadža jógu, pro začátek. Matko, Sahadža jóga je jen pro zdraví a pro radost, nebo je v tom něco víc? Všechno – úplnost. Co chcete? Požádejte o to, přejte si to – všechno. Říká, že mu to není jasné. Počkejte, teď vám dám realizaci, uvidíte, jak se otevřou čakry a všechno ostatní. Nicméně později, když přijdete do centra, můžete se dozvědět vše, za rok z vás mohou být mistři.

Důležité ale je dát si čas. Lidé v poslední době neví, co dělat dřív. Co děláte? Nějaké ženy mi říkaly, že pořádají nějaké večírky! Je tady velmi málo žen, v Madrásu, všechny ženy musí sedět v chrámu, a stříhat si vlasy a holit si hlavu. A dělají to i velmi vzdělané ženy. Proč bychom si měli holit hlavy? Bůh má spoustu vlasů – nemusíte si je stříhat. Taková hloupost! Ženy mohou být mnohem lepší šakti šali než muži, ale tato podmíněnost indických žen – Bůh ví.

V pořádku. Takže teď… Říká: „Dělal jsem pranajamu čtyři roky a nemám učitele…“ To je velmi nebezpečné. Jestliže nemáte učitele, ať máte učitele nebo ne, pranajama je velice nebezpečná. Jestliže máte problém s plícemi, nebo nějaký konkrétní důvod … Víte, všechny vjájámy (cvičení) vám byly dány z nějakého důvodu, pro konkrétní čakry. Teď, Kundaliní stoupá, pokud se zastaví ve vašem břiše, v Nábhí, a vy děláte pránajamu, k čemu to je? Měli byste vědět, kde je Kundaliní. Například, dnes jsem přijela autem. V jednom bodě mě zastavili a pak znova. Když se auto rozjelo, jenom já jsem věděla, kde se zastaví. S předstihem, jak to mohu udělat?

Stejně tak, když stoupá Kundaliní – používejte svůj mozek – pak se v jednom bodě se zastaví, pak byste měli vědět, jakým cvičením to můžete napravit. Je to velmi vědecké. My to také používáme, ale ne tak, jako když si berete všechny léky, co máte v lékárničce, od rána do večera. A proto pak říkají, že si vyvolali nějaké problémy – taky že ano. Brzo to tak bude, velmi brzo. Je to velice nebezpečné. Víte, ve skutečnosti nejsme jen fyzické tělo, nežijeme jenom z prány – tak to je. Viděla jsem, jak lidi, co dělali pranajama, pokud se oženili – díky Bohu vy nejste ženatý – pak se rozváděli. Protože tam nebyla láska. Jsou to velice sušší lidé, extrémně vysušení, v jejich životě není žádná poezie.

Takže byste měl začít číst nějaké krásné básně! On říká: „Mohla byste prosím říct, co je to být pravostranný a levostranný?“ To je docela dlouhé téma, ale jestliže přijdete do Sahadža jógy, tam vám vše řeknou. Na pravé straně je fyzická a emocionální energie, kterou používáme pro fyzickou a – pardon, fyzickou a duševní práci. Na levé straně je energie pro emoce. Vezměte si, že on dělá pranajama, dělá to, a tak se stane pravostranným, jen proto, že to dělá. Když se Kundaliní probouzí, začne se člověk bát? Ne, vůbec ne. Ona je vaší matkou. postará se o všechny vaše problémy.

Když jste se narodili, vaše matka na sebe vzala všechny problémy, všechny porodní bolesti. Vás nijak nezatěžovala, že? Ona, chudák, trpěla za vás. A jakmile se narodíte, na všechno zapomene. „Tak, teď se mé dítě narodilo, hotovo.“ „Když je po všem, tak je po všem.“ Taková je Kundaliní. Proč byste se měli bát? Jsou lidé, kteří vám budou vykládat, že probuzení Kundaliní je velice nebezpečné a tak dál, protože o tom nic neví. Nechtějí, abyste dostali svou realizaci.

To, co říká, je pravda, že – (otázka: „Zlo existuje odnepaměti, navzdory různým inkarnacím a světcům.“) To je pravda, ale existuje řešení. Proč nehledat řešení, jak se zbavit zla? Jakmile jste realizovaná duše, zlo se dá na útěk – ne vy. Nastal čas, aby se všechno zlo dalo na útěk, aby bylo zničeno a odhaleno jednou pro vždy. Jste to vy, kdo to může udělat. Všechno má svůj čas, je to jako když rostě strom. Pomalu, pomalu se vypracovalo těchto šest čaker. Co se týká sedmé čakry, tedy Sahasráry, ta se teď vypracovává v Sahadža józe. Obraz je tedy kompletní.

Zlo nemůže zničit sahadža jogína a oni to velice dobře vědí. Dokonce i zlí lidé vědí, že to nemají jak udělat. Jak uvidí sahadža jogína, začnou utíkat. takže nemějte obavy. Myslím, že jsem zodpověděla všechny vaše otázky, většinu z nich, ale zbývá tu ještě jedna věc, Už to dělám posledních (kolik vlastně let?) dvacet tři, dvacet jedna let, že odpovídám na otázky. Jsem teď docela chytrá, dokážu odpovědět na jakoukoliv otázku, to je pravda. To ale není žádná záruka pro vaše probuzení. Musím vám říct, že je to jen mentální záležitost. To, že jsem zodpověděla vaši otázku, neznamená, že vám zvednu Kundaliní, nebo že Kundaliní bude stoupat.

To jsou dvě úplně oddělené věci. Nechci ale, aby vaše mysl najednou začala vyskakovat a říkat vám, proč jste se nezeptali na to či ono, takže vy byste pak byli ve stresu. Proto jsem odpověděla na vaše otázky. Jinak nezáleží na tom, jestli odpovím nebo neodpovím. Je to něco úplně jiného, je to odlišná oblast. Takže teď jsme všichni připraveni na naši realizaci. Ti, kteří ji dostali včera, jí dostanou více. Jak jsem vám říkala, ti, kteří ji nechtějí, nemohu vás nutit, nemohu. Myslím, že všichni jogíni ze Západu, by měli jít ven – nastal čas, promiňte. Vím, že si chcete zameditovat, ale budete mít mnohem více příležitostí než ostatní, protože času je málo.

Musíte si zabalit věci. V pořádku. Podívejte se na ně, zpívají v sanskrtu, je to celé „Ai Giri nandini“ a zpívají tak dobře. Pomyslete na ně – dovedete si to představit, tito lidé, jak se to jen mohli naučit? Jsou to Němci, dovedete si to představit? Neříkají si Němci, to ne. Jak to jen mohli dokázat? Neuměli to, tito Angličané neznali ani slovo hindštiny, a to tu žili tři sta let, Nevím, jak to dokázali. Dokonce i když jste jim řekli Darwaza band kar (zavřete dveře), museli jste říct „there was a banker“ (byl tu bankéř v angl.). Jen se na ně podívejte!

Toto vše je Átma! Jak si váží vaší hudby, jak si váží vašeho tance Kučipudi, je to překvapivé – váží si toho více než vy. Protože naše hudba pochází z Ómkary. Bude to dokázáno, Bráhman. Měli bychom být hrdí na to, že jsme Indové. Naše kultura je nejvyšší na celém světě. Musíme si vážit naší kultury a uchovat ji. Zeptejte se jich, ukážou vám, řeknou vám, co nalezli v Sahadža józe. Otázka na mókšu. Toto je jenom mókša?

Samozřejmě! Toto je mókša. Mókša znamená, že se pozvednete nad svou tělesnou, mentální a emocionální bytost. Už se vás netýkají. To je mókša. A díky tomu, že už do toho nejste zapleteni, vše kolem vaší tělesné, duševní a citové bytosti se vyřeší. Stanete se tím, stanete se tatvou, Tatvamasi, stanete se tatvou. Aham Brahmasmi – stanete se … Brahmou. Je to všude kolem, to je Brahma. Ale dokonce i když se tím stanete, nevěříte, znovu vám to říkám.

Nevím, co se stane, oni nevěří tomu, čím jsou. V pořádku, teď tedy jednoduše musíme porozumět tomu, že je to živoucí proces. Nelze to vnutit, funguje to samo od sebe. Ale všichni máte základní právo získat realizaci, každý z vás – ať jste jakékoliv rasy, jakéhokoliv vyznání, z jakékoliv země – jste lidská bytost a všichni máte toto právo. Požádala bych vás, abyste si sundali boty a položili svá chodidla na matku Zemi, protože z vás vysaje vaše problémy. Obě … Prosím, sundejte si boty, sandály, sundejte si je prosím. Jazyk – on nerozumí mému jazyku, je to tak? Obě nohy na matku Zemi, trochu od sebe. Během meditace se prosím nehýbejte, to je celé. Myslím, že budete muset jít.

Prosím, myslím, že bude lepší, abyste odešli. Letíte letadlem? … Dobře. Jste sahadža jogíni, zvládnete cokoliv. Vlak na vás počká! Nechtějí přijít ani o okamžik. Chápou význam každého okamžiku, dovedete si to představit. Co potřebujete je být k sobě upřímní. Nyní musíte dát obě chodidla trochu od sebe, abyste se cítili velmi pohodlně, prasanna bhave, prasanna čit. Nebuďte na sebe rozzlobení, ani na nikoho jiného, prostě buďte jen prasanna.

Jaké to máme v sanskritu krásné slovo, „prasanna.“ Dejte si chodidla od sebe, takto, a zkuste se cítit příjemně, mít velmi příjemný pocit. Nejdříve vám řekneme, kterých čaker se budeme dotýkat, a jak si zvednout Kundaliní. Později si už nemusíte dělat starosti, později, protože je to velice jednoduché. On vám ukáže, jak zvedáme Kundaliní. Máte něco … (Zkuste to prosím uvolnit.) Dejte, prosím, levou ruku směrem ke mně, takto … Tak. Levou ruku takto směrem ke mně. To je proto, abyste mohli přijímat energii nebo je to vyjádření vašeho přání, protože na levé straně je síla přání a napravo je síla činnosti. Dejte si tedy levou ruku takto ke mně, jako projev vašeho přání získat seberealizaci.

Dejte si pravou ruku na srdce. Jak jsem vám říkala, v srdci je odražen Bůh Všemohoucí, jako Duch. Jestliže se stanete Duchem, stanete se svým vlastním mistrem. Dejte si teď pravou ruku – pracujeme jen na naší levé straně – na levou stranu vašeho břicha, v horní části. Pořádně přitlačte. Toto je centrum vašeho mistrovství. V pořádku? Slyšíte mě teď? Jestliže jste Duch, stanete se svým vlastním mistrem. Dejte pravou ruku na horní část vašeho břicha na levé straně, toto je centrum vašeho mistrovství.

Kdo dělá ten hluk? Slyší mě? Ne? Ne, je to docela nahlas. Slyšíte mě? Dobře, děkuji. Posuňte ruku na spodní část vašeho břicha nalevo. To je centrum čistého vědění. To funguje na naše nervy, na váš centrální nervový systém. Projevuje se jako Svádhištána centrum.

Znovu zvedněte pravou ruku na horní část vašeho břicha, na levé straně. Pak si znovu dejte ruku na srdce. Zvedněte ruku, dejte si ji na ohbí krku a ramene, otočte hlavu doprava. Toto je centrum, které blokují pocity viny. Pak dostanete strašlivé choroby jako spondylitidu, nebo anginu pektoris. Teď prosím dejte pravou ruku na vaše čelo. Skloňte hlavu. Tady musíte všem odpustit, bez přemýšlení komu máte odpustit. Přiložte pravou ruku do týla. Toto je Ádžňa.

Přední a zadní Ádžňa – jestli víte, optický lalok. Zatlačte na obou stranách. Je to tady, protože se obviňujete. Požádejte o odpuštění Božskou sílu, to je vše. Zatlačte hlavu dozadu. Teď, propněte prsty, a přiložte střed vaší dlaně na vrcholek oblasti fontanelní kosti, na [taloo], což je kost, která byla v dětství měkká. Dejte hlavu co nejníže to jde. Hodně přitlačte a propněte prsty. Přitlačte a pohybujte svým skalpem. Pomalu sedmkrát podle směru hodinových ručiček.

Nyní, tak to musíme udělat. Na úplném začátku jsou tři podmínky. Zaprvé byste si všichni měli být naprosto jistí, že svou realizaci získáte, že získáte svou seberealizaci. (slyšíte mě teď?) – naprosto jistí. Zadruhé – (můžete to spravit?) – druhá podmínka je, že byste se vůbec neměli cítit vinni, kvůli ničemu se neobviňovat. My Indové se neobviňujeme tolik jako lidé ze Západu. Je to dobrý nápad se neobviňovat. Neposlouchejte nikoho, kdo vám budete říkat, že toto je špatně, ty jsi takový a makový – nic takového.

Nikdo nemá na starosti vás soudit. Takže se prosím neobviňujte, to je velice důležité. A třetí podmínkou je, že musíte všem odpustit. Mnoho z vás třeba řekne, že je to obtížné – ale to je špatně. Jak jsem vám řekla včera, ať odpustíte nebo ne, nic neděláte. Tak proč všem neodpustit – jenom bychom tím nahrávali do špatných rukou. Takže jen, bez přemýšlení o tom, komu odpustit, na koho si vzpomenout, prostě jen řekněte všeobecně: „Odpouštím všem“. Budete se cítit o moc lehčí. Jenom to řekněte. Je to mýtus, žijete v nepravdě.

Slyšíte mě teď? Ano. Slyšíte mě na té straně? Tam vzadu mě slyšíte? Zavřete teď oči. Můžete si sundat brýle. Neměli byste otvírat oči, dokud vám neřeknu. Prosím sundejte si brýle. Jestli máte něco těsného na krku, nebo kolem pasu… jestli máte něco takového … co se děje? jestliže něco máte – musím s tím prostě pokračovat, to je to, co přijde – cokoliv máte na krku nebo okolo pasu, něco, co je těsné, můžete… jestli máte něco těsného, sundejte si to prosím.

Není to moc dobré. Nebo jestli máte nějakou [mala] od nějakého gurua nebo od někoho, prosím sundejte si to. Protože sem jste nepřišli, abyste se nechali zotročit, ale abyste se úplně osvobodili. Teď prosím zavřete oči, všichni. Prosím zavřete oči. Dejte si obě chodidla na matku Zemi, nezapomeňte na to, obě chodidla, ano. Úplně zavřete oči a neotvírejte je. Dejte si levou ruku na klín směrem ke mně, a pravou ruku si dejte na srdce, přímo na srdce. Levou ruku dejte otevřenou dlaní směrem ke mně, nechte ji otevřenou směrem ke mně. Můžete si to nechat ve své … V srdci sídlí duch.

Zeptejte se mě třikrát, „Matko, jsem Duch?“ Toto je zásadní otázka. Bez ostychu, prosím zeptejte se třikrát na tuto otázku ve svém srdci, „Matko, jsem Duch?“ Je to fakt: vy jste Duch. Toto je pravda o vás. Teď si přiložte pravou ruku na horní část vašeho břicha. Abyste byli prasanna čita … nesmíte být příliš vážní. Není tu nic vážného, víte. Musíte pochopit, že byste se měli stát prasanna čita. Zapomeňte na minulost.

Tady se zeptejte třikrát na otázku: Matko, jsem svým vlastním mistrem?“ Zeptejte se třikrát. „Jsem svým vlastním guruem?“ Toto centrum vytvořili Satguruové, abyste se mohli upevnit. Dejte si nyní pravou ruku na dolní část vašeho břicha, nalevo. Nemohu vám vnutit čisté vědění. Vše ostatní je avidja, toto je vidja. Vidja, kde je vidja, tam je poznání. Zeptejte se šestkrát. „Matko, prosím, mohu získat čisté vědění?“

Když požádáte o čisté vědění, vaše Kundaliní začne stoupat. Teď musíme vyživovat naše vyšší centra svou sebedůvěrou. Přiložte si pravou ruku na horní část vašeho břicha na levé straně. S plnou sebedůvěrou tady desetkrát řekněte: „Matko, já jsem svým vlastním mistrem.“ Řekněte to prosím s úplnou jistotou. Nepochybujte o sobě, jste svým vlastním mistrem. Prosím dejte levou ruku směrem ke mně, směrem ke mně. Mnoho lidí nemá levou ruku směrem ke mně. Už jsem vám řekla, že pravda o vás je, že nejste toto tělo, ani tato mysl a emoce, ani tyto podmíněnosti. Ani toto ego.

Vy jste čistý Duch. Prosím, dejte si teď pravou ruku na srdce. S úplnou jistotou musíte říct, „Matko, já jsem čistý Duch.“ „Matko, já jsem šuddha Átma.“ Řekněte to s úplnou jistotou. Pořádně zvedejte, vidíte, nemělo by to být příliš nízko, pořádně to zvedejte, jako kdybyste zvedali své srdce. Zvedněte to. Všepronikající síla je silou lásky. Je oceán vědění, oceán blaženosti a soucitu. Především ale je to oceán odpuštění, cokoliv, co si myslíte, že jste udělali špatného, může být lehce rozpuštěno v tomto ohromném oceánu.

Prosím zvedněte pravou ruku na ohbí svého krku a ramene a trochu víc zatlačte. Tady musíte říci šestnáctkrát: „Matko, já nejsem vinen.“ Řekněte to šestnáctkrát, prosím. „Matko, já jsem nirdoš. Já jsem absolutně nirdoš.“ Už jsem vám říkala, že ať už odpustíte, nebo ne, nic neděláte – je to mýtus. Když ale neodpustíte, nahráváte do špatných rukou a trýzníte sami sebe, zatímco ten člověk, který vás trápil, je úplně spokojený. Dejte teď pravou ruku na své čelo, skloňte hlavu. Úplně skloňte hlavu. Tady úplně od srdce musíte říct, a nezáleží kolikrát, jestliže to neřeknete, nemohu zařídit, aby Kundaliní prošla touto zúženou Ádžňa čakrou.

Takže prosím, všichni byste měli říct: „Matko, odpouštím všem bez rozdílu.“ Nemyslete na nikoho konkrétního, prosím. Dejte si teď pravou ruku do týla. Zakloňte hlavu dozadu, jak jen to půjde. Bez pocitů viny, bez vypočítávání svých chyb, jen pro vaši spokojenost řekněte: „Ó Božská sílo, prosím odpusť mi, pokud jsem udělal něco špatného.“ „Ó Brahmačajtanjo, prosím odpusť mi, pokud jsem udělal cokoliv špatného, vědomě či nevědomě.“ Musíte to říct ve svém srdci. Není důležité kolikrát. Nyní, propněte pravou ruku. Dejte střed své dlaně na vrcholek fontanelní oblasti, která byla měkká ve vašem dětství.

Propněte co nejvíc prsty. Skloňte co nejvíc hlavu. Tady znovu, nemohu vám seberealizaci vnutit, musíte o ni požádat. Pohybujte kůží na hlavě sedmkrát ve směru hodinových ručiček a říkejte: „Matko, prosím, dej mi Seberealizaci.“ Sedmkrát prosím. Nehýbejte rukou, ale spíše kůží na hlavě. Prosím, pořádně přitlačte. Propněte prsty. Pokud nepropnete prsty, nebude tam tlak. Dejte si teď ruce dolů prosím.

Dejte obě ruce směrem ke mně. Dívejte se na mě, bez přemýšlení. Dejte ke mně pravou ruku, skloňte hlavu a uvidíte sami. Nedívejte se na ostatní, sledujte sami sebe. Vnímejte, jestli je tam chladivý vánek, vycházející z vaší hlavy, z fontanelní oblasti. Vnímejte, jestli vychází chladivý vánek z vaší fontanelní oblasti. Můžete cítit také horký vánek. Zejména pokud jste neodpustili, pak tam může být horký vánek. Tak teď odpusťte. Dejte svou levou ruku takto směrem ke mně.

Znovu skloňte hlavu. Ne na vrcholku, ale dál od něj. Někteří lidé to cítí velmi daleko. Vnímejte, jestli tam je chladný vánek nebo horký vánek, vycházející z vaší hlavy. Na fontanele, ani ne moc vzadu, ani ne moc vepředu. Ale na fontanelní kosti, na [taloo]. V pořádku? Znovu, dejte pravou ruku směrem ke mně. Skloňte hlavu, skloňte hlavu. To je ono!

Teď vám musím říci, jak si dávat Kavač pro svou ochranu. Je to důležité. A jak zvedat Kundaliní. Je to velice důležité, jednoduché – on vám to také ukáže. Dejte levou ruku takto před sebe. Pravá se bude pohybovat. Levá bude natažená. Musíte takto – nejdřív vám to ukážu, takto. Zvedá se k vaší hlavě a tady uděláte jeden uzel. Teď začneme znovu, pořádně.

Začneme odsud. Začněte pohybovat svou levou rukou nahoru. Abyste upevnili svou Kundaliní, dejte ruku nahoru a udělejte uzel a znova, druhý uzel. Udělejte tam druhý uzel. Třetí uzel udělejte třikrát. Teď to udělejte znovu prosím. Jeden, dva a tři. Hotovo. Teď Kavač. Dělejte si jej každé ráno pro svou ochranu, když jdete ven, a před spaním byste měli svou pozornost vložit tady a jít spát.

Dejte ke mně levou ruku. To je Saadhe teen … tři a půl závitu. Jak děláte Kavač? Dejte levou ruku směrem ke mně, směrem k fotografii, pravou ruku dejte takto – nejdřív vám to ukážu. Pak ji takto zvednete, dolů – to je polovina. Pak ji znovu vraťte – to je jeden. Znova ji zdvihněte a dolů – dva. A znovu takto, a zpět – tři. Znova ji vraťte zpět, jen do půlky, to je tři a půlkrát. Toto je bandhan, to je Kavač.

Kavač ochrany. Naučíte se spoustu věcí, jak používat sílu z vaší ruky. Ti, kteří cítili chladivý nebo horký vánek ve svých dlaních, nebo vycházející z fontanelní oblasti, prosím zvedněte obě ruce. Všichni, kteří to cítili, prosím zvedněte obě ruce. Mají trochu problém s játry, ale to se vypracuje. To nevadí. Nechť vám všem Bůh žehná. Nechť vám Bůh žehná. Tak, Madrás by se teď měl stát matkou Raas, to prostě znamená, že matka skončila, a dosáhla toho stavu. Nechť vám Bůh žehná.

Znovu a znovu vám říkám, buďte pokorní a přijďte do centra. Je tam několik velmi dobrých sahadža jogínů. Vše vám laskavým způsobem řeknou. Ale prosím přijďte a věnujte se sami sobě a všechno se naučte. Příští rok přijedu znovu do Madrásu. Nechť vám Bůh žehná.