Šrí Ganéša púdža: Genetika moudrosti, 30/08/1992, (nekontrolováno) Cabella, Itálie

Posledně jste Mě žádali o Gurupadu (stav gurua) a měli byste vědět, že podstatou gurua je Šrí Ganéša, nevinnost. Určitě znáte příběh o velmi oddané manželce, věrné manželce, satí. Jmenovala se Anasuja a byla tak zbožná a tak oddaná, že se říká, že manželky všech Bohů, Brahmy, Višnua, Mahéši, na ni začaly velmi žárlit. Řekly proto svým manželům: „Musíte jít a vyzkoušet ji, je-li to opravdu cudná žena, či ne.“ Všichni tedy sestoupili jako sádhuové, oblečení jako sanjásinové (hinduistický žebravý asketa). A ona řekla, že je chce obsloužit, něco jim dát. Oni řekli: „Ne, my nechceme jíst.“ „Dobrá, pojďte a posaďte se,“ řekla. Uvařila pro ně jídlo. A oni řekli: „Ne, my nebudeme jíst, dokud si nesundáš všechno své oblečení. Dáme si jídlo, jen když si svlékneš všechno své oblečení.“ „Opravdu?“ řekla. „Ano,“ odpověděli. Tak z nich udělala, malé, malinké děti, tři malé děti a pak se obnažila, protože nevinný tomu vůbec nerozumí. A pak je spojila dohromady, ti tři nevinní byli spojeni dohromady a získali svou Gurupadu. Tak byl stvořen Ádi Guru. Pokud tedy chcete svou Gurupadu, především musíte být nevinní. „Nevinný“ je velmi neurčitý pojem, velmi neurčitý, a je obtížné skutečně pochopit, co to znamená. Jaká je však povaha nevinnosti, tomu můžeme porozumět na základě nevinnosti Šrí Ganéši. Především je obdařen moudrostí a vkládá moudrost do nás. Je skvělé, že jsme v dnešní moderní době objevili genetiku a genetika určuje naše chování a naše rasy. Je to On, kdo do nás vkládá naši genetickou výbavu. Vybírá a vkládá do nás naši genetickou výbavu, a když do nás vloží moudrost, pak jsme moudří. Určitě je to genetické vybavení moudrostí, co, jak je zcela jasně vidět, v mnoha rasách chybí. Nemají žádnou moudrost. Dělají věci bez moudrosti. Dělají věci pouze pro svoje zničení, pro zničení své společnosti. Mohou si říkat nejvyšší společnost, nejvyšší rasy, nebo cokoli – můžete si dát jakoukoli nálepku, na jejich chování je však vidět, že nemají vůbec žádnou moudrost. On je tedy ten, kdo do nás vkládá tuto moudrost. V některých lidech, kteří ještě nejsou evolučně vyspělí, některé rasy ještě nejsou do té míry vyvinuté, tato moudrost chybí. Navíc, tato moudrost nám dává smysl pro svobodu. Takže se vyhýbáme jakýmkoli omamným prostředkům, jakýmkoli zlozvykům. Nelíbí se nám dívat se na nahotu. To se nikdy nemůže stát životním stylem lidí, kteří mají moudrost, nikdy. Nezaplétáme se do mimomanželských nesmyslů. Přijímáme to, co je zcela ve středu, co je dharmické. Vidíme tedy, že semeno moudrosti zapuštěné v nás z nás, když rosteme, automaticky dělá dharmické lidi. Jsme automaticky dharmičtí. Nezabíjíme druhé, neohrožujeme je, netrápíme je. Nezabíráme zemi nebo dům někoho jiného ani nic nebereme, cizí majetek nebo cizí věci. Tato moudrost k vám přichází prostřednictvím Šrí Ganéši. V krátkosti, On z vás dělá lidi plně připravené na seberealizaci. Je to nakonec výhradně On, kdo se o nás stará v době naší nirvány, během naší realizace, protože On zastavuje všechny ostatní aktivity vylučování, když stoupáte do nové oblasti. Viděli jste, že Já zde sedím devět, deset hodin. Jednou jsem seděla bez přestávky osmnáct hodin a nešla vůbec ani na toaletu. Protože je to On, kdo zastavuje všechny tyto činnosti; i tehdy, když Kundaliní stoupá, ustávají. Tato moudrost je tedy vrozená, prostě se to děje, když Kundaliní stoupá, On se stává, projevuje se v nás – chci říci, že z nás dělá dítě. A tohle říkal Kristus, že pokud máte vstoupit do království Božího, musíte být jako děti. Stanete se dítětem, v té době se stanete dítětem. A jak Kundaliní stoupá, tato moudrost přijde do vašeho mozku, protože On sedí na samotné Kundaliní. On je tou silou v Kundaliní. Vkládá do mozku moudrost. Jakmile tu moudrost získáte, zanecháte všech zlozvyků, všech svých závislosti, které jsou špatné, všech adharmických věcí, které děláte, všechno odpadne. On mění, vaše genetická výbava se mění. Genetická výbava sahadžajogínů bude u všech stejná, přibližně stejná, řekla bych, a genetická výbava ostatních lidí bude odlišná. Indové by k tomu mohli mít blíž, protože Indové jsou běžně velmi moudří lidé. Nebudou – chci říci, řekla bych, pokud se podíváte na úroveň ras z hlediska moudrosti, jsou Indové velmi moudří. Nebudou, bez debaty, nebudou prostě vůbec dělat žádné nesmyslné věci. Viděla jsem, že dokonce i děti, děti ze Západu, když přijedou do Indie – přijely do té školy – dělají všechny možné sebepoškozující věci. Nikdo to nemohl pochopit. Jednou skočily do špinavého rybníka. Dostaly malárii. Pak utekly z domu, z té školy, a šly ven, šly na silnici, šly nakupovat. Takže svalily bránu. Když tu bránu povalily, noviny nás kritizovaly. Nemá to žádný smysl, každá škola má bránu. Dělají tedy všechny ty nerozumné, hloupé věci, protože jim chybí moudrost. Dítě, které má moudrost, je nesmírně opatrné, chápe význam svého života. Respektuje svoje rodiče, všeho si váží. Automaticky, nemusíte jim to říkat. Automaticky vědí, co je dharma, nemusíte jim to říkat. Tato moudrost – toto velké Božstvo, Šrí Ganéša, přijal svoji podobu jako Ježíš Kristus. A všichni jste Ho přijali jako Pána, kterým také skutečně je. Jelikož ale váš Ganéša princip nebyl v těchto západních zemích příliš rozvinutý, lidé se dali na stupidní věci. Pornografie a tento druh zájmu o nahé ženy ukazuje, že nemají žádnou moudrost, že v nich není žádný Ganéša. Ačkoli následují Krista, spočívá to jen v pokryteckém chození do kostela. Nevím, má-li v sobě i církev nějakého Ganéšu, oni žádného Ganéšu nemají. Při jejich způsobu života nikdo nemůže říct, že mají nějaký smysl pro svatost nebo příznivost. Jakmile získáte moudrost, chápete svatost a příznivost. Předtím jen říkáte: „Svatý otče,“ a svatý otec dělá všechny možné věci, které mohou v organizaci vytvořit slabá místa. Který bere peníze, podplácí, vytváří bomby, má ženské, zkrátka všechno možné – jak může být svatý? Ten prvek moudrosti je tedy velmi důležitý a o to poprosíme Šrí Ganéšu, aby nás učinil podobné dětem. Děti v zásadě moudrost mají, ale ne všechny děti. Věc se má tak, že do dětí, ve kterých se Šrí Ganéša aktivoval, vložil ten genetický kód moudrosti, je to tam. To je jedna z největších věcí, na kterou musíme myslet: „Je to moudré, je to rozumné?“ Nemá to být logické, pokud něčemu věříte logicky, můžete postupovat špatně, protože tam není síla z nitra. Pokud to však přijde přirozeně zevnitř, za žádnou cenu to neuděláte. Nyní znáte sami sebe, všichni sahadžajogíni jsou hodně jiní – chovají se jinak, stojí jinak, jinak mluví, jinak přemýšlejí, všechno je jiné. Najednou se stal, stali se takovými. A vy nemůžete pochopit, čím to, že jsme se stali takovými. Pili, kouřili, brali drogy, dělali všechno možné. Ale jak to, že jste se najednou změnili? Protože Šrí Ganéša do vás vložil tuto moudrost. Když se teď podíváte na Jeho charakter, je velmi zajímavé to pozorovat. On je dítě a je bezvýhradně oddaný své Matce. Nezná žádného jiného Boha, nic jiného. Naprostá oddanost. Ale je tomu tak u nás? Zde také, jak někdy vidím, mají někteří sahadžajogíni rezervy. Postrádají upřímnost, oddanost. A Já jsem někdy šokovaná, že jsou stále tak na okraji; to znamená, že ještě pořád musí stoupat. Lidem, kteří pro Mne pracovali, jsem se vždy snažila dostatečně platit. Není třeba platit. Protože jsem toho, konec konců, udělala tolik pro vybudování vás samých, vašeho těla, proč bych vám měla platit? Vždy ale platím královsky, pečuji o ně, dávám jim… O Mé, Mé oddanosti a lásce nemůže být pochyb. Zjišťuji však, že jsou někdy velmi sobečtí, nesmírně sobečtí. Udělají polovinu práce a utečou, někdy jsou… jejich problémy, jejich vlastní problémy jsou mnohem důležitější. Nebo se jen pokoušejí hledat nějaké výmluvy. Hodně sahadžajogínů je takových. Nejsou poctiví. Sahadža jóga jim dala tolik. Musíme si pořád ověřovat: „Jsme vůči Sahadža józe poctiví? Co děláme pro Sahadža jógu? Čeho jsme dosáhli a co děláme?“ Naopak, stanou se pro Sahadža jógu zátěží. Ganéša pro svou Matku nikdy není zátěží. Například, někdo onemocní. Dobrá, Sahadža jóga vám může pomoci. Možná pomůže, možná ne, možná budete vyléčeni, možná nebudete. Když nejsou vyléčeni, řeknou: „Vidíte, nebyl jsem vyléčený. Hodlám ze Sahadža jógy odejít.“ Pak musí člověk říct: „Prosím, odejdi.“ Odcházejí kvůli sebemenší věci, nechápou, co je důležité. Pak existují problémové případy, kdy se například někdo ožení a přijde sem: „Tahle manželka se mi nelíbí.“ Tak si dělejte, co se vám líbí. Ta manželka Mi sedí na hlavě a ten manžel taky. Vyvstávají všechny možné mrzutosti: „Můj manžel nedělá Sahadža jógu, co bych měla dělat?“ Vyřešte svůj problém se svým manželem. Vyřešte svůj problém se svými dětmi. Máte sílu to udělat. Mějte trpělivost, vypracujte to. Strkají nás do různých případů, toho a onoho. Jsou to pouze sahadžajogíni, kdo může poškozovat Sahadža jógu, věřili byste tomu? Nikdo jiný se jí nemůže dotknout. Pokud se nechová špatně nějaký sahadžajogín, nikdo se nemůže Sahadža jógy dotknout. Máme tedy mnoho takových případů. Vždyť přece viděli Moje fotografie, viděli zázračné fotografie, dostali realizaci, dostalo se jim všeho, tolikrát jim bylo pomoženo. Ale najednou řeknou: „Chci ze Sahadža jógy odejít.“ „Velmi dobře,“ říkám, „ti, kteří musí odejít, měli by odejít okamžitě.“ Stejně zbývá v nebi velmi málo místa. A pro tak polovičaté lidi nezbývá žádné. Pokud musí odejít, měli by odejít. Musíte mít Ganéšu jako svůj ideál. Nemělo by to být: „Já uctívám Ganéšu.“ Takto jste uctívali Krista, uctívali jste to a ono. Ale jde o to, co vám proniklo do nitra. Máte v sobě Šrí Ganéšu? Následujete Šrí Ganéšu se stejnou zbožností, oddaností? Pokud… Vy jste však stvořeni podle vzoru Šrí Ganéši. Šrí Ganéša byl vytvořen neposkvrněným početím. Vy jste vytvořeni stejně. You are also made the same way. Vaše Kundaliní byla pozvednuta, dostali jste realizaci a získali jste své druhé narození a jste teď sahadžajogíni. Všechny tyto věci se vám staly, aniž byste měli Otce. Kdybych vám neřekla, že máte Otce, nikdy byste to nevěděli. Ostatní guruové, víte, například nechtějí nikomu přiznat žádné zásluhy. Vám se tedy v podstatě stalo, že jste vytvářeni stejným způsobem jako Šrí Ganéša. Víte, je jasné, že rozhodně máte něco do sebe, jinak bych to nemohla udělat, to je taky pravda. Řekněme, že by Kundaliní chyběla, co bych pak mohla dělat? Pokud by nechyběla, pokud by byla zcela pokroucená, pokud ne pokroucená, dejme tomu že by některé čakry byly strašně poškozené. Takže vy jste také byli lidé právě připraveni získat realizaci, hledali jste ji opravdově, měli jste nepochybně čisté přání stát se sahadžajogíny. Přesto, když dochází k růstu, musíte být bdělí, musíte vidět, kolik ryzí upřímnosti tomu věnujeme, s jakou oddaností to vypracováváme. Máme ovšem lidi, kteří museli kvůli plakátování někam jet, na nějaká místa, ne teď, už je to dávno, a ti Mi vyúčtovali i svou kávu. Řekla jsem: „Dobrá.“ Zaplaťpánbůh, že nekouřili, jinak by to vyúčtovali Mně! Od této úrovně jsme se tedy teď velice změnili a někteří z nich se stali dokonalými sahadžajogíny. Stále však máme lidi na okraji. A ti jsou nervózní kvůli sebemenší maličkosti. Včera byla bouřka. Bouřka je potřeba. Vy nevíte, že když Kristus převážel své učedníky, byla velice silná bouře a On ji pak zastavil. Včera, když jste začali zpívat ty písně, pouze to zastavilo bouřku, jen na důkaz toho, že ty písně mají takovou sílu. Pokud se takové věci nestanou, jak budete vědět, že ty písně mají tu sílu? Myslíte si, že zpíváte jen proto, že zpíváte. Nikoli, má to sílu, jsou to mantry, jsou to všechno probuzené písně. A pak to ustalo. Říkali: „Měli bychom říkat mantry?“ Řekla jsem: „Ne, nic.“ Neřekla jsem, co máte dělat. Najednou je napadlo zpívat a pak se to vyřešilo. Protože když musím pokaždé dávat návrhy Já, kdy potom použijete svou sílu? Všechny takové příhody se dějí, teď to byl speciální trik Šrí Ganéši, On je pro vás skutečný soudce. To musíte vědět, protože jste viděli v Sixtinské kapli, že tam stojí a posunuje vás nalevo a napravo. Takže existuje také testovací bod. V Sahadža józe jsou dveře otevřené takto. Ale na zadní straně je větší brána na vyhazování lidí. A Já nesoudím tak moc, jak tento Šrí Ganéša. On vás soudí a pak jste vyhozeni. Potom je velmi obtížné se vrátit. A i když se vrátíte, nedůvěřujete sami sobě a ani druzí vám nedůvěřují. Takže, víte, musíte pochopit, že toto je jakýsi okamžik soudu. Dělejte introspekci, zkoumejte: „Jsem moudrý? Když dělám toto, dělám moudré věci? Je moudré, abych to dělal? Je pro mě coby sahadžajogína v pořádku, že to dělám? Měl bych to dělat nebo ne?“ Měli byste to vidět ze všech stran. Chci říci, vy víte, že nechci žádné peníze a nechci žádné dárky, říkala jsem to stokrát, ale oni neposlouchají. Teď říkají: „Matko, když nás přestaneš obdarovávat, my toho necháme.“ Řekla jsem: „Přestaňte jako první, pak přestanu Já. Ale přes všechny ty spory a boje, je tu určitě jedna věc – je tu láska a vy ji chcete vyjádřit. Ale láska zde není připoutaná. je to odpoutaná láska, kdy proudí až do nejvyšší míry, přebírá veškerou odpovědnost. Existují lidé, kteří neustále kritizují ostatní sahadžajogíny, viděla jsem to, je to zcela běžné. To je známka velmi nízkého typu sahadžajogína, protože on nevidí, co je špatného na něm. Pokouší se kritizovat ostatní, vidí ale, co je špatného na něm? Existují další typy sahadžajogínů, kteří si neuvědomují, že jsou jako ganové. Jsou jako ganové a představte si gany, jak jsou rychlí. Ty gany vytváří Šrí Ganéša a oni jsou nejprve v prsní kosti a pak jdou do celého těla. Jakmile toto střední srdce, místo Matky, začne trochu vibrovat, oni zpozorní. Takže musíme být ostražití. Je velmi důležité, abychom byli ostražití. Asi do věku dvanácti let zůstávají tito ganové v prsní kosti a pak jdou do celého těla, protože jsou dostatečně zralí. Jsou tam schovaní, dokud nejsou zcela zralí na to, aby bojovali s nepřáteli. A vědí, jaký typ nepřátel mají, vědí všechno. Jaký typ boje je zapotřebí, o jaký typ soupeře jde. Jen udělají výběr a stanoví své pozice, kdo s kým bude bojovat, kdo by to měl udělat. Ale nesedí jen celou dobu v Matčině domě. Musíme tedy jít k lidem. Musíme jít do těla Viráty. Musíme se pohnout, musíme naplno vyrazit na veřejnost; musíte s nimi bojovat bez jakéhokoli strachu. Nesedět doma a brečet jako nějaké mimino, nyní jste všichni dospělí lidé. Tohle je tedy to, co je napsáno o budoucím Buddhově životě, že se stane Matréjou, to znamená, že v sobě má tři Matky, „Ma tréja“. Ale také to, že půjde naplno do společnosti, že jde kamkoli a mění lidi. Když jste požádali o Guru padu, nevíte, že máte problém. Guru nesedí doma. Musí jít naplno na veřejnost, potkávat nejrůznější lidi, říkat jim o Sahadža józe, nebát se. Musíte žít ve společnosti, nemusíte mít uzavřenou společnost, kde se radujeme bhadžány a podobně, to už je za námi. Chci říci, že samozřejmě stále budeme mít bhadžány, nejde o tohle. Musíte ale jít nad to. Nebýt jen zapleteni do svých vlastních problémů, které se nyní řeší, problémy v Sahadža józe i sahadžajogínů, ale musíte se s plným nasazením projevit navenek, potkávat jiné lidi. Řekněte jim o Sahadža józe. Nejlepší je nosit odznaky, aby se lidé ptali: „Kdo je to?“ Pak jim to můžete říct – svým přátelům, své společnosti. Nemusíte se ničeho vzdávat, nemusíte se ničeho vzdávat. Jste odpoutaní, prostě jděte a na vlastní oči se dívejte, že toto je špatné. Jako například včera předváděli všechny možné věci, předváděli i diskotance. Měli byste jít na disko a dát jim letáky, ukázat jim: „Co to děláte, jste šílení?“ Nebo tam dělat tento druh diska ještě extrémněji, takže budou říkat: „Co je jim?“ Pak řekněte: „My vás napodobujeme.“ Tím je usadíte. Vidíte nějakou ženu, která, řekněme, kouří a tak dále, stojí v jakési póze. Jděte a postavte se před ni v podobné kuřácké póze. Ona toho nechá. Takže to, že je kopírujete, je jeden způsob, jak jim ukázat, co jsou zač, a další způsob je psaní. Musíte psát. Je velmi důležité, abyste psali a odpovídali. Musím vám říct, že existuje velmi pěkný článek, který jsem nyní přivezla a který by si ode Mne angličtí sahadžajogíni měli vzít a odpovědět tomu pánovi. Je to velmi důležité. Je v Mém pokoji. Dám jim ho. Musíte vědět, co se všude kolem děje. Co se děje v Bosně, co se děje v Itálii, co se děje tady. Měli byste číst noviny. Můžete se taky dívat na televizi, když – teď, když jste vyzrálí. Jinak, když se díváte na televizi, zblázníte se jako ostatní televizní diváci. K čemu je tedy dívat se na televizi? Pokud se však díváte na televizi s nezaujatou myslí, okamžitě uvidíte, kde máte zasáhnout. Jinak sedíte doma, pěkně schovaní: „Matko, Matko, Matko, Matko, Matko.“ O tom to není. Ganéša těm ganům dává síly a oni bojují. To proto se Mu říká Ganapati. Pokud Mi chcete říkat Ganapati, pak musíte mít gany rádi, musíte být jako ganové, kteří do toho jdou s plným nasazením a vypracovávají to. Tolika způsoby, je tolik triků, které na ty lidi můžete zkusit a pokusit se přivést je do Sahadža jógy. A tato Všepronikající síla je s vámi! Neměli byste se jim vyhýbat. Například zákony vaší země jsou tak hrozné, některé zákony jsou tak hrozné, prapodivné. Měli byste psát. Není v nich spravedlnost, mnohé zákony, které máte, nemají smysl, jsou zaměřené na peníze, například ve Francii mají velice, velice podivné zákony. A nikdy nedodržují zákony, nevěří na ně. Není tam morálka, nejsou to žádné zákony. Napište jim to. Musíte jít a navštívit novináře, říct jim o tom. Snažte se nyní prosadit. Dokud to neuděláte, nikdo do Sahadža jógy nepřijde. Můžete na základě toho získat úžasné lidi. Můžete některé lidi pozvat, můžete jim zavolat. Viděla jsem zavedený postup oněch guruů. Píšou všem těm velkým „zvířatům“ velmi působivé dopisy, jakmile jdou do nějakého domu. Pak shánějí interview, jdou a navštíví toho člověka, mluví s ním. Přivedou, víte, jakési, řekněme, jakési zprostředkovatele nebo je půjde navštívit nějaká komise. Je to celé tato úroveň. A pak jim ukážou knihy. „Podívejte, toto se teď děje, proč to nezačít praktikovat? Nechceme peníze.“ A tak dále. Mohli byste získat spoustu lidí. Musíte je ale pozvat, protože oni k vám nepřijdou, pokud je nepozvete. Musíte je tedy pozvat a musíte jim říct: „Chceme se s vámi setkat. O to jde.“ Z nich aspoň stovka, a když ne, tak aspoň dvacet odpoví. Že by se rádi s vámi setkali. Vy byste měli říkat: „Zjistili jsme to, zjistili jsme ono.“ Teď tedy jako Ganéšovi ganové musíte dělat tuto speciální práci a chápat, že už jste dost vyzrálí, že musíte vyjít na veřejnost. Ale pokud se znepokojujete: „Matko, šel jsem tam a stalo to a to.“ To nevadí. Vás neukřižují ani vás nezabijí. A víte, že máte po celou dobu Moji ochranu. Pokud chcete, můžete vidět fotografii, kterou máme, s ním, můžete to vidět, naprostou ochranu. Drží se to na vás, viděli jste světlo na svých hlavách. Jste označení lidé, kteří kráčejí – vy už sedíte v království Božím. Proč byste měli mít strach? Proč byste se nesetkávali s lidmi? Pak také, říkala jsem, provozujte nějakou hudbu. Například včera, líbilo se Mi, jak zpívali. Aspoň, víte, ať už zpívali cokoli, nemusí to být populární hudba a podobně, ale bylo to jasné. To poselství by mělo být jasné. Můžete požít styl popové hudby, na tom nesejde, ale to poselství musí být jasné, nemělo by to být – nikdy nerozumím, co zpívají. Takže každé slovo by mělo být jednoznačné. Můžeme jít naplno na veřejnost a mít skutečnou publicitu, k tomu však potřebujeme lidí, kteří jsou opravdu dostatečně zralí. Jinak je sebemenší provokace rozruší a začnou bojovat – konec. Také bychom neměli říkat: „Vy jste intelektuál, vy to nemůžete pochopit.“ Řekněte: „Můžete to pochopit i rozumově. Můžeme vám to vysvětlit.“ Připravujte se. Můžeme mít i nějaké semináře nebo přednášky, kde o těchto věcech můžeme hovořit. O púdžách můžete mít jakési – rána jsou vždy volná – nějaký seminář nebo rozpravu nebo se tomu říká mozkový trust či co. A tam můžete o věcech diskutovat, jak můžeme postupovat, co můžeme dělat. Teď přišel ten čas. Nyní je to u konce, všechna ta příprava skončila, jste na to připraveni. Nyní se do toho musíte vložit naplno, říkat to lidem. Víte, co říkají ti lidé z Brahma Kumárí: „Teď nastal den posledního soudu, všichni jste odsouzeni k zániku,“ – otevřeně. „Ale když nám dáte peníze, budete zachráněni.“ Teď tedy musíte říkat: „Toto je poslední soud. Přijměte svou realizaci, jinak budete odsouzeni ke zkáze. Pokud nepřijmete realizaci, bez svého vzestupu se nemůžete dostat ze svých genetických problémů. Všechny tyto genetické problémy se mohou vyřešit, jen když získáte realizaci.“ Musíte tedy ostatním říkat: „Zbavte se svých osobních problémů.“ „Matko, moje žena nemá děti.“ To nevadí. Na tomhle světě je tolik dětí, děláte dobře, že nemáte dítě. A když chcete mít dítě, můžete nějaké adoptovat. Pak: „Moje dítě je takové a makové, moje dítě…“ Nikdy jsem neviděla tolik závislosti na dětech. Pokud lidé měli děti před svatbou, viděla jsem, že s nimi zacházeli lépe. Ale když se vezmou, své děti zabíjejí. Tolik lidí zabíjí své děti, zneužívají své děti, dělají všechno možné. Jakmile se však stanou sahadžajogíny, prostě se na své děti kompletně přilepí. Měl by tu tedy být odpoutaný postoj vůči všemu a žádné závislosti. Jen pak budete svobodní. To však neznamená, že nebudete konat svou povinnost, předávat potřebnou výživu. Musíte dát každému lásku, musíte se o každého starat, neměli byste se ale vázat. Viděla jsem lidi, kteří se připoutávali dokonce i k sahadžajogínům. Jeden sahadžajogín se špatně choval a odešel ze Sahadža jógy, deset sahadžajogínů odešlo s ním. Nejsou oddaní Mně, ale tomu hloupému sahadžajogínovi. Odjel do Nepálu, naučil se nějakou avidju (falešné učení), vrátil se a oni odešli s ním. To ukazuje, že jste svou osobnost nerozvinuli. Jak se někdo opovažuje ovlivňovat vás a říkat, abyste odešli ze Sahadža jógy! Pokud máte zralou osobnost a odpovědnost, řeknete: „Musím dělat práci Sahadža jógy. To je hlavní věc, kterou musím dělat.“ Musíte vědět, že i když vypadáte jako obyčejní lidé, vyvolil vás Bůh. Jestliže někdo z vás nedělá práci Sahadža jógy, kdo z toho bude obviněn? To byste měli chápat v každém aspektu života. Víte, neříkám vám, abyste Mi dávali peníze nebo cokoli jiného. Nic od vás nechci; vy každopádně víte, kolik utrácím. Rozhodně ale, pokud jsou někde peníze potřeba, musíte také maximálně vypomoci s penězi. Lidé budou – utrácejí peníze, řekněme, na závody nebo utrácejí peníze v nějaké hospodě. Všechny tyto peníze jsou teď ušetřené, nemusíte chodit do hospody, nic takového. Pokud jsou tedy potřeba peníze, musíte je utratit. Pak je další věc – lidé se prostě začínají ptát, proč je to tak drahé, proč tohle, tamto? V Sahadža józe každý zná účty, každý má účty, není to nic tajného – kam jdou peníze, na co je použijeme. Jak to, že máte například tento stan? Jak to, že máte tento pozemek? Jak to, že máte Daglio? Jen prostě přemýšlejte, nikdo takto nepřemýšlí, odkud Matka bere peníze, aby se udělaly všechny tyto věci? Já nepotřebuju takový velký zámek, nebo ano? Na co? Už jsem koupila za své vlastní peníze další dům v Londýně. Proč? Už jste utratili tolik peněz za ten Shudy Camp. To vůbec není dávání nějakých peněz. Vždyť Já nepotřebuju Sahadža jógu, jste to vy, kdo ji potřebuje. A když začnete šetřit peníze i na ní, pak nevím, co vám říci. Není to, jako když vám v kostele řeknou, že musíte dávat peníze a podobně, ale je to o vaší oddanosti. Pokud tu oddanost máte, pak budete sami vědět: „Je to má povinnost.“ Budete naopak říkat: „Á, potřebujete peníze? Jistěže.“ Teď je třeba postavit školu. Kdo vybudoval Vaši? Kdo vybudoval Ganapatipule? Kdo vybudoval ten velký ášram, který teď uvidíte v Dillí? Kdo doposud věnoval peníze na Sahadža jógu? Všem se vám v životě daří, všichni máte dostatek peněz, ale co děláte? Takže z tohoto hlediska musíte vidět, že děláte pro Sahadža jógu to nejlepší, co můžete. Jiná stránka je vaše tvořivost. Ze Sahadža jógy vzešli úžasní umělci. Pokud mají dát nějaký dárek, dají nejmenší možný, nejlevnější možný. Ten nejdražší si nechají pro sebe a prodají ho. Kdyby měli dát byť i jen jeden takový kousek, můžeme ho zpeněžit, výhradně pro Sahadža jógu. Oni ale dají něco velmi levného, co se nedá použít; pouhý příspěvek do Mého osobního archívu. Když ale dají něco rozumného, dá se to prodat. Hudebníci, kteří jedou do ciziny, mohou pořádat nějaké své programy a věci a mohou vydělat nějaké peníze. A ty peníze se pak, bude-li třeba, mohou použít. Víte, jen jednou jsem požádala, aby se vybraly nějaké peníze na indický projekt, jeden rok, na Sahasráru. Jistě víte, že se vybralo jen pět tisíc liber. A Já jsem se tak styděla, že jsou stejně stále tam, v bance. Jak můžete poslat pět tisíc do Indie? Co si o vás pomyslí? Vždyť i škola pro vás je pro vaše děti, ne pro indické děti. Ale přesto ji budují Indové, to vím, nebo Já. Tohle bychom si měli uvědomit, že pokud někde promarňujeme nějaké peníze, můžeme něco peněz použít pro Sahadža jógu. Měli bychom pro naši organizaci mít nějaké peníze. Jinak je to jen, co jsme ušetřili na jídle nebo na něčem, což je velmi malá částka; přesto to stále zvládáme. Každý guru nejprve bere peníze zvenku a pak teprve přijde na púdžu. Zvenku, a to opravdu víc než dost. Já žádné peníze nepotřebuju. Vy víte, že i vaše peníze z púdží jdou na stříbro, protože nemůžete mít púdžu s plasty. Abyste tedy toto pochopili, musíte mít příznivost, svatost. Takže, říkáte Mi: „Svatá Matka,“ ale chováte se s patřičnou úctou? Víte, kdo jsem? Ganéša věděl. Jednou Jeho Otec řekl: „Tomu, kdo obejde Matku Zemi jako první, dám dárek.“ Ten druhý bratr, Kartikéja, měl pěknou váhanu, pěkný dopravní prostředek, páva, zatímco Ganéša měl jenom malou krysu, myš. A nikdy by s Ním nemohl soutěžit. Proto řekl: „Kdo je větší než Moje Matka? Ona je největší ze všech. Kým je tato Matka Země nebo kdokoli jiný? Ona může vytvořit spoustu takových Matek Zemí.“ Tak Ji prostě obešel a získal tu cenu, zatímco Kartikéja pořád ještě letěl. O to tedy jde – pochopit tu příznivost! Mám na mysli, že i když musím říkat, že jsem Mahámája, nepochybně to není lehké. Vy Mě nikdy nepoznáte úplně, nikdy – to by být nemělo; protože pak tady nebudete sedět, všichni utečete. Přesto se však pokuste porozumět. Tak jako Ganéša chápal svoji Matku, i vy musíte porozumět. Do té míry je to dost obtížné, ale přesto se snažte – že to je ta Síla, která sedí před vámi. Že to, jak se chováme, jak mluvíme, jak se rozhodujeme, co děláme, je všechno špatně. Pokud to nepronikne do vašich mozků, znamená to, že tam Kundaliní nedošla. Lidé by nedokázali zvednout jedinou Kundaliní, nezvedli by Kundaliní jedinému člověku. I ta umělkyně, která přišla, říkala: „Jak je to možné? Já nejsem tak – nic jsem neudělala. Nejsem člověk, který je svatý. Jak mohu dostat realizaci?“ Takto Mi to říkala: „Jak je to, Matko, možné?“ Vy to ale všichni nepochybně máte, nikdo z vás o tom nepochybuje. A děje se to nejen Mým prostřednictvím, teď to můžete dělat i vy. Kdo v historii duchovnosti může tohle dělat? Stále však o sobě udržuji určitou představu, žertuji, dělám si legraci, dělám všechno jako normální matka. To by vám však nemělo dávat pocit, že se můžete chovat nevhodně, to by nemělo. Někteří lidé Mi píší velmi neomalené dopisy. Musím vám říct, abyste byli opatrní, nemůžete Mi psát hrubé dopisy, raději to nedělejte. Když trpíte, pak budete říkat: „Matko, stalo se to, stalo se ono.“ Nemáte Mi co psát hrubé dopisy. Přesto, když je čtu, odpouštím, rozhodně, protože jste nevědomí. Musíte však mít poznání, musíte chápat, komu píšete a co píšete. Z tohoto hlediska je samozřejmě třeba vidět, že Ganéša má ve své ruce také parašu (sekeru). On je jedním z nejpřísnějších Božstev, velmi přísný. Ostatní mohou trochu váhat, On ale tolerovat nemůže. To proto Kristus říkal: „Mohu tolerovat cokoli proti Mně, ale nic proti Duchu svatému.“ Jasně varoval! Jasně, protože má ve své ruce parašu a lidé budou nepochybně potrestáni. To je tedy další věc, které musíme porozumět, že Šrí Ganéša má tuto parašu. A vy všichni také máte v ruce tuto parašu, což nevíte. Každý, kdo se vám pokusí dělat potíže, dostane se do potíží. Co však chybí, je víra, nikoli slepá, ale osvícená víra. Pokud máte osvícenou víru, pak to funguje. Jeden pán pracuje na londýnském letišti, je to Ind, ale Já si myslím, že obstarával něco pro nějaké cizince ze Západu, velmi dobrý člověk. Nemůže přijít na program, protože je velmi zaneprázdněný, nemůže. Ale když jsem na letišti, ví, že tam jsem. Nějací lidé se mu pokoušeli dělat potíže. Tak jim řekl: „Nedělejte mi potíže. Víte, moje Matka je velmi mocná, nedělejte mi potíže.“ Tři z nich ho neposlouchali. A ti tři příštího dne přišli o práci. „Proč?“ ptal se. „My nevíme,“ řekli. „Šéf nám řekl: ,Odejděte z té práce.‘ My nevíme, jak jsme o svou práci přišli.“ A dodnes práci nemají. Řekl jim: „Říkal jsem vám to.“ Oni na to: „Kdo je tvoje Matka? Pojďme se Ní taky setkat. Vidíš, co se nám stalo, odpusť, že jsme ti to provedli… Ale teď nám nic nevychází.“ Musíte mít tedy pevnou víru v Sahadža jógu, ve Mě a v sebe. Jak mohou ti, kteří nemají víru v sebe, mít víru v druhé? To je další věc, kterou musíte pochopit, že máte obrovské síly, obrovské síly, pokud máte víru. Jenom se modlete: „Matko, přeji si, aby se tento pán uzdravil nebo aby se uzdravila tato paní.“ Budou uzdraveni, vy se toho člověka dokonce nemusíte ani dotknout, ale vaše víra. Například včera přivedli nějakou paní. Měla jsem velmi napilno, mluvila jsem, dělala to a ono, a jsou to jen dva, tři dny, kdy opravdu musím pracovat velmi tvrdě na všech problémech, nemohla jsem se s ní setkat. Řekla jsem: „Proč nejdete a neléčíte? Vy můžete léčit.“ Proč by měl nějaký jogín něčím trpět, když jsou tu jiní sahadžajogíni? Proč bych měla ještě léčit? Vy všichni jen vložte své ruce a uvidíte, zda dokážete léčit nebo ne. I vaše modlitby jsou velmi mocné, aniž byste to tušili. Jen se modlete. Máte v ruce sekeru a nikdo vám nemůže ublížit. A máte ruku, která může druhým žehnat. Máte to. Můžete začít se svou štědrostí a uvidíte, že Lakšmí bude proudit. Pokud ale štědří nejste, počítáte každý halíř – skončili jste. Proč byste měli? Lakšmí vám bude sloužit. Poznejte svoje síly, jako je velmi dobře znal Šrí Ganéša. Nikdy si nedělal starosti. Dokonce i se sloní hlavou zvládl tolik věcí. S lidskými hlavami byste to měli zvládnout mnohem lépe. Nebo potřebujete sloní hlavy? Pak má další věc, a sice že je spokojenou bytostí, obzvlášť spokojenou. A to, co jí, je módaka, právě Mi ji tady dali, to, co jí, je módaka. To znamená, že On jí něco, co je vydatné, co má v sobě všechno to sušené ovoce a všechno, to jí. A to je jedna schopnost, kterou On má, že jí. Protože vy Ho můžete potěšit, když Mu budete dávat věci. Ale se Mnou je to naopak: Já nemohu moc jíst a vy Mi chcete dávat. Nevím, On myslím převzal veškerou Moji schopnost jíst. Ale On může jíst vydatně, A ať jíte cokoli, když na Něj pomyslíte: „Šrí Ganéšo, nabízím Ti také toto jídlo,“ pak vůbec nikdy nepocítíte nedostatek jídla, nikdy. Cokoli si přejete – například onehdy bylo velké horko. Říkali: „Matko, ať se ochladí.“ Řekla jsem: „Dobře.“ Jakmile jsme to ochladili, zleva doprava, vstoupil do toho Šrí Ganéša. Přišel s plnou silou, ochladil to a pršelo a pršelo a pršelo, přineslo to také vodu, protože v těchto tocích nebyla žádná voda. Musíte si dělat koupele nohou, takže přišla i voda. A jaké je to testování! Jedna věc – a kolik se toho stalo! On vás zkoušel, viděl vás, nic se nestalo. Dokonce ani tenký stan vítr neodfouknul. Všechno to byla legrace. Tak to tedy je, že jste také testovací půdou pro druhé. Okamžitě budete vědět, co je to za člověka. Jste tak mocní. Používejte své síly, používejte své síly. Co se však děje, když je vaše pozornost na jiných věcech? Není čistá. Pozornost je na jiném, udržujte pozornost na Šrí Ganéšovi, udržujte pozornost na Mně. Všechno se vyřeší. Proč byste měli pracovat, když je zde On, aby pro vás všechno vypracoval? Jsou tu Jeho ganové, aby to pro vás vyřešili. Zaměřte tedy svou pozornost takovým způsobem, abyste věděli, že jste ostražití, dakša, že jste bdělí, že víte, kam vaše pozornost jde. A pak vidíte, jak ta pozornost pracuje. Nikdy jsem neočekávala, že vás přivedu ke zralosti tak rychle, ale vy jste vyzráli. Dokud však plně nepoznáte sami sebe, co máte, jak vám mohu dát osvědčení? A i když vám dám osvědčení, nebudete věřit. Například vám řeknou, že jste dokončili vysokou. Teď jste tedy nejen absolvovali, ale jste mistry. Jinak bych vám nikdy neříkala, abyste žádali o Gurupadu. Nyní jste pravíni. „Pravín“ znamená mistr. Používejte své mistrovství. Přesto však stále sedíte doma, to a ono. „Můj otec je nemocný.“ Jděte a vyléčete ho! Jste mistr. Jako Šrí Ganéša, tak malinký – a je mistr, stejně tak vy jste mistři. Ženy by také měly vědět, že i ony jsou mistry. Místo, abyste se zaplétaly do malicherností a urážek a podobně, vzestupte! Jeho další velkou kvalitou je, že používá své kly k psaní. Zuby dostáváte od Šrí Krišny – moudrosti Šrí Krišny, který se stává Virátou, mozkem. On tedy používá své kly k psaní. Napsal Mahábháratu svými kly. Proto se říká, že musíte používat svůj mozek s osvícením od Šrí Krišny. A psát, psát a psát a předkládat to v knihách. Všichni ti guruové byli úspěšní, protože psali knihy. A lidé ty knihy četli a udělalo to na ně velký dojem, jelikož cokoli černého na bílém se stává čímsi velkolepým. Můžete také vytvořit hezké divadelní hry, jak jste to dělali. Můžete se dostat do televize a podobně. „Máme hezkou divadelní hru pro děti.“ Teď přemýšlejte o tom, jak jít k lidem, žít ve společnosti, žít s nimi, předat jim, co máte. Je to vaše povinnost. Nejen to, ale je to, pro vás také zvláštní privilegium. Chci říci, že dnes jsme rozhodně museli přetáhnout a Já jsem se pokusila sdělit vám několik bodů o Šrí Ganéšovi. Myslím, že i když Mi poskytnete sto přednášek, nedokážu to uzavřít, je to tak nesmírné, je to pro Mě jako oceán. Takže doufám, že jste pochopili to podstatné, základní principy Šrí Ganéši a co je nevinnost. To první je moudrost. Nechť vám Bůh všem žehná!