Sahasrára púdža: Mahamája Svarupa, 08/05/1994, (nekontrolováno), Cabella, Itálie

Dnes nastala jedinečná kombinace Dne matek, slaveného v mnoha zemích, a Dne Sahasráry pro sahadžajogíny. Myslím, že to je nejdůležitější den v historii vývoje lidstva, protože všechny ostatní události, Inkarnace a odvážné činy v duchovní atmosféře nebyly nic platné. Naopak se dostaly do jakési kukly, která nemá žádný východ, narážely na zdí a vytvářely problémy z něčeho tak příznivého a nesmírně nádherně duchovního. Není možné vytýkat něco Inkarnacím, jejichž jménem povstala všechna náboženství. Ale tato kukla je, myslím, Mahámája. Kukla představuje nevědomost. Můžeme říct, že Mahámája ji nevytváří. Tuto kuklu vytváří základní nevědomost lidských bytostí a jejich chybné ztotožňování se. Člověk má v povaze snadno se ztotožňovat s nepravdou. S čímkoliv, co je pravdivé, se lidským bytostem velmi obtížně dělají kompromisy. Potíž s pravdou spočívá v tom, že nemůže dělat kompromisy. A tak se všemožná nevědomost, všemožná falešnost a všemožné destruktivní síly daly dohromady, aby tak či onak přitáhly lidskou mysl. Může za to asi lidské ego, že člověka tyto věci přitahují, protože všechny hýčkají jeho ego. A je to tak, že tím nejobtížnějším centrem, kterým musíme projít, je centrum Ádžni. Toto centrum je tím, které nás odklání buď nalevo, nebo napravo, když na něj příliš vyvíjíme tlak. Tak nakonec uvízneme v nevědomosti, o kterou se stará Mahámája. Říká se, že, když se Bohyně objeví na úrovni Sahasráry, bude Mahámájou. Mohla by snad přijít na tuto Zemi v jiné podobě, když je svět dnes takový, jaký je? Kterákoliv jiná podoba inkarnace by měla veliké potíže, protože lidské bytosti jsou ve svém egu v kalijuze nejhorší. Nejhorší. Jsou tedy dost hloupí a jsou schopni Božské osobnosti nejrůzněji škodit, nejrůzněji Ji zraňovat a dopustit se vůči Ní jakéhokoliv násilí. Není vůbec možné existovat v tomto světě jinak než jako Mahámája. Ale působí to také na lidi, kteří hledají. Má mnoho faset. Prostřednictvím jedné fasety je zakryta vaše Sahasrára. Hledající jsou vystaveni zkouškám. Když na vás dělají větší dojem lidé, kteří jsou něčím výstřední, kteří se výstředně oblékají, kteří provádějí podivné věci, tak jak to dělá tolik falešných guruů, nebo něco absurdního nebo velmi laciného, pak to přitahuje pozornost lidí díky Mahámáje, nebo můžeme říct, že je to Mahámája, která takového člověka soudí. Mahámája je jako zrcadlo. Takoví, jací jste, takoví se v zrcadle vidíte. Zrcadlo není za nic odpovědné; když vypadáte jako opice, vypadáte jako opice. Když vypadáte jako královna, vypadáte jako královna. Nemá žádnou moc ani žádný záměr zobrazovat vás mylně nebo ukazovat něco, co je nepravdivé. Ukazuje to, co je pravda. Takže vlastně říkat, že Mahámája je ta, která nás klame, je chybné. Naopak, když se podíváte do zrcadla, vidíte se takoví, jací opravdu jste. Jste-li, dejme tomu, velmi krutý člověk, vaše tvář v zrcadle bude vypadat krutě. Problém ale nastává, že, když působí Mahámája, nevidíte svůj obraz, odvracíte od něho tvář, nechcete ho vidět, nechcete ho znát. Když se podíváte do zrcadla, spatříte něco strašného a hned se odvrátíte a snažíte se popřít pravdu: „Jak bych tohle mohl být já? Já přece nejsem takový, já jsem velmi dobrý, se mnou není nic v nepořádku, nic špatného jsem neudělal, jsem úplně v pořádku.“ Třetím aspektem Mahámáji je, že jste k ní opětovně přitahováni v tom smyslu, že je vám opět nastavováno zrcadlo. Uvidíte to zrcadlo znovu a znovu a vidíte v něm i celý svět. Výsledkem je, že začnete mít pocit: „Co to dělám? Kdo jsem? Co je tohle za svět? Kam jsem se to narodil? A toto je začátek vašeho hledání. Nejste s tím spokojení. Je to tedy od Mahamáji veliká pomoc. Vídám lidi, kteří za mnou přijdou poprvé, a když mě uvidí takto pít vodu, řeknou: „Ó, jak může být Něčím, vždyť potřebuje i vodu!“ Nebo když piji, řekněme, coca-colu, tak jako vy všichni, řeknou: „Á, jak může pít coca-colu, nikdy by neměla něco takového pít, měla by pít jenom nektar!“ Takže dalším aspektem Mahámáji je, že, řekněme, lidé za mnou přijdou a někteří se začnou takto třást. A tak si myslí: „Ó, máme silnou energii, proto se nám to děje. To se stává mnoha lidem. Takže učiní chybné závěry díky svým vlastním reakcím. Ta reakce je: „Ó, přišli jsme tam, získali všechnu tu energii, a proto se třeseme, třeseme, třeseme… Takže jsme ohromní.“ Takovýto druh zkušenosti je dělá ještě více egoistickými; a naopak, když uvidí, jak se někdo jiný třese, což se stalo, zeptají se jich: „Co jste zač?“ – odpoví: „Jsme úředně prohlášeni za blázny, z toho a toho blázince.“ Pak začnou přemýšlet a srovnávat: „Ó Bože, my jsme také blázni či co? Vždyť se také třeseme! Neměli bychom se třást! Když oni jsou zaručení blázni a třesou se a my se také třeseme…“ Tehdy začnou vidět věci a srovnávat: na jedné straně je tu prokázaný blázen, který se třese, a na druhé straně vy sami se také třesete. A tak i s vámi není určitě něco v pořádku. Takže toto relativní chápání pomáhá překonat tento závoj, který máte, když se nechcete podívat pravdě do očí. Jakmile tedy začnete mít takovéto příhody, začnete vidět sami sebe ve srovnání s ostatními lidmi. Včera, jak jste viděli v té hře, ve srovnání s ostatními lidmi jsme skutečně svatí, moudří, rozumní, vyzrálí lidé. Jakmile uvidíte tento relativní pokrok, začnete se v Sahadža józe usazovat. Mahámája je velmi důležitá. Bez toho byste mi nemohli stanout tváří v tvář, sedět zde, mluvit se mnou, nemohli byste si sednout do stejného auta, které mě veze a také byste mě nemohli vozit. Všechno by bylo nemožné. Vznášela bych se někde ve vzduchu a vy byste všichni byli tady a byl by to pěkný zmatek! Já nepotřebuji cestovat vlakem, nepotřebuji jezdit autem, mohu prostě odlétnout, co na tom? Nemusím tu být před vámi, prostě tu mohu být jen jako Nirákára – v beztvaré podobě. Ale jak s vámi komunikovat? Jak s vámi být v kontaktu? K tomu bylo zapotřebí přijít v podobě Mahámáji. Abyste se nebáli, abychom si nebyli vzdálení, abyste mohli přistoupit blíž a chápat. Neboť má-li být toto poznání předáno, pokud mají lidé dostat realizaci, musí přinejmenším před Mahámájou sedět. Jinak, když všichni utečou, jaký to má smysl? Takže aby se vytvořila tato lidská, nesmírně lidská osobnost, přichází (Bohyně) v Sahasráře jako Mahámája. Sahasrára je nejmocnější čakra, protože je kombinací všech sedmi čaker a mnoha dalších. Pomocí Sahasráry můžete udělat cokoliv! Můžete ovládat slunce, můžete ovládat měsíc, můžete ovládat Zemi, můžete ovládat teplotu, všechno. Ale díky Mahámáje to všechno probíhá velice normálně, velice normálně a mělo by to také normálně probíhat. Někdo může například říct: „Matko, prostředí je plné tolika příšerných ekologických problémů, proč je nevyřešíš?“ Jestliže se to vyčistí, lidé budou pokračovat ve znečišťování! Je to problém lidských bytostí, a když to napravím já, budou to považovat za samozřejmé! Musí se s těmito problémy utkat, musí změnit své zvyky, musí pochopit, že to oni ničí sami sebe. Jinak, když je tu někdo, kdo to prostě vyčistí, nikdy se nezmění! Zázrakem je možné dělat mnohé věci, někdo může říct: „Matko, když jsi vyřešila problémy sahadžajogínů, proč nevyřešíš problémy ostatních?“ Ne! Vyřešit jejich problémy není cílem mé práce a není to ani jejím účelem. Ale vybavit je tak, aby své problémy mohli vyřešit sami – to je to, co musím udělat. Jak už jsem řekla, musíte být svým vlastním lékařem, musíte být svým vlastním guruem. Bez Mahámáji to nedokážete, protože Ona ví, jak daleko zajít v napravování, do jaké míry vás řídit. Protože lidské bytosti mají všeobecně svou vlastní svobodu. Sahadžajogíni nemají takový druh hloupé svobody, ale mají svobodu svého Ducha. A tak řešit jejich problémy je úplně v pořádku, protože oni musí mít více a více svobody. Ale jaký má smysl dávat svobodu ostatním lidem, kteří stále dokola pokračují v tom samém, aniž by si uvědomovali, co špatného dělají celému světu?! Takže je nezbytné, aby přišli do Sahadža jógy, a proto tu je „Mahámája-svarúpa.“ Možná, kdybych byla přišla jako Panna Marie nebo Rádha nebo někdo podobný, všichni by tu pěkně byli a hezky zpívali písně a dělali vše ostatní. Ale to není to podstatné! Vy teď musíte dozrát, musíte se něčím stát, musíte růst. Pro to je důležité, že nejprve musíte přijít do Sahadža jógy a pak v ní musíte růst. Jinak bude tato Mahámája pokračovat v působení a bude si s vámi pohrávat! …zase pije vodu… Skutečně jednou řekli: „Proč potřebuje i vodu? Měla by žít ze vzduchu nebo tak nějak…“ Je to velká hra. Sahasrára je, jak víte, oblast Viráty. Viráty a Virátángany. Viráta je Višnu, který se stal Rámou, pak se stal Krišnou a pak Virátou. Takže Ona je Jeho Líla. Jeho Líládhara – tj. hra. A aby ta hra byla v pořádku, je třeba tu být v podobě Mahámáji. Ale je zde tolik skulinek – někdy. Lidé na věci přijdou velmi snadno. Jednou z nich je tato „Paramčaitanja.“ Tato Paramčaitanja působí, ukazuje mé fotografie, odhaluje mě všemi neuvěřitelnými způsoby, což se nikdy předtím nedělo. Já sama žasnu nad vším, co vymyslela, jak mě neustále odkrývat. Tentokrát, když jsme byli v Brisbane, vyfotografovali venku u ášramu duhu. A co se objevilo na obloze, je velmi pozoruhodné. Ta fotografie se k vám také dostane. Byl to obraz, který jsem vždy milovala, obraz matky a dítěte – Madona a dítě. Na obloze – tento obraz! Můžete tomu uvěřit? Jak to ví, že miluji tento obraz a to všechno? Bylo to na obloze… Takže tato Paramčaitanja se pokouší odkrývat tuto Mahámája-svarúpu jen abyste pochopili, co znamená Mahámája. Snaží se projevit se. Já jsem Paramčaitanje vůbec nic neříkala, ani Ji neprosila, aby dělala takové věci. Ale Ona je dělá, protože si myslí, že dokonce ani teď nejsou lidé, kteří následují Matku, na takové úrovni, na jaké by měli být. Někteří z nich strašně selhávají, je překvapivé, jak daleko až mohou zajít, nedokážu to pochopit. Po příchodu do Sahadža jógy, poté, co viděli všechny mé fotografie, po všem ostatním, stále překračují všechny meze hlouposti. Taková je skutečnost. Takže tohle pokračuje a nevím, do jaké míry bude tato Paramčaitanja takto spontánně působit. Ale značí to jistě jedno, že chce, abyste byli dokonale upevněni ve své víře, která není slepou vírou. Ale většina z těchto fotografií může být zpochybňována. Kdokoliv, kdo je intelektuál, může nalézt nějaké způsoby a postupy, kterými to mohou zpochybňovat: „Museli jste to udělat takto.“ Ale jako sahadžajogíni víte, že jsme nic takového nedělali, že to takto vyšlo. Jaký to má tedy účel? Neukazujeme je lidem z vnějšku, ukazujeme je pouze sahadžajogínům. Takže jaký to má smysl? Že sahadžajogíni by se teď měli pokusit pochopit, že musí růst. A tento růst musí být dvoustranný. Jednou stránkou jste vy sami. „Kolik času věnuji přemýšlení o Sahadža józe?“ „A kolik o svém osobním životě, o svém vzdělání, o svých obchodech, o svých povinnostech, své práci, o své rodině?“ Tohle je totiž důležité, protože mozek musí myslet a je tam Viráta. Takže kolik energie v Sahasrára čakře používáme na přemýšlení o Sahadža józe: „Jak můžeme šířit Sahadža jógu? Co bychom měli dělat, co bychom měli vypracovat? Nakolik bych měl být nápomocen a jakým způsobem? Jak to může být každým okamžikem mého života? Jak často okolo sebe ve všem vnímám Sahadža jógu? Jaká je Sahadža kultura? Odpovídá mé chování Sahadža kultuře? Do jaké míry na mne dělají dojem ostatní způsoby chování, móda i vše ostatní? A čeho musím nabýt, abych rostl ve své mentální schopnosti být Sahadža?“ Například ten, kdo je Sahadža osobností, vidí ve všem Sahadža, ve všem, ať už jsou to květiny koberce, světla, sochy, tento stan, cokoliv… Vidí Sahadža způsobem. Podívejme se nyní, jak stojí tyto pilíře. Našikmo. Jen si to představte. Abyste to podepřeli, jak se na jedné straně musíte ohnout. Co děláme v Sahadža? Musíme se sehnout před Božskostí. Vidíte, takto se pak všechny představy ubírají Sahadža směrem, veškeré myšlení je Sahadža. Také takový manželský život mezi mužem a ženou: když jsou oba Sahadža, stále mluví o Sahadža, nemluví lehkomyslně, žádné zbytečné řeči, ale jen o Sahadža. Jaké že to je být Sahadža manželem a manželkou, jaký je to vztah. To je v Sahadža nejzajímavější věc. Je to tak: cokoliv děláte, myslíte přitom Sahadža způsobem. A tak se teď můžete v této Mahámáje sami posuzovat: jak dalece vám jde skutečně o to, abyste přemýšleli o Sahadža? Ale všechny ostatní obavy budou: „Kolik peněz z toho budu mít? Bude to pro mě dobrý obchod? Kolik zábavy z toho mohu mít? Kolik mých fyzických problémů to může vyřešit?“ Všechny tyto výdobytky nejsou ničím ve srovnání s vaší zralostí v Sahadža józe. Ale vaše mysl převládne, začíná přemýšlet a přemýšlet a probírá nejrůznější věci – možná vaši ženu, vaše děti, váš dům, tohle, tamto… Když ale myslíte Sahadža způsobem, myslíte si: „Měl bych udělat něco, aby moje děti byly Sahadža, měl bych zařídit dům tak, aby byl užitečný pro Sahadža, měl bych se chovat tak, abych byl Sahadža.“ Vaše vnitřní zralost by měla růst tak, abyste to cítili. Předně je to klid. Když člověk není klidný, jeho mysl je jako rozladěný nástroj a takový nedokáže řádně myslet, nevidí věci správně, nedokáže správně chápat, a když mu něco řeknete, pochopí to jinak. A celý svět je dnes rozladěný. Celý svět. Jedna nová strana odstranila v politice jinou stranu a teď je to zas ona, která se má odstranit. Všechno je vzhůru nohama, a i to je prostřednictvím Mahámáji. Člověk musí připustit, že svět je v chaosu. Není to válka, není to studená válka, ale je to jakési bláznivé válčení, které nelze slovy popsat. Co byste řekli na to, co se dnes děje v Itálii? Co byste řekli na to, co se děje v Bosně? Nebo kdekoliv jinde, kde začínají narůstat stupidní problémy a lidé se navzájem zabíjejí. Není tam mír, žádný pocit bezpečí. Vidíte to na celém světě – jakmile otevřete noviny… Měli jsme tu dnes anglické noviny, nemohla jsem to číst. Tolik žen bylo znásilněno, tolik mužů zabito, to a to se stalo. I jednotlivě. Prezident dělá ty a ty nesmyslné věci… Chci říct, že tyto všemožné věci, které dnes vidíte, jsou absurdní! Když nám bylo tolik, co vám, nikdy jsme o takových věcech neslyšeli! Lidé byli důstojní, rozumní. A tak nyní došlo k tomu, že lidé jsou silně narušení, v jejich mysli není žádný klid, aby viděli, co dělají, kde jsou, jaká je jejich zodpovědnost. Odhalují se hrozné věci. Média se zaměřují na všechny hrozné věci. Nikdy dříve to tak nebylo. Četli jsme nádherné články o nádherných věcech, v samotných sdělovacích prostředcích, ale dnes je to zcela jinak. Dále je svět velmi materialistický, krajně materialistický: obchodování s tímhle, obchodování s tamtím, obchodování s lidskými bytostmi! Kradou se děti, kradou se ženy, prodávají se děti, prodávají se ženy, děje se všechno možné. Obchodování s Bohem, obchodování s duchovností, obchodování… nevím, co říct, ale s jejich vlastními dětmi. Dnešní svět je takto zvrácený. Proto je potřebná Mahámája, která vám tímto ukazuje, že za to, co děláte, musíte těžce zaplatit. Za tohoto života. Řekněme, že muž, který je velmi nestálý, ničemný, který pije, kouří, točí se kolem žen a dělá všemožné věci, během dvou let zbankrotuje. Odplata již tedy přišla a vše co dělal, teď vidí. Další muž: „Co na tom? Co je špatně?“ Stále pokračuje v nesmyslných věcech – dostane AIDS nebo jinou nevyléčitelnou chorobu. Říkáme tomu „Rokara Déví“, což znamená platba v hotovosti, placení v hotovosti. Bohyně, která vyplácí hotově. „Děláš tohle? Dobře, tady máš. Udělal jsi tohle? Dobře, tak si to užij.“ Takto skutečně působí tato Mahámája, která je nyní velmi aktivní. Někdy se Jí až lekám, jakým způsobem lidi trestá, je to až příliš. Ale je to tak! Když rádi jezdíte rychle: „Ó, já tak rád jezdím rychle!“ Dobře, konec! Skončíte s kulhavou nohou nebo se zlomenou rukou. Takže zákony, Božské zákony, působí prostřednictvím Mahámáji. Dříve to nepůsobilo tak rychle, jako dnes. Dejme tomu americký prezident, takové vysoké postavení. Jen si to představte! A je zpochybňován kdejakým bídníkem z ulice. Jak je to možné? Dříve tohle nikdo nemohl. Je to proto, že Mahámája používá veškerou svou svobodnou vůli, aby prověřila svobodnou vůli lidských bytostí. Ta tak zvaná svoboda, kterou se snažíme těšit, teď končí. A lidé začínají uvažovat: „Co se to děje?“ Víte, význační lidé. – Jeden boxer, velmi známý, lidé ho zbožňovali… A teď je ve vězení. Jiný chlapík, který závodil na Grand Prix, proti čemuž jsem vždy byla, se náhle zabil. Je teď sice pro lidi hrdinou a tak, ale nikdo teď nebude chtít závodit. „Dobrá, jeden hrdina stačí, já ne, pane, už se nemíním účastnit tohoto Grand Prix, už toho mám dost.“ Takže, i když tu máme jednoho hrdinu, lidé se začnou bát dělat takovéhle nesmysly. Pak také jezdí, jak se tomu říká… lyžovat. Teď se i při lyžování někdo zabil, někdo má chromou nohu, myslím, že v britské královské rodině se něco takového stalo. A tak z Anglie teď velmi málo lidí jezdí lyžovat. Jen Švýcaři teď musí, myslím, dostat lekci. Je to jen proto, abyste měli otevřené oči. Dnes čtete, že se někdo velmi vychloubá, zítra ho najdete ve vězení, víte? Bylo velmi překvapivé, že jeden italský ministr, který se chtěl se mnou setkat, ale já se s ním pro jeho špatnou minulost setkat nechtěla… Už je ve vězení. Teď už se s ním setkat nemohu. Padají do svých vlastních pastí a touto pastí je Mahámája. Využívá vašich vlastních skutků, je to kvůli vám. Protože se sami sobě nechcete postavit tváří v tvář, vy nechcete znát pravdu, vy chcete pravdu obejít. Takže toto je aspekt Mahámáji, že se musíte sami sobě okamžitě postavit tváří v tvář. Co všechno se událo, jen pomyslete! Velcí magnáti jsou ve vězení, velmi známí lidé, řekněme, ze světa drog, vysoce postavení bohatí lidé, jsou ve vězení. Všechno tohle se děje. Proč? Protože Mahámája je ta, která vám chce dát za vyučenou. Tím, že dá lekci jednomu člověku, otřese nejméně tisíci dalšími, protože ten člověk pochopí, jak k němu jde smrt nebo cokoliv jiného. On sám se možná nepoučí, protože už je mrtvý a učit se už nemůže, ale ostatní se poučí. Jak se to šíří! A tak svým způsobem i média, která stále přinášejí špatné zprávy, svým způsobem ani netuší, kolik dobrého dělají skrze Mahámáju. Pro vaši informaci, často jsme mluvili třeba o kouření, tak už je na ústupu. Pití také vymizí. Co udělala Sahadža jóga? Nic. Vykonala to Mahámája. Dostanou rakovinu, doktoři to teď vědí. Dostali rakovinu a žádají lidi: „Nekuřte, nebo dostanete rakovinu!“ Takže Mahámája vytváří tuto, měla bych říct, událost a tento jediný případ stačí, aby lidé byli neobyčejně opatrní. Navíc svět je dnes tak poplašený, tak nejistý. Najednou zjistíte, že v kravském mléce je jed, tam se objeví něco jiného, voda se znečišťuje, pak náhle zjistíte, že jsou někde injekční jehly, které jsou infikovány. A tak je každý tak nervózní a přemýšlí, jak si zachránit život. A tak o tom začínají přemýšlet. Ale když přijdete do Sahadža, nic takového vás netrápí. Neboť aspektem Mahámáji je, že vás ochraňuje. Ona vás chrání. Nikdo nemůže zničit sahadžajogíny, pokud sami nechtějí být zničeni. Je to na jejich přání. Nikdo se jich nemůže dotknout. Když se teď mluví o zázracích, jako jednoho dne jakýsi chlapec z Austrálie, nový sahadžajogín, jel velkou rychlostí na mopedu a náhle se z obou stran objevily dva kamióny a ty do něj narazily. Ale místo toho, aby ho zachytily, vymrštilo ho to jako raketu a on spadl na opačnou stranu. A vůbec nebyl zraněn, vstal a všichni byli překvapeni! Jeho moped byl rozbitý na kusy a on byl úplně v pořádku! Nemohli pochopit, jak se ten chlapec mohl zachránit! Existuje tolik podobných příběhů, jako je tento, které ukazují, jak tato Mahámája ochraňuje sahadžajogíny. Je to ochrana. Velmi starostlivá. Ochraňuje vás i ve snech. Je velmi překvapivé, jak se lidem zdají sny, jak získají své léky, jak jsou ošetřeni, jak pochopí nebezpečí, které je ohrožuje, jak se ve snu dovídají, jací jsou druzí, jak se chovají. Nemusíte to vědět vědomě, ale ve velmi, velmi hlubokém stavu sušupti, ve snech, se dozvídáte, co je pro vás dobré a co špatné. Nějak se to dozvíte. A toto je to vědění, které můžeme nazvat intuitivním, které přichází prostřednictvím Mahámáji. To Ona vám dává toto intuitivní vědění, co se musí udělat, jak se zbavit problémů. A vy se z nich dostanete! Ať to zvládnete, nebo ne, zbavíte se jich. Existuje tolik příkladů tohoto, tisíc a jeden. Jeden z nich vám řeknu, co mi přišel teď na mysl. V Austrálii byl jeden velice milý sahadžajogín, velký sahadžajogín, velmi učený, ale byl to prostý člověk. A druhý, hrozný, mu řekl, že by měl koupit určitý pozemek a určité nemovitosti nazývané Lilydale a že tam můžeme začít se Sahadža jógou, můžeme dělat to či ono. A tak do toho vložil veškeré úspory jako zástavu. A banka řekla, že mu půjčí peníze. Ale v tom zápisu uvedl, že máme sahadžajogínský majetek a můj majetek, cokoliv, že toto je k dispozici v případě, že nebude schopen splácet. Když jsem to uviděla, pomyslela jsem si, že to je příliš. Zeptala jsem se proto právníka a on řekl, že bude lepší, když to dám do novin jinak: „Přestože Vám nikdo nemůže vzít Váš pozemek nebo cokoliv, co je Vaše, jedna věc je jistá, že kvůli tomu budete chodit k soudu celé roky.“ A že tedy bude nejlepší dát do novin, že: „Vy, ani Sahadža jóga nemáte s tímto Lilydale nic společného.“ Onen muž byl velmi rozrušen, protože banka mu nepůjčila peníze a lidé, kteří to prodávali, na něj podali žalobu. Už zbankrotoval, nevěděl, co má dělat a byl ve velkých potížích. Řekla jsem mu: „Neboj se, jsi pod ochranou.“ A budete překvapeni, že navzdory všem obavám lidí, že může být zatčen, nebo Bůh ví, jeho dům se bude muset prodat a podobně… Navzdory tomu všemu se našel někdo, kdo za koupi Lilydale nabídl mnohem více, takže získal více. A tak to prodal. Musíte ale mít trpělivost a musíte mít víru a odvahu. Řekl mi: „Matko, já vím, nikdo mě nemůže zničit.“ A to je ochrana, kterou poskytuje Mahámája. Prvním úkolem Mahámáji bylo, aby tento člověk odhalil pro všechny ostatní tohoto špatného sahadžajogína. Mnoho lidí ho následovalo, byl dobrým řečníkem atd. Ale po tomhle všichni odpadli. Takže to pracuje i na kolektivní úrovni. Existuje-li někdo, kdo se pokouší dělat sahadžajogínům potíže, dobře, Mahámája mu to do určitého bodu dovolí, a pak náhle zasáhne. A lidé jsou pak ohromeni, sahadžajogíni jsou ohromeni: „Jak se ten člověk mohl takhle změnit?“ Tato Mahámája je stále jako mé sárí, jak říkáte. Ochraňuje vás. Je nádherná, je velmi laskavá, starostlivá, milosrdná milující, chová se k vám velmi jemně. Ale je také velice rozzlobená a zabíjí ty, kteří se snaží kazit dílo Boha, jako rákšasy a ďábly. A chrání vás před všemi těmito zlými silami. Dalším velmi dobrým aspektem Mahámáji je, že vás mění. Lidé mají všechno v mozku. Když jste darebáci, jste darebáci svým mozkem. Když nenávidíte druhé, je to ve vašem mozku. Když jste na něčem závislí, je to vše ve vašem mozku. Jde o velmi složité podmíněnosti v hlavě. Sahasrára je tedy bez pochyby velmi důležitá. Ale síla Viráty a Virátángany může být účinná jen tehdy, když je tu Mahámája-rúpa. Ona svými něžnými způsoby otevírá a odstraňuje všechny tyto podmíněnosti, které z vás dělají ošklivé, hrozné, vznětlivé lidi, nesahadžajogíny. Ona je tou, která, skutečně jako Matka Země, dává všechno, co má, aby vás udělala opravdu velmi radostnými, šťastnými, tak, abyste se těšili Niránandou, ničím jiným než Ánandou, ničím jiným než radostí. A to je to, čím je Sahasrára. Ale to je možné jen tehdy, když se otevře vaše Brahmarandra, jinak nemůžete vstoupit do jemností Božské lásky a milosrdenství této věčně plynoucí Mahámáji. Jaká je zvnějšku, to jsem vám už řekla, ale zevnitř, když vstoupíte a proniknete do Ní skrze Brahmarandru, pak tato Mahámája, která je, jak víte, Inkarnací této Všepronikající síly, se velmi změní. Na jedné straně se vám snaží dát ponaučení, pokouší se zničit vše, co je zlé, vše, co je škodlivé, vše, co je zhoubné, a na druhé straně vás miluje, ochraňuje vás a velice jemně vás vede. Její láska je bez jakýchkoliv očekávání. Ona miluje, protože nedokáže nemilovat. Takže do této lásky jste ponořeni, těšíte se jí. Všichni vědí, že k Ní mají blízko, naprosto blízko. Kdykoliv chtějí, mohou Ji požádat o pomoc. Ať jsou kdekoliv, Ona je podporuje. Sahasrára je tedy velmi důležitá. Protože jen skrze ni reagujeme. Skrze ni nabíráme všemožné nesmysly. Ve světě těchto nesmyslů, ve kterém žijeme, musíme být jako lotosy, které nemohou být pošpiněny, které nemohou být ovlivněny všemi těmi špatnostmi, které se dějí. V tom je ta zkouška, parekša, že v této době, v této obtížné době, můžeme rozkvést a vytvářet vůni a přivést mnoho dalších do této nádherné atmosféry. Je to taková krásná, hravá válka, můžeme říct, proti tomu, co je považováno za negativní. Jaká je síla těchto negativit? Jaká je síla těchto podmíněností? Jaká je síla této hlouposti, kterou každý vidí? A tak si vytvoříte tento nadhled, tuto vizi tak jasně, tak jasně pochopíte, že jste to vy, kdo je odpovědný, že vy jste buňkami této Sahasráry, tohoto mozku, a že vy všichni musíte jednat. Byla jsem včera dojata, když jste řekli, že tato světla musí rozsvítit mnoho dalších světel. Byl to pro mě skutečně velký slib. Takže do Sahadža jógy nepřicházíte jen kvůli svým ohraničeným osobnostem a jejich problémům, ale, jak říkám, na jedné straně musíte růst a na druhé straně musí každý růst díky vám. To je tedy druhá stránka, o kterou se musíte starat. Dnes jsem, samozřejmě, velmi šťastná, že jsem ve svém životě mohla vidět projev Mahámáji tak krásným způsobem – že vám tato brána, která je otevřená, umožňuje vstoupit do království Boha a těšit se nebeskou blažeností a ochranou. Ale mějte v to víru! Mějte v to víru! Nenechte se rušit maličkostmi a jsem si jistá, že to bude fungovat úžasným způsobem. Když budete mít tuto úplnou víru a úplné odevzdání, jsem si jistá, že se to vypracuje velmi dobře. Nechť vám Bůh žehná! Budeme mít malou Ganéša púdžu, a pak Sahasrára púdžu.