Navarátrí púdža, 09/10/1994, (nekontrolováno) Cabella, Itálie

(Location Unknown)

1994-10-09 Navaratri Puja Talk, Innocence and Enlightened Faith, Cabella, Italy, 55' Download subtitles: CS,EN,FR,JA,PL,PTView subtitles:
Download video (standard quality): Download video (full quality): View and download on Vimeo: View on Youku: Transcribe/Translate oTranscribe

Feedback
Share

Dnes budeme dělat púdžu u příležitosti Navarátrí. Včera jste viděli krásný popis toho, co je Navarátrí a také to, jak Bohyně Matka stvořila uvnitř vás různé síly. Není to tak, že jen Bohyně má síly, ale vy všichni je máte a každý z vás na to může přijít. Každý z vás může poznat, zda tam ty síly jsou nebo nejsou. Realizace je v nás velmi důležitá, ale v tu chvíli vám ji dala Kundaliní, tuto realizaci. Samozřejmě, Kundaliní je částí nebo můžeme říct odrazem Ádi Šakti a také Džagadamba je součástí Ádi Šakti. Nachází se, sídlí uprostřed dvou srdcí, což je velmi důležité místo. Všechny tyto síly jsou umístěny v této čakře. Představte si tedy, kolik těchto sil musí být. Její síly se projevují prostřednictvím středního srdce ve všech „ganech“, kteří jsou okolo vašeho těla. Tito ganové jsou ti, kdo vám skutečně poskytují ochranu, spánek, energii, dávají vám požehnání. Každý z nich neustále pracuje a každý z nich je neobyčejně oddaný a neustále ve spojení s Matkou Ambou, můžeme jí říkat Džagadamba. Ona je Matkou vesmíru, umíte si tedy představit, jak zaneprázdněná musí být, aby se mohla starat o celý vesmír. Když se toto centrum oslabí, znamená to, že její spojení s gany už není tak silné. To oslabí i gany a všechny síly, které mohly být uplatněny, nejsou procvičeny kvůli tomuto oslabení. Je to velmi jemná čakra, protože je to čakra Matky. Je nemožné porozumět lásce Matky. Je to zcela nemožné. Když se dívky vdají a stanou se matkami, pak teprve začnou rozumět tomu, kolik toho musela jejich matka pro ně vykonat, aby vyrostly. Stejně tak to je se sahadžajogíny. Když se z nich stanou dobří sahadžajogíni, jako jsou ganové, pak pochopí, kolik trpělivosti museli ganové mít, kolik museli mít lásky a inteligence pro boj s negativitami. Všechny síly Džagadamby jednají tak, aby zasáhly negativity všeho druhu. Její první a nejdůležitější přirozeností je ničit všechny negativity tohoto světa, které jsou proti Sahadž, proti vám. Její ničení má mnoho podob. Nejprve musíme vědět, že pokud se prohřešíte proti Bohyni, začnou vám různé druhy fyzických problémů – – psychosomatické nemoci, všechny typy. Můžeme říct rakovina, AIDS, všechny tyto nemoci. Ale některé z těchto nemocí se pojí také s Ganapatim. Ganapati je Pánem všech Ganů. Matka má Ganapatiho a kontroluje všechny gany skrze svého syna Ganapatiho. Je to tak propojené. Takže pokud se dopustíme hříchu proti Matce, znamená to, že jsme se stali nemorálními. Být nemorální znamená, že se oddáváme věcem, které jsou proti dharmě. Všechno, co povoluje dharma, je legální. Okamžitě jste porozuměli sahadža dharmě, intuitivně. Nemusela jsem vám nic říkat. Víte, že když je něco špatné, je to špatné, když je něco dobré, je to dobré. Takže pokud se oddáváte něčemu špatnému, tak proto, že je to Matka – nějaký čas trvá, než vás potrestá. Bezpochyby. Ale pokud spácháte hřích proti Otci, jako vychloubání se, předvádění se, kruté jednání, tvrdost a podobně, jste potrestáni okamžitě. Matka je ale oceánem soucitu, trest je odsunut a je poskytnuta příležitost k nápravě a možnost se zorientovat. Ale jakmile se dostaví trest, pak onemocníte nemocemi, které jsou velmi vážného charakteru. Pochází to z něčeho, čemu můžeme říkat „strach“. Když vás někdo zastrašuje nebo vás napadá nebo se stanete někým, kdo je takzvaně na mušce, někým, kdo je utlačovaný agresivními lidmi, je mu vyhrožováno, je zastrašovaný, pak ten člověk začne ztrácet víru v Matčiny síly. Výsledkem toho je takováto osoba … To dítě mluví příliš mnoho. Můžete odtamtud odnést to dítě? Kde je? Venku? Požádejte je, aby děti ukáznili. Musejí poslouchat. Toto je negativní dítě, které mluví. Kdo je to dítě? Čí je to dítě? Kdo to je? Starejte se prosím o své dítě. To není normální. Normálně děti, které jsou v pořádku, během Mé řeči velmi ztichnou. Ale vezměte je ven, požádejte ji, aby je odvedla. Musí být postaráno o střední srdce. Ze strachu se dostaneme do levé strany, pryč od Matky, protože Ona je ta, která nám dává jistotu, odvahu a statečnost. Ale pokud jste vystrašení, pod vlivem strachu, také můžete být vhozeni do levé strany a můžete dostat různé nemoci, které jsou velmi vážné, nevyléčitelné, jak se jim říká. Jiná věc je, když vás vaše smysly zavedou k oddávání se požitkům bez dharmy, pak vás také střední cesta vyhodí do levé strany, protože si nezasloužíte být u lotosových chodidel Matky. Toto centrum je tím – když se bojíme, tak se hrudní kost začne pohybovat jako dálkové ovládání a informuje všechny gany, že přichází útok. Ale když úmyslně jdete do levé strany a oddáváte se slabosti, tak je útok nezajímá. Řeknou: „Dobrá, pokračuj v tom, co se ti líbí, můžeš se chovat, jak chceš.“ Tyto různé druhy počínání směrem doleva vás odvádí od vaší Matky. Řeknu vám příběh o jednom člověku z Ameriky. Je to velmi starý sahadžajogín, Ind. Vyšel ze svého obchodu, kde pracoval, nasedl do svého auta, ve kterém seděl muž s dýkou. Ten muž ho bodl dýkou do středního srdce. Sahadžajogín začal krvácet. Řekl: „Nevím, co se mi stalo, Matko, ale dostal jsem takovou sílu, chytl jsem ho, začal s ním bojovat a vytrhl jsem mu dýku. Jemu zůstalo držadlo a dýka zůstala v mé ruce. Ten chlápek utekl. Neměl jsem kvůli svému krvácení žádné obavy. Co jsem udělal? Zavolal jsem na svého kolegu, který vystupoval z auta. Běžel jsem k němu a spolu jsme půl hodiny hledali toho chlápka. Nešli jsme hned na policii.“ Na policii šli až potom. Policisté byli překvapeni, celé triko bylo plné krve. Řekl: „Nikdo tomu nemohl uvěřit. Dokonce i policisté byli šokovaní: „Půl hodiny jste hledali toho chlápka. Proč jste nepřišli na policii?“ Řekl: „Dojet sem by nám trvalo půl hodiny, tak jsme si mysleli, že bude lepší, když ho najdeme sami.“ Vidíte tu odvahu! Pak ho samozřejmě odvezli do nemocnice a byl v pořádku. Jen ho zašili. Ale je v pořádku. To je známka člověka, který nikdy nedostane žádnou z těch hrozných nemocí, protože v jeho mysli není žádný strach, vůbec žádný. Je Ind. Řekl: „Já jsem nikdy neuhodil ani svoje děti, nikdy jsem s nikým nebojoval. V žádném případě nejsem zápasník, nic takového. Ale stalo se to. Nevím jak, odkud jsem získal tyto síly, ani jak jsem to udělal, prostě nevím.“ Existuje hodně podobných příběhů o sahadžajogínech a o mnoha světcích, kteří se nikdy nebáli zaútočit na někoho, kdo je napadl nebo se odvážně bránili před mnoha hroznými věcmi. Svojí kuráží. To je něco, čemu občas nemůžeme uvěřit, ale děje se to každý den, dostávám dopisy o tom, jak byli odvážní. Pokud věříte v Bohyni, pak vězte, že je nesmírně mocná, velmi inteligentní, musí vás ochránit, naprosto vás ochrání takovým způsobem, že nebudete vědět, jak jste byli ochráněni. Ale tato víra se musí vyvinout. Víra se musí vyvíjet také skrze zkušenosti toho, že jste vždy ochráněni, vždy podporováni. Způsob, jakým vám vždy pomohla, že jste přečkali mnoho krizí. Pokud se ale přesto znepokojíte, začnete se obávat, pokud se objeví mraky na obloze vašeho života, pokud vás to znepokojí, znamená to, že jste stále slabí. Takže v první řadě, pokud opravdu uctíváte Bohyni, pak byste neměli mít vůbec žádné obavy a žádné strachy. Pusťte se do toho, beze strachu. Ať už děláte cokoliv, dělejte to neohroženě. Ale zároveň vám musím povědět i o druhé straně, a to, že byste se neměli chovat jako zombie. Neznamená to, že můžete říkat různé pravostranné nesmysly. Pokud ale musíte něco udělat, udělejte to s jasnými představami a beze strachu. Takže se ve vás začnou projevovat všechny Její síly. Odvážný člověk se nemusí obávat o svůj spánek, aby se mu dobře vedlo, o nic. Je neohrožený. Opět to říkám „nebojácný“. To neznamená, že budete pokračovat v útocích na každého, vyprávět všechno možné. Znamená to, že jste odvážní, můžete se bránit, vyprávět všechno možné. Jako v tom příběhu, který jsem vám řekla, protože to nebyla obrana zevnitř, ochrana Bohyně, ale on se opravdu ubránil sám. Takže síla začala pracovat skrze něho. Měli byste dovolit své mysli, svému tělu ukázat tyto síly. Jinak děláme púdže a podobně, dobrá a ta síla tam je, ale vaše mysl vám stále namlouvá: „Ne, ne, tak to není“. Existuje tolik příběhů, tolik zázraků bylo popsáno lidmi. Takže nejprve byste neměli mít z ničeho strach. Pokud jste udělali něco špatného, ale jste na správné cestě, vždy budete ochráněni. To si zapamatujte. Budete vždy ochráněni. Toto si zapamatujte a věřte v to: „Jsem vždy pod ochranou.“ Toto je něco velmi obtížného, protože nás možná naše mysl nabádá: „Ó Bože, co se teď stane, co bude dál?“ Takže první a nejdůležitější věcí je, jak jsem řekla, být odvážní. Tak abychom mohli nechat Bohyni projevit se. Řekněme, že to můžete chápat tak, že se vás všichni ganové snaží následovat. Pokud je ale vedoucí armády bojácná osobnost, co budou dělat ostatní? A tak se musíte stát závislí na sobě. Tuto víru si musíte rozvinout. Viděla jsem lidi, kteří, když jsou nemocní, musí přijít ke Mně, protože nejsou závislí na sobě. Umí se vyléčit. Není důvod, aby chodili za Mnou. Je mnoho případů, kdy se lidé vyléčili sami, vyléčili druhé, jen pomocí modlitby. Ale pokud není víra vyzrálá, pak si myslí, že bych se měla o ně postarat, měla bych se jich dotknout, měla bych toto, měla bych ono. Teď jsem s tím přestala. Kdysi jsem to tak dělala. Důvod je ten, že nyní závisíte jen na sobě. Nejen že si můžete pomoct, ale pomůžete i ostatním. Ale pokud nemáte důvěru v sebe, že se můžete vyléčit, že jste schopni se o sebe postarat, že se umíte ochránit, pak se celá záležitost přemění tímto způsobem – – Matka musí pořád dělat tu práci. Teď, nejprve, musíte nakrmit to malé miminko, dobře? Můžete mu pomáhat, dohlížet na něj, dělat všechno. Ale když vyroste, pak nechce, aby ho jeho matka krmila. Stejně tak sahadžajogíni. Kolik let jsem pracovala? Musíte důstojně vyrůst, vyzrát tak, abyste vy sami mohli tyto věci dělat pořádně. Zralost máte v sobě, protože vám vaše Matka požehnala. Dala vám všechny svoje síly, všechny. Ale jedna síla je obtížná, síla trpělivosti. Musíte být trpěliví, jako vaše Matka. Můžete si myslet, že to není snadné, ale zkuste to. Musíte být trpěliví a to především sami se sebou. Znala jsem mnoho lidí, kteří si mysleli, že po duchovní stránce nejsou nic a ničeho nedosáhli. To je naprostý útěk před skutečností, je to to, že chcete utéct před svou osobností. Pochopte. Pokud budete dělat introspekci, zjistíte, že jste se vyvinuli do skutečného duchovního obra. Nikdo se vás nemůže dotknout, můžete dělat cokoliv, můžete se o sebe postarat, můžete podporovat druhé. Ať už to byly jakékoliv síly těch, kteří včera zpívali, všechny tyto síly se teď projevují ve vás. Ale ještě dáváte prostor náhodě, měla bych říct, necháváte to na druhých, nikoliv na sobě. A jde o to, že doposud to nikdo neudělal, tento druh práce. To znamená spojit všechny žáky s Božskou silou. A jelikož je to Božská síla lásky, musíte vědět, jak milovat ostatní. To je velmi důležité. Ale když se jedná o lásku, budete milovat svoje děti, svou ženu. V Sahadža józe je to velmi běžné. Jsou příliš spojeni se svými dětmi. Před Sahadža jógou byli známí svou sobeckostí, neměli žádný vztah k dětem nebo ženě, k ničemu. Ale teď jsou jako lepidlo. Děti jsou k nim přilepeny, žena je k nim přilepena a celá rodina je velmi důležitá. Toto je další pokušení, ze kterého se musíte vymanit. Neříkám, že se musíte vzdát své rodiny nebo dětí, ale opakuji, odpoutanost. Odpoutanost je vaší silou. Vše sledujte s odpoutaností. Nepřemýšlejte nad tím: „Ale já jsem se do Sahadža jógy dostal jen před pár dny“…. ne, takto neuvažujte. „Kdokoliv je hlubší než já, nejsem k ničemu“… Ne. Jen dělejte introspekci a vnímejte, kolik sil už máte. A čím víc si toho budete vědomi, tím víc budete pokorní. Je to ohromně překvapující. Stanete se pokorní. Žádný strach nebude existovat. Můžete mít strach, když řekněme máte hodně peněz. Nebo máte dobré vzdělání. Můžete mít strach ze závisti. Pokud máte jiný majetek, jako například šperky a jiné věci, obáváte se, že přijde nějaký zloděj. Pokud jste politikem, můžete se obávat, že vám někdo vezme vaše místo, když budete někde pryč. Co se ale týká Sahadža jógy, tak to funguje obráceně. Kdo vám může ukrást vaši seberealizaci? Řekněte mi! Kdo vám může ukrást vaše síly? Kdo může ukrást vibrace? Přemýšlejte nad tím. Kdo může ukrást vaši lásku? Protože ta přichází z vašeho Ducha, která je věčný a její proud neustále proudí. Jen když se od svého Ducha vzdálíte, jen tehdy cítíte ty věci, které můžete pocítit ve tmě. Další Matčinou silou je, že vám dává stav, ve kterém jste “sakši“. Jste svědkem, vše jen pozorujete. Máte obrovskou trpělivost, ohromnou trpělivost. Cokoliv se stalo, dobrá, nechte to být. Všechno bude v pořádku. Takže se zbavíte hrozného citu, kterému se říká hněv. A to vám dá takový pokojný stav svědka, že budete mladší a mladší. Musím vám říct, že jsem některé sahadžajogíny, kterým jsem minulý rok dala realizaci, nemohla poznat. Najednou omládli o deset let. Je to neuvěřitelné. Já sama se musím přiznat, že jsem nemohla rozpoznat, zda jste ti samí lidé nebo vaše děti. Stane se vám to, že se stanete klidnou osobností. Proč? Protože vaše Matka je zde pořád. „Je pořád zde, je pořád s námi, neustále nás ochraňuje. Teď jsme ale dospělí, a tak nám dala všechny své síly. Všechny síly nám dala, takže čeho se obávat?“ Ale tato víra nesmí být slepá, nýbrž osvícená. Rozdíl je v tom, že slepá víra má víru, nikoliv síly. Osvícená víra má jak víru, tak všechny síly. Když se vám to stane, začnete růst velmi rychle, nejdříve v dharmě. Nemáte obavy o svoji mravnost. Kdekoliv budete mluvit o Sahadža józe, dobře to dopadne, zapadne to. Jakmile nebudete mít žádný strach, celý obraz se stane jasnějším, protože se stanete vizionářem, čemuž v Sanskrtu říkáme „drištas“. Jako například C. S. Lewis uviděl náš průvod. Jak mohl William Blake předpovědět budoucnost? Jak mohl Gjánéšvara psát o „Pasayadanu“, který popisuje všechny sahadžajogíny? Neustále vyzývá: „Teď všichni vstaňte a běžte, udělejte toto, toto jste, teď to vlastníte.“ V jednom kuse se snaží lidi ujistit. Jak mohl Rabindranath Thákur vidět náš příchod do Ganapatipule? Jak se to mohlo stát? To se může stát jen tehdy, mají-li osvícenou víru. S osvícenou vírou vám vaše Matka dává další velkou sílu, a to sílu rozlišení, rozlišování. Někdo za mnou přišel a řekl Mi: „Matko, víte, tento muž je velmi příjemný“… a podobně, …a nikdo se o něj nestaral“… atd. „Má dobré vzdělání, je velmi zámožný“… a tak dále. A já na to řekla: „Dobrá, ukažte mi fotografii.“ Jakmile jsem uviděla fotografii, řekla jsem: „Ne, raději se od něj držte dál. Držte se od něj co nejdál.“ Byli překvapeni: „Jakže, říkáte, že se ho máme vyvarovat?“ Jen jsem viděla fotografii. Jak by to mohla Matka říct? Cítila jsem vibrace. Okamžitě jsem řekla: „Není v pořádku.“ Jindy přišel jeden muž a řekl mi, že nějaký Nigériec mu napsal dopis, ve kterém píše: „Vložte třicet pět tisíc liber do banky“, nebo něco v tom stylu, …a já tam vložím naše peníze, hodně, milióny a vy z toho dostanete jednu třetinu.“ Takže přišel a řekl mi o tom. Řekla jsem: „Opravdu? Nedělejte to.“ Odpověděl: „Proč?“ „Je to podvod.“ Jakmile se vrátil do Ameriky, zjistil, že šlo o podvod. Zeptal se: „Matko, jak jsi to věděla?“ Řekla jsem: „Můžete vyzkoušet vibrace – tak teplé! Takže je to podvod. Máte vibrace. Můžete cítit vibrace. Pokud nechcete používat toto nové vědomí, proč být v Sahadža józe?“ Byl velmi rozrušený, když jsem mu řekla: „Zapomeňte na to.“ Přemýšlel o tom: „Proč to Matka říká?“ Řekla jsem: „Proč potřebuješ ty peníze? Potřebuješ peníze? Dobrá, my máme. Takové věci nepřijímej.“ Když jsem mu řekla, že je to podvod, měl šok. Když se vrátil do Ameriky, zjistil, že to podvod byl. Takže na letišti mi padnul k nohám. Řekla jsem: „Co se stalo?“ „Matko, nad Tebe není. To, cos mi řekla, je pravda.“ Odpověděla jsem mu: „Ale to vibrace Mně řekly, že je to podvodník. Když ti říkal, že ti dá tolik peněz, nebyla to pravda, protože vibrace byly velmi špatné.“ Tímto způsobem můžete postupně získat zkušenosti. Tyto zkušenosti zkuste vložit do vašeho srdce a mějte víru ve svoje zkušenosti, v to kým jste, kým jste se stali, v to kolik sahadžajogínských zážitků máte, kolik máte Matčiny pozornosti. Pokud máte osvícenou víru, osvícenou víru v sebe, stanete se silnými…. Jste bezmocní, protože vaše víra je taková. Pokud se z vás stane opravu vyvinutá, vyspělá realizovaná duše, všechny síly budou pracovat. V Indii je jeden rybář, je vystudovaný, ačkoliv je rybářem. Jednoho dne jel lodí na druhý ostrov dělat Sahadža jógu. Když vyšel z chaty, viděl obrovské černé marky vznášet se na obloze a hru Višnumáje. Postavil se na břeh a řekl Višnumáje: „Prosím, nařiď mrakům, aby se chovaly slušně. Jedu dělat práci Matky, tak se mně neopovažujte dělat problémy na cestě.“ Tak to řekl. Lidé, kteří s ním byli, mi řekli, že Hariščandra takto mluvil. Nalodili se. Udělali program a vrátili se domů. Jakmile vešel do domu, začalo pršet. Prostřednictvím vaší osvícené víry kontrolujete všech pět elementů. Nemusíte o to ani žádat. Síly jsou tak velké, že jednají. Rozumějte. Dnes, když se blížila púdža, se najednou udělalo příjemně. Nežádala jsem o to. Prostě se udělalo příjemně, je mnohem lépe jak včera. Mohlo být velmi chladno. Ale musíte mít víru, která je realitou. Pokud si pamatujete, posledně byl silný déšť a toto všechno se otřásalo a lidé museli držet sloupky u země. Jakmile Mi začali volat „Džej“, přestalo to. Tato zkušenost by vás měla naučit, že nebylo třeba sloupky přidržovat, ale měli jste Mi prostě zpívat „Džej“, to je všechno. Namísto toho jste byli zaneprázdněni držením stanu. Jen jsem se na vás dívala, a nevěděla jsem, co říct. Řekla jsem: „Nechme je se o to pokusit.“ Tyto zkoušky vás činí vyzrálejšími. Když neexistují překážky, pokud nepřijdou žádné překážky, pak nemáte co překonávat a když je nepřekonáváte, nepoznáte svoji víru. Člověk stojící na břehu řekne: „Neumím plavat.“ Když ho ale přinutíte skočit do vody, bude plavat. Pak teprve zjistí, že plavat umí. Protože vy nevíte, kým jste se stali. Nevíte, že umíte plavat. Nevíte, že můžete zachránit druhé. Pořád jste zaneprázdněni svými malými, malinkatými záležitostmi. Když ale zjistíte, kým jste se stali, pak se naprosto změníte. Vaše malost, která je jako zrnko prachu, zakryje celou oblohu. Tato vnitřní síla, vám však nedá ego, ale dělá vás pokornými, to je ten test. Jedním z příznaků je, že vás činí pokornými, neuvěřitelně milujícími a milosrdnými. Tyto síly také způsobí to, že nebudete druhým ubližovat, to je dalším znakem. Jedná se o Matčinu lásku, sílu Mateřské lásky. Člověk, který má matku, která je velmi milující a milá, to je psychologický fakt, se sám stává velmi ohleduplným, to je psychologický fakt. Když poznáte, kým jste, kým jste se stali. Navarátrí púdža, to je důvod, proč je svým způsobem velmi, velmi mocnou púdžou. Protože ukazuje a otevírá kanály vaší síly. To je důvod, proč je tak důležitá. Od rána se jen vznáším ve vibracích, ohromné, bylo to jako vodopád vibrací. A po celou dobu vidím světlo, světlo, světlo. Pomyslela jsem si: „Teď ani nevím, o čem mám mluvit!“ To je důvodem, proč jsem zavřela oči, protože po celou dobu budu vidět něco jiného než vás, lidi. Takže jsem si myslela, že lepší bude, když zavřu oči. Teď jste se ale světlem stali vy. Vy jste světlem. Světlo se nebojí tmy, že? Protože může tmu odstranit. To je to, kým jste, vy ale nevíte, kým jste, a tak žijete s velmi, velmi malými představami o sobě. Neříkám tím, že byste se měli chovat jako guruové, dávat velké přednášky, s dvěma rohy na hlavě, to ne. To co vás zdobí, je vaše pokora, laskavost, sladkost a způsob, jakým jednáte s lidmi. Budete se divit, ale já lidem také řeknu, když je s nimi něco v nepořádku. Také to dělám, bez pochybností, ale dělám to takovým způsobem, aby ta daná osoba pochopila, že je to pro její dobro. Tak, aby se celá osobnost, celý temperament, všechno aby se změnilo. Obličej se změní, počin se změní. Způsob mluvy, automaticky se změní celé to soukolí zevnitř. Zdokonalíte si kvality skutečného mahájogína. Dříve, aby dosáhli stavu mahájogína, museli mnozí lidé projít velmi těžkým životem. Museli se všeho vzdát, ne jen tak naoko, ale skutečně se z celého srdce museli odpoutat. Museli od všeho odejít, jít na opuštěná místa, žít na obyčejném jídle. Všechno možné. Dokonce i Buddha tolik trpěl. Kristus také hodně trpěl. Byli inkarnacemi, a přesto museli tolik trpět. Ráma také velmi trpěl, i Šrí Krišna hodně trpěl, představte ti to. Vy ale trpět nemusíte. Naopak všichni jste se z útrap dostali, radost, hudba, všechno. Ale to, abychom se mohli těšit ze Sahadža jógy ve stavu Niránanda – osvobozeni od všeho, kromě radosti – musíte pochopit, že byste se měli vzdát všech mýtů, se kterými stále žijete. Existuje mnoho mýtů. Někteří lidé žijí v mýtu: „Jsme velmi chudí.“ Jiní v mýtu: „Jsme velmi bohatí.“ Jiní v mýtu: „Jsme velmi nešťastní.“ Jiní: „Jsme velmi šťastní.“ To jsou různé druhý mýtů. Jsou to všechno mýty. To, o co jde, je úplná prázdnota, naprostá prázdnota. Ta je radostí. Prázdnota je zaplněná radostí. Naprostá prázdnota. Potom od druhých nic neočekáváte. Vnitřní prázdnota vlastně dává příležitost milosrdenství a lásce, aby do vás vstoupily. Když už v hrnci něco je, co do něj můžete vlít? Co tam můžete dát? Pouze, když jste uvnitř naprosto prázdní, není tam žádný nesmysl z minulosti nebo budoucnosti: touhy, ambice, klam. Když se uvnitř úplně vyprázdníte, je to zaplněno jen radostí, věčnou radostí. Nikdy jste o to nežádali, netěšíte se na to. Je to tam celou tu dobu. A to je to, co vám přeji, abyste dnes pocítili. Jak víte, záležitosti týkající se Bohyně jsou velmi hluboké a jemné. To, jak na sebe vzala podobu Matky, jak se starala o Své děti s láskou, to, jak bojovala s démony a také s negativitami. Dnes ale démoni vstoupili do vašich srdcí, falešní guruové do vašich mozků. Tolik věcí proudí do vás skrze tyto hrozné knihy a pořád vás napadají. I když tyto démony zabijete, budou přetrvávat ve vašich srdcích. Doopravdy by měli být zabití, ale jakmile si je uvědomíte, odejdou. Jen tak je možné je zlikvidovat. Pokud si je neuvědomíte, oni odejdou, ale zanechají bhúty ve vašich hlavách. Jedná se o všechny negativity, které pocházejí z následování všeho falešného, čím jste prošli, ze čtení špatných knih, ale také po příchodu do Sahadža jógy jste mohli být svedeni z cesty různými lidmi. I to je možné. V tom případě odpusťte takové osobě. Ten člověk se může zlepšit, ale vy můžete pokračovat dál se stejnými myšlenkami a najednou se mohou vynořit prapodivnosti. Takže kvalitami jsou soucit a láska, odvaha a nebojácnost a naprostá prázdnota. V této prázdnotě se neobáváte toho, čeho musíte dosáhnout, kolik lidí musíte získat, kolik jich musí přijít do Sahadža jógy, netrápíte se tím. Stane se to automaticky, ale vy po tom nebudete ani toužit. Nebudete po tom prahnout: „Ó Pane Bože, není tu dost lidí, co s tím budeme dělat?“, a tak podobně. V jistém smyslu je to pro nás dobrá zpráva, protože kde by se v nebi vzalo místo pro tolik hloupých lidí? Takže bychom neměli nadbíhat lidem, kteří jsou negativní a nepoužitelní. Rozhodně se ale musíme ujmout lidí, kteří jsou skutečně dobří. Chtěla bych vám říct ještě jednu věc a to takovou, že takoví lidé auto- maticky vypadnou ze Sahadža jógy. Jednou provždy odejdou. Nevydrží, protože si nezaslouží tu být. Nezaslouží si mít Matčiny síly. Takže se to stane velmi hezky a jemným způsobem. Vždycky chodím pozdě na jakýkoliv program, tak aby ti, kteří jsou k ničemu, zmizeli. Další zmizí na půli cesty, protože se do jejich hlav nic nedostane, ničemu nerozumí, tak odejdou. Takže ti, kteří zůstanou, jsou skuteční hledači pravdy a ti všichni dostanou realizaci. V sanskrtu tomu říkají „chayen“, což znamená „výběr“. To, co se děje, je přirozený výběr, a to, jak lidé vypadnou a potom se vrátí zpět do Sahadža jógy, je velmi zajímavé. Je to běžná záležitost v Sahadža józe, to vy víte. Nemělo by vás to rozrušit. Takže když přijde hodně lidí řekněme z Ruska a méně ze Švýcarska, můžete si pomyslet proč, ale teď už to není tak hrozné. Neměli bychom se tím trápit, protože nejsme ani Rusové ani Švýcaři. Jsme superlidé, jsme sahadžajogíni. Ať už jsou z Ruska nebo z Indie nebo z některé z afrických zemí, je to v pořádku. Jakmile jsou to sahadžajogíni, měli bychom být spokojeni. Pokud Švýcaři přijdou do Sahadža jógy, měli bychom být šťastní. Takže tato připoutanost je určitým způsobem dobrá na začátku, to že chcete přivést do jógy víc Švýcarů, protože chcete mít společnost. Nemůžete žít jen s jedním člověkem v džungli, když ti všichni ostatní sahadžajogíni nejsou, je to velmi obtížné. Takže chcete společnost. Chcete, aby vás bylo víc a víc. Na tom ale nezáleží. Tolik, kolik nás je, je dostačující a my bychom se tím neměli vůbec znepokojovat, tím číslem. Chceme se ale podělit o svoji lásku a cítíme ten nedostatek. Nikoliv proto, že jsme Švýcaři, ale proto, že se nemáme s kým rozdělit. Tehdy se vyvíjí nová osobnost a tato nová osobnost je ta, která funguje. Myslím tím, že vám nedáváme žádné peníze, žádné ceny. Nedostává se vám tolik povzbuzení v tom smyslu, že nevyvěšujeme vaši fotografii, nic takového. Dokážete si představit jinou organizaci, kde by lidé pracovali tolik, jako pracujete vy? Nepředstavitelné. Dávají vám ocenění, bonusy, také vás povyšují, dělají všechno možné, udržují vás v chodu. My ale nic takového v Sahadža józe neděláme. Co je to, co vás nutí pracovat tak tvrdě v Sahadža józe, co vás nutí šířit Sahadža jógu? Je to jediná věc, a sice to, že se chcete podělit. Nemůžete si pomoct, stejné je to s opilci. Když mají láhev, musí mít aspoň jednoho člověka, se kterým se podělí, protože se domnívají, že jinak by to bylo špatné: „Vypadá to, že páchám hřích, proč se o to nepodělit s druhými?“ Tak se hřích rozdělí napůl. V Sahadža józe se dělíte, chcete to šířit. Protože jste kolektivní, stali jste se kolektivními, to je ten důvod. Chcete, aby přišlo víc lidí a radovali se. Stali jste se velmi ušlechtilými. Jinak samozřejmě opilci se dělí, ale předpokládejme, že někdo vyhrál v loterii nebo dostal velký podnik, těmto lidem se nebude líbit dělit se. Vy ale přemýšlíte jinak: „Proč ne? Když jsem já tolik radostný, proč by neměli být ostatní? Proč by neměli mít ostatní lidé stejné požehnání jako já?“ Protože jste se stali ušlechtilými, pracujete tvrdě, tak tvrdě, abyste toho dosáhli. Žádná slova nemohou vystihnout Mou radost, když vás pozoruji, jak spontánně na tom pracujete. Včera jsem viděla film, celý příběh a byla jsem tak překvapená a dojatá, že tato maráthi hudba přišla až do Cabelly. Dokážete si představit nějakého Itala o tom vůbec uvažovat? Ani za sto let. Ale jak se to stalo tak spontánně a působí to? Protože je v tom smysl pro kolektivitu. Ta „Nová doba“, o které lidé mluví, je bezpochyby zde. Je to Nová éra a také nové vědomí. A to, co je „nové“, je nová kolektivnost a ta působí tak, že ji chcete šířit. Působí to jako hlad. Je to jiný druh hladu a to takový, že chcete utvářet více sahadžajogínů, chcete mít víc bratrů a sester. A chcete jim pomoct do té míry, aby mohli chodit na púdže a aby se mohli stát dobrými sahadžajogíny. Tato nová ambice nebo radost nebo jakkoliv to chcete nazvat, je tím úplným plánem, který se obrazí ve vašich srdcích a také to, že kolektivita vzkvétá. A to je tím důvodem, proč se nemůžete ze Sahadža jógy radovat sami, sedíce v Himalájích. Ne. Chcete mít další lidi. Toto je dalším znamením toho, že Matčina láska se zakořenila ve vašich srdcích a toho, že všichni budete šířit Sahadža jógu. Samozřejmě je mi známo, že někdo v Austrálii za to bere peníze, Austrálie byla vždy problém. Vydělávají na tom. Prostě nevím, co na to říct. Protože tomuto nedokážu porozumět. Jak je může napadnout vydělávat peníze a jiné nápady provozování dalších nemorálních věcí? Objevil se další problém, ale na tom nezáleží. Nechte to na Mně. Já se o to postarám, ať už se jedná o cokoliv. Na vás je, abyste se stali velkými světly své Matky. To je to, o co vás dnes večer žádám. Všechna síla proudí do vás, máte v sobě světlo, které je osvícené, ale musíte je šířit. Šířit je víc a víc a víc. Budete překvapeni, že Tukarama řekl: „Jsem jako malé zrnko prachu a zároveň jsem celou oblohou.“ To je to, čím je vaše osobnost. Kéž vám všem Bůh žehná.