Šrí Ganéša púdža 05/09/1998, Cabella, Itálie

(Itálie)


Feedback
Share

19980905 – Srí Ganéša púdža, Cabella,Itálie

Dnes uctíme Šrí Ganéšu. Myslím, že už jsem vám o Něm a Jeho povaze hodně řekla. Přesto si mnozí z nás dosud neuvědomují, jaké jsou Jeho síly a co chce. Především je třeba pochopit, že respektovat Šrí Ganéšu znamená chápat význam cudnosti. Cudnost není jen pro ženy, důležitější je pro muže, aby ji zachovávali. Jestliže máte sebeúctu, v pravém slova smyslu, přijmete cudnost bez jakýchkoli obtíží. Pokud však sebeúctu nemáte, budete se honit za něčím velmi podřadným, velmi degradujícím. Je zásadně důležité vážit si cudnosti, je třeba pochopit ji a vstřebat. Tento zvyk, kdy nedodržujete patřičný protokol cudnosti, se rozvíjí od dětství. Musíme být velmi opatrní – když jsme ve stavu Šrí Ganéši, neměli bychom se pouštět do tak příšerných věcí. Nevím, kde lidé takové nápady berou. Cudnost, jak vidíte, je dnes ohrožena v celém světě. Zejména na Západě jsme slyšeli o tolika případech zneužívání dětí. V chrámu Boha by člověk ani neměl říkat jméno této špinavé nemoci, která ty lidi zachvátila. V Indii jsme o tom nikdy neslyšeli, tam to neznáme. Ano, samozřejmě, že někteří muži jsou strašně zkažení a nenechají toho, dokud je nevsadí do vězení. Pro sahadžajogína je však velice důležité dbát na svoji cudnost. Jak jsem vám řekla včera, není třeba, abyste si hledali dívku nebo chlapce sami. To je také proti pravidlům cudnosti. Neříkám, že byste o tom měli nechat rozhodovat jen svoje rodiče. Nechte o tom rozhodnout Sahadža jógu, protože vy jste sahadžajogíni. Jste zrozeni dle obrazu Ganéši, který se nakonec stává Kristem. Takže je velice důležité, jaký máte přístup k cudnosti. Nejdůležitější je vědět, že pokud se zničíte na úrovni cudnosti, pak pro vás bude Sahadža jóga velmi obtížná, velice, a nedá vám to požehnání, jaké byste měli mít. Včera jste viděli lidi z Rumunska a také z Ukrajiny, kteří nádherně zpívali. Jedním z důvodů je, že v podstatě jsou to úžasně pokorní lidé. Jsou tak pokorní! Natolik, že se vzdali těch nesmyslných představ o sexuálním životě a podobně. Takže pokud nemáte sebeúctu, pokora vás k ní přivede. V islámu velmi silně zdůrazňovali význam cudnosti. A to do takové míry, že Mohamed Sáhib řekl, že mohou mít čtyři nebo pět manželek, ale ženy nemohou být prostitutkami. Jakmile nás cudnost začne opouštět, pak nám přestane vadit cokoli pod sluncem. Jaké to má následky, jsme viděli u mnoha vysoce postavených lidí. Tito vysoce postavení lidé si myslí, že jsou něco mimořádného a že mohou obejít závazek vůči Ježíši Kristu a že si mohou dělat, co se jim zlíbí. Že mohou pokračovat ve špatném zacházení se ženami, které jsou pod nimi. Mohou to dělat tajně, mohou to dělat jakkoli, ale Ganéša to vidí a trestá je za to, co dělají. Je hrozné pouštět se do takových troufalostí, které k sahadžajogínům nepatří. Sahadžajogíni si v prvé řadě musí ustálit oči, protože to je spojeno se silou Ježíše Krista. Ve všech křesťanských zemích jsem však viděla, že lidé těkají očima. Je to velice překvapivé, protože Kristus je jejich vůdce, uctívají Krista, chodí do kostela, opěvují Krista, ale bloudí očima všude kolem. Tyto těkavé oči nemohou reprezentovat cudnost Krista. Druhá věc je, že síla Šrí Ganéši se může projevovat jedině, jste-li moudří, protože On je dárcem moudrosti. Lidé nechápou, co je to moudrost – to je velký problém. Takzvaná inteligence není moudrost. Může z vás udělat velmi mazanou, velmi agresivní a občas velice rafinovanou osobu, která může lidi trvale klamat, lhát, dělat všechno možné. Sebejistě věřící, kdovíjak nejsou úspěšní. Úspěch nikdy není měřítkem sahadžajogína. Úspěch v Sahadža józe znamená velmi subtilní odevzdání se Sahadža józe. To se moc často nevidí, pokud nemeditujete každý den. Je velmi důležité, abyste meditovali. Ti, kteří nemeditují, nebudou pro Sahadža jógu k ničemu, protože moudrost může růst jen díky vaší vnitřní inspiraci. Tuto vnitřní inspiraci můžete mít jen tehdy, když se projeví síla Šrí Ganéši. On vám dává moudrost. S moudrostí můžete najít řešení, která jsou pokojná, která dávají spokojenost, která konejší. On je také ten, který vás zkouší. Například včera Mi bylo řečeno, že byl silný vítr a mnoho lidí trošku strádalo, protože jim vítr odnesl stany. V tomto podnebí není třeba mít stany, na co? Nechápu to. Ale oni nemůžou žít bez stanů, rozumíte. Já mohu pohodlně spát venku, klidně i na ulici. Není třeba dělat povyk kvůli všem těmto věcem a přivézt si sem celou domácnost, to není třeba. Neměli bychom se bát nepohodlí. Pokud chcete mít velmi pohodlný život a nedokážete zažít žádné nepohodlí, nejste vhodní pro Sahadža jógu. V dávných dobách chodili lidé do Himalájí, stáli na jedné noze, modlili se k Bohu a realizaci nedostali. Nemohli dostat realizaci, zatímco vy všichni ji máte. Takže byste ze sebe neměli dělat nějaké primadony. Není třeba starat se o pohodlí. Já mohu žít v pohodlí, ale mohu žít i jakýmkoli jiným způsobem, i v tomto věku. Takže to, co máte dělat, není praktikovat askezi, ale stát se asketickými. Vykonávání askeze přináší potíže, ale když se prostě stanete askety zevnitř, pak se nebudete zatěžovat těmi občasnými maličkostmi. Náš životní styl však stále podléhá vlivu vnějšího světa. Nemáme svůj vlastní svět, takže žijeme podle módy. Jakmile začnete žít podle módy, moudrost zmizí. Nikdy nikomu neříkám, že byste neměli mít ten či onen styl a podobně. Je to vaše vlastní moudrost, co vás to naučí. Moudrost vás naučí, jak se usměrňovat, protože vy jste sem přišli pro svůj vzestup, abyste získali velice výjimečné místo v duchovní oblasti. Znovu musím zdůraznit sílu moudrosti. Než něco uděláte, vždy se obraťte na svoji moudrost a zjistěte, jestli je moudré být takový. Tento zvyk eliminuje vaši výbušnost, úplně. Zmenší se vaše žádostivost, hodně se zmenší váš pocit viny, protože jakmile začnete chápat, že není moudré cítit se vinný, vaše vina zmizí. Nejhorší je, když máme velké přání vlastnit, mít to a ono a zabředáme do různých druhů chtivosti. Tato chtivost se dostane na nulu, jakmile moudře porozumíme tomu, že to není třeba. Jinak budete pořád přemýšlet o sobě, o svém zdraví, o svých dětech, o svém domě, o čemkoli, co je údajně vaše. Smrt ale dokazuje, že vaše není nic. Přišli jste samotní a samotní také odejdete. To je ta moudrost, kterou musíte vstřebat. Tu nejde natrénovat, nejde ji vynutit, je třeba vstřebat ji prostřednictvím své duchovnosti. To největší, co se pak stane, je radost, radost tance Šrí Ganéši. Vidíte Ho tancovat jako dítě. Cítí se tak radostně a vy také. Stejně tak se ve vás rodí malé dítě a vy se tak začnete i chovat, jako malé dítě. Obvykle v sobě nemá chtíč, lačnost, nic takového. Umí se dělit. Takže toto je ten stav, ve kterém se, jak říkáme, stanete ganem, armádou Šrí Ganéši. Jsou to ganové a jsou velmi mocní. Vykonávají veškerou práci světa, žijí v tomto světě, ale zdrojem jejich energie je Božské. Takže Šrí Ganéša je Ómkara. Je prvním Božstvem, které stvořila Bohyně, protože On je příznivost. Jako první tedy byla pro naše dobro stvořena příznivost. Příznivost máme díky Šrí Ganéšovi. Někteří lidé, pokud jsou v domě, vytvářejí jen problémy. Stále vytvářejí problémy z ničeho. To nejsou přízniví lidé. Ti, kteří jsou mírotvorci, ti, kteří jsou milující, mají požehnání Šrí Ganéši. Jaká je moudrost v bojování? Měli byste zjistit, co je moudrého na boji. Proč bojujete, kvůli čemu? Kvůli malým, nepatrným věcem, kvůli věcem, které můžete napravit sami? Proč byste měli bojovat? Pokud jste bojovné povahy, znamená to, že Ganéša je proti vám. Že váš Ganéša spí, Jeho síla s vámi není, ve všem chybí moudrost. V tomto světě byli všichni velcí lidé, uznávaní po celá staletí, vždy nesmírně moudří. Nebyli to výbušní nebo hádaví lidé, nebyli to lidé, kteří měli za cíl svého života chtíč. Takové lidi si jejich potomci nikdy nebudou připomínat. To ale není tak důležité, jak jste důležití vy, sahadžajogíni. Jste na této zemi, abyste osvobodili celé lidstvo. Takže cílem vašeho života by mělo být prohloubení vaší duchovnosti. Tohoto cíle, jít v duchovním životě do hloubky, jste si všichni vědomi, ale nevypracováváte to. Už posledně jsem vám řekla, že musíte mít pozornost v nitru, ne na svém okolí. Neměli byste reagovat. Všechny tyto postupy vám pomáhají, abyste byli moudří a vnímaví. Ale člověk, který je vnímavý jen vůči svému pohodlí, svým penězům a svému zdraví, všemu, co ho obklopuje, to není moudrý člověk. Není moudrý. Když vidíte malé dítě, samozřejmě, jen je-li dobře vychované, bude mít vždy starost o druhé. Vypátrá, co druzí potřebují, jací jsou – co je udělá šťastnými. Povzpomíná si na všechny jednoduché metody, jimiž se pokusí potěšit ostatní. Ne však kvůli tomu, aby získalo nějakou výhodu, nebo aby předvádělo svoji šlechetnost, ale proto, že mu to v pravém slova smyslu dává radost. To je kolektivnost. Dnes vám povím něco víc o kolektivní povaze, která k vám přichází díky snahám Šrí Ganéši, nebo lze říci prostřednictvím Jeho sil. Někdo Mi řekl, že Einstein už takovou teorii vytvořil. Jde o objev toho, že když všichni zchladnete a zklidníte se, díky požehnání Šrí Ganéši, pak se všichni stanete jedním. To je jeho teorie, ale také tu byl Phil Ward, který zjistil, že když zchladíte hélium, všechny molekuly, nebo jim můžeme říkat atomy, se začnou pohybovat kolektivním způsobem. Jinak do sebe narážejí, bouchají se a pohybují se chaoticky. Stejně tak, když v sobě máme Šrí Ganéšovo požehnání, v pravém slova smyslu, spolu s moudrostí, stanou se z nás velmi vyspělí sahadžajogíni. „Vyspělí sahadžajogíni“ znamená, že se sjednotíte. Co znamená to „sjednocení se“? „Jednota“ znamená, že všichni žijí jeden pro druhého. Těší se sebou navzájem, vzájemně se starají, aby se každý cítil dobře. Například lidé, kteří jsou velmi bohatí, lidé, kteří jsou velmi chudí, lidé, kteří jsou nemocní, a lidé, kteří jsou zdraví, všichni se spojí v jedno. V sanskrtu se tomu říká „ékakárita“ – stali se jedním. Tato jednota se projevuje během vašich oslav, když sem všichni přijedete, pořád se snažíte si pomáhat, viděla jsem to – nikomu nevadí vzájemně si pomáhat. Viděla jsem, jak se lidé těší svou vzájemnou přítomností. Nechtějí nikomu ublížit. Naopak, chtějí si být nápomocní a být vůči sobě vnímaví. Většina lídrů, které jsem vybrala, je velmi moudrých, vyhýbají se problémům, nepanikaří, většina z nich, řekla bych. A víte, i když se vy sami snažíte zničit Sahadža jógu, oni vědí, že to děláte. Takže, abyste zjistili víc o této „ékakáritě“, musíte se ponořit hluboko do sebe. Tak pocítíte, že jste všichni jedním. Ať jste zde, nebo v Japonsku, nebo v Americe, kdekoli, všichni přemýšlíte stejným způsobem, pomáháte stejné věci, snažíte se být na stejné vlně. Viděla jsem, jak se spousta lidí, když přijíždějí na púdže, vzájemně těší svojí společností, snaží se pomáhat si. Někdo, kdo je, řekněme v Rusku, Bulharsku, kdekoli, Mi napíše o svých problémech. A pak Mi někdo z Ameriky, sám, aniž bych mu cokoli řekla, aniž by měl jakékoli informace, okamžitě napíše: „Matko, v Rusku je ten a ten člověk. Mohla bys ho poslat do Ameriky?“ Většinou se to takto děje. Já jim ale nic neříkám. Nikdy je o nic nežádám. A kdybych je požádala, najednou by Mi odpovědělo mnoho lidí z mnoha zemí a ptali by se: „Matko, to je ten problém? Dobrá, my se o to postaráme.“ Musím říct, že Rakušané jsou v tomto směru, co se týče ékakárity, velmi citliví. Vydali se až do Jeruzaléma, aby pomohli lidem dostat realizaci. Chtěla jsem jet do Jeruzaléma, ale bombové útoky Mi v tom zabránily. Zjistila jsem, že lidé z Jeruzaléma jsou mnohem kolektivnější, protože přijeli do Egypta. Zeptala jsem se: „Proč jste sem přijeli?“ „Abychom se spřátelili s muslimy z Egypta.“ Jen si to představte. Byla jsem překvapená. Jak to, že tam přijeli? „Ne, jen abychom se spřátelili. Jsou to muslimové, takže se s nimi chceme přátelit.“ Takže přátelit se bez skrytého motivu, bez jakéhokoli zisku, je jedním ze znaků vaší ékakárity. Nejen že jste spokojení v přítomnosti druhých sahadžajogínů, ale chcete přivést do Sahadža jógy další lidi. Tolik z vás to už udělalo. Je to něco tak vyživujícího. Teď, když se vám dostalo osvícení, chcete, aby byli osvícení další lidé. Dává to velikou radost. Když dáte realizaci jednomu člověku, cítíte se velice šťastní. Tolik z vás Mi píše: „Matko, teď máme třicet lidí, dvacet lidí,“ a jsou za to velice rádi, že máme tolik sahadžajogínů. Ale člověk by si při tom neměl rozvíjet ego – pak jdete znovu proti Ganéšovi, protože, víte, Kristus toto nemá rád. Egoistické lidi nemá rád a On je Šrí Ganéša. Nemá rád lidi, kteří kvůli svému egu vytvářejí svou vlastní organizaci a snaží se ovládat ostatní. Takové lidi nemá rád. Oba (Ganéša i Ježíš) jsou stejní, mezi nimi je naprostá ékakárita. Stejně tak i my rozvíjíme tuto mimořádnou kvalitu ékakárity. Zapomeneme na takzvaná náboženství, když vidíme, jak bojují. Všechna náboženství, která jsou externí, mezi sebou bojují. Jsou nepoctiví a dělají různé špatné věci, to moc dobře víte. Každý den je to v novinách, kdy slyšíte o špatnostech, které dělají. Mají určitý úspěch, ale ne nadlouho, protože budou odhaleni. Toto je čas odhalení. Kdy o tu velikou víru, kterou budují, přijdou. Toto všechno bude muset prostě zmizet. Všechny ty falešné představy o nadřazenosti jakéhokoli náboženství. Jak může být jedno náboženství nadřazeno druhému, když všechna vznikla snahou Šrí Ganéši o příznivost? Není vůbec příznivé potírat jiné náboženství nebo bojovat proti jinému vyznání, ani říkat, že toto je méněcenná rasa, nebo že my jsme vyšší rasa. Všechny tyto falešné myšlenky odpadnou. Nic z toho nepřetrvá, protože všechny tyto představy vytvořily problémy. Například v Americe, nejdřív nenáviděli černochy, teď zase černoši nenávidí bělochy. Je to velká mela. Pak jsme také měli, v Indii, lidi považované za nedotknutelné (nejnižší kasta). Byli mučeni, dělali jim problémy a spoustu hrozných věcí, které jim neměli nikdy dělat, nic takového se v šástrách nepíše. A kvůli tomu dnes nedotknutelní útočí na ty takzvaně dotknutelné a uvádějí je do patřičných mezí. Takže toto vyvolává konflikt. Šrí Ganéša je ten, kdo vám dává moudrost, se kterou pochopíte, že nikdo není nadřazen jinému člověku. Všechny vás stvořil Bůh a vše, co je stvořeno Bohem, je příznivé a krásné. Jakmile tomuto začnete rozumět, tato ékakárita se začne šířit. Pak se šíří k dalším lidem. Nesnažíte se být k ostatním milí jen kvůli nějakému sociálnímu cítění nebo pozvednutí společnosti. Ne, vychází to z vašeho nitra, děláte to ve svém nitru. Tato ékakárita musí nejprve fungovat v rodině. To je velmi důležité. Rodina, v níž je neustále neklid, nemůže vytvořit děti, které jsou ve stavu ékakárita. Proto jim pořád říkám: „Nebojujte!“ V rodině, kde se lidé hádají, tam nemohou být sahadžajogíni. Jestliže je tam takový boj, je lepší z takové rodiny odejít. Takže jsme schválili i rozvod. Jakéhokoli muže, který flirtuje s jinými ženami nebo dělá špatné věci, požádáme, aby ze Sahadža jógy odešel. Protože jedno shnilé jablko může nakazit další jablka. Takže takový muž nebo taková žena by měli ze Sahadža jógy definitivně odejít, aby se zlepšily rodinné vztahy. Což je pro Sahadža jógu velice důležité. Vaše rodinné vztahy by měly být naprosto dokonalé. Nerozumím ale tomu, že se nedokážete těšit společností své manželky. Co už vás potom na tomto světě může těšit? Pokud se nedokážete radovat z požehnání rodinného života, pak se nedokážete radovat z ničeho. Tento velice blízký vztah mezi manželem a manželkou je rozvrácen jen kvůli problémům týkajícím se Ganéši. Kdyby byl Ganéša v pořádku, došlo by k dokonalému spojení, dokonalému porozumění mezi manželem a manželkou. To se ale nedaří, což znamená, že je rozhodně něco špatně se Šrí Ganéšou. Snažte se dát do pořádku vlastního Šrí Ganéšu, nestarejte se o ostatní. Musíte meditovat a meditovat o Šrí Ganéšovi. Sedět na zemi a meditovat. Pokud se Matce Zemi vzdálíme a nedotýkáme se Jí, nemáme Ji v úctě, tak svým způsobem nerespektujeme ani Šrí Ganéšu. Byl stvořen z Matky Země a dohlíží na Ni. Ovládá všech pět elementů. A nejen to, ovládá také vás. Líbil se mi včerejší film, ve kterém ukázali, jak se Ganéša prochází s nějakým člověkem a pořád mu říká: „Nedělej to, nedělej ono.“ Je to moc pěkný film, protože ukazuje, že Ganéša je vždy s vámi a říká vám, abyste to a to nedělali. Pokud to ale děláte, pak se objeví různé strašné choroby, nestydatosti a všemožné rodinné problémy, můžete také napomáhat vytváření národních problémů. Je velmi důležité porozumět tomu, že takového, velmi nepříznivého postoje je třeba se vyvarovat. Nechápu, jak mohou lidé chovat tak špatné city k malým dětem, dvouletým nebo pětiletým dětem. Když vidíte dítě, stačí i fotka dítěte, cítíte lásku, máte chuť to dítě políbit. Pokud nejsou děti respektovány, jak můžete pochopit hodnotu Šrí Ganéši? Dívejte se, jak jsou líbezné, jak mile se chovají a jak chápou! Chápou vás, chápou Mě. Vím, že dokonce i malé děti, velmi malé, novorozenci, Mi rozumí. Mají v sobě totiž jakési vrozené porozumění lásce. Pochopit lásku je velmi obtížné pro egoistické lidi, protože mají rádi jen sami sebe, nikoho jiného. Pokud mají někoho rádi, je to na základě chtíče, žádostivosti nebo potřeby nějaké společenské sounáležitosti. Milovat ale jen pro lásku samotnou je možné jedině, když svého Šrí Ganéšu udržujete v čistotě a v pořádku. Ušli jsme už dalekou cestu a máme po celém světě mnoho sahadžajogínů. Musím říct, že jsem tvrdě pracovala, ale vy jste Mě také velmi podporovali. Jsem vám vděčná. Je překvapivé, že zejména v tomto západním světě, kde neexistuje žádný ohled na Ganéšovy zásady, jste z toho vy vyšli tak dobře a přijali jste Sahadža jógu za svou životní cestu. V Sahadža józe je nejdůležitější uctívat v sobě Šrí Ganéšu a uctívat ve svém nitru Ganéšovy kvality. Je to velmi konejšivá síla, která dává klid a mír a pocit bezpečí. Jestliže je váš Ganéša v pořádku, nikdo se vás nemůže dotknout. Nikdo vás nemůže zničit. Nikdo vás nemůže rozladit, protože On je ten, kdo dává mír. Světový mír je narušen, protože neuctíváme Šrí Ganéšu. Viděla jsem lidi na vysokých postech, ve vedení armády, ve vedení toho a onoho – ale sebe vést nedokážou. Jejich Ganéša je úplně zničený a vyřízený. Takoví lidé jsou vesměs vůdci národů a lidé se je snaží svým způsobem následovat. Mohou se tajně dopouštět špatností, nevadí, protože lidé to vědí. Pokud totiž ztrácíte příznivost, nějak se o tom dozví celý svět. Vše bude odhaleno, protože nastala Satja juga. V této nové juze je světlo pravdy v našem nitru a tato pravda dokáže odhalit všechny absurdity, které děláme. Pravda je kvalitou samotného Šrí Ganéši. On je ten, který nám dává pravdu. V mozku k nám přichází prostřednictvím Ježíše Krista. Ježíš Kristus tvrdě pracoval, tolik toho vykonal, ale podívejte se, v jakém stavu jsou lidé, kteří se považují za Jeho následovníky. Podívejte se na ně, jak se chovají. Ukažme teď alespoň, že když následujete Ganéšu a Ježíše Krista, jste odrazem jejich osobnosti, která je nesmírně duchovní. Duchovní život dává radost. Jen duchovnost vám může dát radost, nic jiného. Můžete získat nějaké uspokojení, nějaké ego, můžete si o sobě myslet, že jste „někdo“, ale jediná možnost, jak získat vnitřní mír a radost, je mít Šrí Ganéšu projeveného ve všech čakrách. Projevuje se ve všech čakrách, když máte čakry v patřičném stavu. Pak získáte radost. A tato radost k vám přichází prostřednictvím Šrí Ganéši. V dnešní době lidé píší strašlivé knihy, strašné věci. Existují i takoví, kteří se snaží psát velmi pěkné věci o pochopení principu Šrí Ganéši a principu Jeho příznivosti. Vím, že někteří lidé o Něm píší opravdu pěkně, úžasně roztomilé příběhy. Nejde totiž jen o to, psát milostné příběhy. Do jisté míry, dejme tomu. Bylo napsáno mnoho příběhů o lásce, tolik příběhů o lásce. Je tu však něco víc, co je třeba znát. A to něco víc, co je nad tím, je Ganéšův princip, což je naprostý klid a mír, bezmezná radost. Je pochopením lásky a hodnoty čisté lásky, jejího dávání i přijímání. Každý, kdo vám dává čistou lásku, by měl být správně chápán. Včera jsem poznala, že Šrí Ganéša trošku ustoupil. Nevím, proč se to stalo, ale musíte pochopit, že jsou mezi námi lidé, kteří nerespektují Ganéšovy principy, a proto tu máte tyto problémy. Takže pokud s upřímným srdcem a s upřímnou myslí požádáte Šrí Ganéšu o požehnání, je vždy ochotný vám je dát. Pokud Ho ale neposloucháte a jakkoli ničíte svoji cudnost, potrestá vás. Nebude vás šetřit, nechápe, proč by měl být shovívavý. Odpuštění, odpouštění vám, bere v potaz až na úrovni Krista. Odpuštění však neznamená, že jakýkoli hřích může být odpuštěn, ne. Je to určitá kontrolní síla. Kristus řekl, že vám bude odpuštěno, ale když je to na hraně a Šrí Ganéša vidí, že lidé jsou shovívaví, pokusí se vás potrestat. To je ten mezní bod, kdy si myslí, že není vhodné takové a takové osobě odpustit. Pro Krista je tedy v pořádku odpouštět, ale Ganéša musí takového člověka odhalit a potrestat. Takže svým způsobem je třeba vnímat Kristovu nedozírnou velikost, protože nám dává sílu odpuštění. A Šrí Ganéša je velmi mocný, protože této síle odpuštění určuje hranice. Můžete komukoli odpustit, můžete říct: „Chci odpustit,“ ale nevíme, jestli to Šrí Ganéša do takové míry dovolí. A Kristus to přijímá, protože oni jsou jedním, jsou jako dvě strany jedné mince. Takže se nemůžeme tolik spoléhat na Kristovu sílu odpuštění, protože tu sedí také Ganéša, a vězte, že ve své ruce třímá nesmírně mocnou zbraň. On je ten, který je naprostým mírem a ochlazuje vás. Dává vám po realizaci chladné vibrace. Chladný vánek cítíte díky Šrí Ganéšovi. Je to samozřejmě Brahmačaitanja, ale ten, kdo ji vyzařuje, je Šrí Ganéša. On vás zklidňuje. Dává vás do stavu pohody, spokojenosti. Dělá z vás naprosto klidného člověka. Díky tomuto klidu jste všichni jednotní. Je nastolena ékakárita, jednota. Můžete věřit v jakoukoli zemi, být hrdí na jakoukoli zemi, přesto uvidíte její špatnosti a budete se je snažit napravit. Nebudete se ztotožňovat s tím, co je špatné. To je ta největší věc na Satja juze, že odhaluje, a vy nepodporujete něco, co je špatné, co probíhá formou agrese, nebudete to tolerovat. A díky tomu, že to nepřijmete, začnete se sjednocovat s lidmi, kteří jsou s vámi v jednotě. Všichni věří ve stejnou věc, jejich názory jsou shodné, mají stejné myšlení, stejnou radost a velmi se těší jeden druhým. Sjednotí se a tato jednota se musí v Sahadža józe plně ustanovit. Někteří lidé, kteří se zajímají pouze o vydělávání peněz, získání přívrženců nebo o něco podobného, velmi nízké úrovně, se nemohou sjednotit. Ti, kteří jsou v Sahadža józe proto, aby si zde našli manželky nebo manžely, se také nesjednotí. Tato duchovnost vyroste spolu s pokorou. Ganéšovu pokoru vidíme na příběhu jednoho Jeho dobrodružství, kdy mu Jeho Matka řekla: „Ten, kdo třikrát objede Zemi, ode Mě dostane dárek.“ Ganéša si pomyslel: „Kdo je větší než Moje Matka? Tato Země ne.“ Měl malou myšku, na které cestoval. To ukazuje, jak byl pokorný, mohl cestovat na myšce, kterou vůbec netížil. Zatímco jeho bratr Kartikéja měl páva, který létal. Ganéša věděl, že nemůže obejít Zemi a vyhrát nad bratrem. Tak jen třikrát obešel svou Matku a dostal dárek. To ukazuje jednu věc: rychlost není cesta k úspěchu. Musíte zpomalit své tempo. Kromě toho musíte pochopit, co je nejdůležitější, stejně tak jako On pochopil, že nejdůležitější věc je milovat svou Matku, respektovat svou Matku a vědět, že Ona je ta nejvyšší, ta nejdůležitější. A toto skrze nás projevuje Šrí Ganéša. Jakmile se to začne projevovat, vaše duchovnost poroste. Doufám, že to tímto způsobem dokážete vypracovat, Šrí Ganéšu, a začnete naplňovat ékakáritu. Nemám ráda, když Mi lidé píší dopisy proti svým lídrům a proti dalším lidem. Není to dobré. Není to třeba. Stačí jen, když budete odpouštějící a jednotní. Snažte se získat víc a víc lidí. Nemůžete nikoho vydělovat a říkat, že jsou ztraceni, že nejsou k ničemu. Snažte se je získat. S vaším odpuštěním, s vaším citem pro cudnost se to zlepší. Vzdejte se té výlučnosti. Myslím, že možná pochází z nějakého druhu nejistoty. Je tu Šrí Ganéša! Pokud to jsou špatní lidé, On je vyžene. Nebojte se jich, nenechte se jimi rozladit. Snažte se být jednotní a snažte se lidi více přitahovat, ať se vás drží, a zkoušejte je vést a starat se o ně. Doufám, že teď budete všichni meditovat na upevnění Ganéšových kvalit a že si vybudujete sílu cudnosti a také míru a pocitu bezpečí. Nechť Vám Bůh žehná!