Vyjádření jemných elementů,16/12/1998, (nekontrolováno) Dillí, Indie

(Location Unknown)

Feedback
Share

Říkala jsem jim, že indický přístup k vědění je velmi odlišný od přístupu západní mysli. Když na západě něco řeknete, tak to chtějí mít experimentálně potvrzené. Půjdou za vědci nebo jinými lidmi, kteří mají znalosti, aby se dozvěděli, zda tato kniha obsahuje pravdu nebo ne. Dokonce by soudili i Krista, Mojžíše, každého. Jako by sami byli těmi nejinteligentnějšími a nejschopnějšími. A píší proti nim jednu knihu za druhou. Vyobrazují je tak, jako by Jejich výroky, vycházely z pomýlené mysli! Za normálních okolností to nikdy nepřijmou. A pokud to přijmou, pak se stanou úplnými fanatiky. Indický přístup k pochopení tkví v první řadě v tom, že když něco řekl velký riši, muni, můžeme ho nazvat světcem, tak to prostě řekl, a vy to máte prostě vyslechnout. protože nejste rovnocenní. Cokoli řekl, je jeho vlastní zkušenost, vlastní poznání a není vaším úkolem, ho soudit, nebo říkat: „Toto není pravda, tamto není pravda.“ Přijmete to. A když získáte realizaci, to je jasně napsáno, že po seberealizaci musíte růst. Růst v dokonalou bytost a pak sami poznáte, zda to, co řekl/řekli, je pravda. Přístup je odlišný. Na jedné straně, když se snažíte jít cestou vědy, skrze to a ono nikam se neposunete a co více, váš růst je brzděn. Takže musíte k tomuto vědění přistupovat skrze víru v to, co řekli. Musíte věřit všemu, co řekl Kristus. Musíte věřit všemu, co řekl Mohamed. Musíte věřit všemu, co řekl Guru Nanak. Musíte věřit všemu, co řekl Džňánadéva, Lao’c a tak dál. Protože vy nejste na stejné duchovní úrovni. Tak to přijměte. Nesnažte se to rozebírat. Všechno se snažíte rozebírat a pak se v tom ztratíte. Takže jakmile budete realizovanou duší na patřičné úrovni a porostete do svého naplnění, což nazýváme sampurna, teprve potom budete vědět, jestli je to, co řekli pravda, či ne. Jen tak to můžete zjistit. Pak je velmi snadné poznat, zda je pravda to, co se řečeno. Pro sahadžajogíny je nyní velmi jednoduché zjistit, jestli je něco skutečné či neskutečné, jde o pravdu, či lež, o lásku, či nenávist. Jedině vibrace to ukáží. Ale musíte jít nad to. Když jste nad tím, musíte vědět, čím jsou ty vibrace a co je tvoří. Co je ta jemná síla, která se pod vibracemi skrývá. Nazýváme ji Paramčaitanjou, dobře, Paramčaitanja – a co. Co se s vámi stane, když získáte Paramčaitanju? Musíte pochopit ty jemné kvality. Jak jsem řekla, jsme stvořeni z pěti elementů. Takže když získáte své probuzení, kdy vaše Kundaliní dosáhne Sahasráry a otevře oblast vaší fontanelní kosti a sjednotíte se s božskou silou, pak samotná božská síla vámi začne protékat. Dojde ke spojení. Nyní, když vámi začne tato síla (šakti) protékat, co se potom stane? Měli bychom porozumět té jemné stránce. To jemné spočívá v tom, že pět elementů, ze kterých jsme stvořeni, tyto vibrace se postupně rozkládají na to jemné, které je tvoří. Tak tou první věcí, kterou člověk získá, je přechod na jemnější úroveň. Jak bylo řečeno: „Slovo je Bůh.“ To říká i Bible. „Slovo je Bůh.“ Co je toto ´slovo´? Slovo je tichý… Můžeme říct, že je tichý příkaz. Můžeme to tak nazvat. Ale z onoho ´slova´, podle indické filozofie, pochází jiná věc, kterou nazýváme bindu. Nebo můžeme říct, že se slovo stává zvukem, náth. A následně se to stane bindu, to znamená jeden malý bod. Poté z tohoto bodu začne vycházet všech pět elementů, jeden za druhým. Prvním elementem, který vzejde, je světlo .. Téj, světlo. Je to první element, který vzejde. Takže podstatou prvního elementu je světlo. Říkáme mu tedž – tedžas. Samozřejmě, je to napsáno v sanskrtu. Měli bychom pochopit, Měli bychom pochopit, že Sahadža jógou prostupuje mnoho světla. Všude vidíte světlo. Takže tím prvním elementem je světlo. V angličtině můžeme říct, že tou jemnou kvalitou světla je osvícení. Ovšem osvícení má ještě jiný význam. Takže to můžeme nazvat tedž. Například člověk, který získá realizaci, má velmi zářící tvář. Takže je to ta záře. Záře je jemnou kvalitou světla. Tato záře se začne projevovat na vaší tváři. Záře se začne projevovat a lidé budou takovou září přitahováni a pomyslí si, že je na té zářící osobnosti něco mimořádného. Také jste viděli mé fotografie, ať jsou odkudkoli, často je na nich hodně světla. Není to nic jiného než světlo ve mně, které vydává tu zář, protože se světlo zjemňuje. Když se světlo ve mně zjemní… světlo je jedním z elementů a když se stane jemnějším, vydává záři. A když ve vás dochází k jemnému růstu, pak váš obličej začne zářit. Nejenže září, ale mají jinou, zvláštní pleť, řekla bych. Musíte vědět, že tato záře je vlastně subtilní kvalitou světla. Světla, které tvoří naši hrubou stránku. Po světle následuje další element, kterému v sanskrtu říkáme váju, to je vzduch. Vzduch v nás je tedy hrubý projev, a to jemné v něm je chladný vánek. Chladný vánek je jemnou kvalitou vzduchu. A jemné podstatě tohoto chladného vánku říkáme vibrace. Vibrace jsou jemnou kvalitou vzduchu, který je součástí naší bytosti. Takže chladný vánek je druhým projevem, který se začne víc a víc zjemňovat. Když duchovně rostete, všechny tyto jemné věci se začnou projevovat. Nejde jen o to, že získáte vibrace, ale získáte také chladný vánek, který je jemnou kvalitou vzduchu, ze kterého jste stvořeni. Pak následuje voda. Také jsme stvořeni z vody. Jemnou kvalitou vody je… víte, angličtina někdy nemá dost výrazů… Je to to, co mění hrubou kůži v jemnou. Kůže se zjemní. To je další znak realizované duše, že jeho… Víte, existují krémy, které slouží ke zjemnění pokožky, že? Ale je to voda uvnitř nás, která nám dává ten lesk, tu výživu, která zjemňuje naši kůži a tato hebkost kůže se stává velmi nápadnou. To je to nejmíň, co můžete získat. Pak se člověk, který je realizovanou duší, stává velmi jemnou, velmi citlivou osobou. Mluví-li s někým, je v jeho hlase laskavost. Nebo bych měla říct, je tam… /hindi/ Jeho řeč obsahuje proudění vody a chladivost vody. To je další subtilní věc, která by se měla projevit ve vašem chování, na vaší kůži, ve vašem jednání s druhými. Měli byste být jako voda, která proudí, která chladí, je konejšivá a očišťující. To se také stane součástí vaší bytosti, jakmile se stanete realizovanou duší. S vodou jde ruku v ruce další element, kterému říkáme agni, oheň. Máte také oheň, ale ten je velmi tichý, nikoho nepálí, jen uvnitř spaluje všechno špatné. Spaluje vše špatné ve vás a také vše špatné v ostatních lidech. Například za vámi přijde člověk, který se na vás hodně zlobí. Pak tento oheň ve vás jeho vztek utiší. A co víc, realizovaný člověk se nemůže spálit, oheň mu neublíží, nedojde k popálení. Je velmi důležité toto pochopit. Když děláte něco špatného, může vás popálit, ale pokud jste dobrým, měla bych říct dokonalým sahadžajogínem, oheň vám nikdy neublíží. Máme zde příklad Síty, které se nic nestalo, když vstoupila do ohně. Takže musíme pochopit, že jak dosáhnete jemnější úrovně ohně, ohně i vody, pak se oba elementy ve vás stanou určitým způsobem božské. Například voda, které se dotknete, kterou pijete, voda, do které vložíte svou ruku, tato voda se navibruje. Co to znamená? Ve vodě se probudí její jemné kvality, probudí se v ní utišující a léčivé síly. Když se ve vás voda zjemní, začnou se projevovat všechny její síly. Je to očividné, ani nemusíte dělat pokusy. Jako poslední je Matka Země. Matka Země je tou nejdůležitější. Mohli jste vidět fotografii pořízenou v Rusku v Maidače, na ní je zřetelně vidět, že Kundaliní je v Matce Zemi. Kundaliní je jemnou kvalitou Matky Země. Například květiny, když jsou v mé místnosti, tak rozkvetou a mohou narůst tak veliké květy, což není běžné, aby byli tak velké. Nic nedělám, jen sedím a co se děje s těmi květinami! To se projevuje podstata Matky Země. Pracuje jemná podstat Matky Země, to, že je Matka. Ta vám dává veškerou výživu, růst a zdraví. Takto pracuje jemná podstata Matky Země. Matka Země dává život všem těm květinám, stromům, zeleni. V nás také hraje velkou roli. Nejedná se jen Matku Zemi, která existuje bez našeho spojení. Nerespektujeme Matku Zemi. Znečistili jsme ji, děláme všechno možné, kácíme stromy, všechno jsme zničili, ale ona je naší Matkou. Dala nám mnoho jemných kvalit. Jednou z nich je přitažlivost. Člověk se stane velmi přitažlivým, nikoli po fyzické, ale po duchovní stránce. Takový člověk přitahuje pozornost ostatních. Lidé jsou přitahováni a cítí, že je na tom člověku něco mimořádného. Toto je jedna z kvalit Matky Země. Kdyby nás k sobě nepřitahovala, byli bychom jejím otáčením odmrštěni. I další kvality Matky Země se v nás značnou projevovat a řekla bych, že se staneme, neobyčejně tolerantní, trpělivou osobou. Tolerantní a trpěliví. Neobyčejně tolerantní a trpěliví. Pokud ale nejste tolerantní, nýbrž vznětliví, pak se ve vás neprojevuje princip Matky Země. Podívejte se na Matku Zemi, jak toleruje naše nesmysly. Jak jí škodíme a ona to stále toleruje. Kvalitou Šrí Ganéši je především tolerovat. Do určitého bodu toleruje. Stejně tak se i my musíme stát neobyčejně tolerantními, trpělivými a odpouštějícími. Minimálně to by se mělo stát všem sahadža jogínům, kteří mají vibrace. Protože teď jsem popsala vše, co se projevuje ve vašich vibracích. Musíte pochopit, že to, čím jste se stali, je něco velkého. Nestává se to ostatním, nestává se to nikomu, kdo není sahadžajogínem. Všimněte si tváří lidí, kteří chodí do kostela, do mešity, jiného chrámu. Podívejte se, jak vypadají. Nic nezískali ani v chrámu, ani v mešitě, nic nezískali na žádném místě, kam chodívají uctívat Boha. Je to strojené. Měla bych říct, že se z toho stalo něco, co je bez jakéhokoli spojení se skutečností. Pouze po realizaci jste spojeni se skutečností a jste schopni porozumět všemu jemnému, které pracuje skrze vás. Říkám vám to, protože chci, abyste to věděli a poznali sami sebe. Abyste pochopili, kdo jste, co jste obdrželi. Jakmile poznáte a pochopíte sami sebe, můžete toho udělat hodně. Nejprve si říct: „Jsem sahadžajogín.“ Mělo by to být řečeno se sebedůvěrou. A jako sebevědomá osoba byste měli zjistit: „Co jsem jako sahadžajogín učinil a co mohu ještě udělat?“ Někteří sahadžajogíni učinili zázraky, tolik práce pro Ssahadža jógu, zatímco jiní sahadžajogíni mi stále píší: „Můj manžel se mnou bojuje, můj syn je takový, má matka je taková.“ Stále dostávám jeden dopis za druhým. Jste sahadžajogíni! Prostě se podívejte na své jemné kvality, vypracujte to! Myslí si, že jsem zde proto, abych řešila jejich problémy, rodinné problémy, zaměstnání… Proto tu nejsem. Jsem tu, abych vám dala seberealizaci. Pochopte, že cokoliv jste dostali, musíte přijmout jako výzvu. Berte to jako výzvu! A překvapí vás, jak vám bude pomoženo a jakých dosáhnete výsledků. Sahadž neznamená jen získání spontánní realizace, ale znamená to, že se stanete spontánními, celá příroda se stane spontánní. Všechny ty jemné kvality, o kterých jsem mluvila, se stanou spontánními a vypracují to. Samozřejmě, jsou zde andělé a ganové, kteří vám pomáhají. Nyní se ale o ně nestarejte. Teď je hlavní pochopit, kdo jste a co jste obdrželi, jak jste upevnili vaše kvality a jak vše pracuje. Všimla jsem si, že pokaždé, když jsem měla nějaký malý problém, okamžitě to pracovalo. Pracovalo to takovým způsobem a s takovými lidmi, že jsem to nečekala. Prostě to přijde a všechno se vytříbí. Ale cokoliv se objeví, je pro vaše dobro, pro váš růst, pro vaše porozumění tomu, že jste sahadžajogíni a že jste vstoupili do Království božího. Musíte to ovšem rozvíjet. Také introspekce vám řekne, zda rostete, či nikoliv. Jestliže začnete dělat introspekci, s překvapením zjistíte, že všechny tyto síly máte a že můžete dělat zázraky. Všem vám žehnám. Prosím, rozviňte v sobě ony jemné kvality, které ve vás již jsou. Už nemusíte dělat nic, pouze porozumět a objevit to. Mnohokrát vám děkuji.