Divali púdža, 07/11/1999, Řecko

Delphi, Camping Apollon (Greece)



Send Feedback
Share

Divali púdža, 07/11/1999, Delfy, Řecko

Je to velmi, velmi příhodné a příznivé, že slavíme Divali v Řecku, zejména v Delfách. Mají starobylou historii a, jak víte, přebývala tu Athéna. Ona byla Prapůvodní Matkou. „Atha“ v sanskrtu znamená prapůvodní. Takže toto místo bylo popsáno dokonce i v Puránách jako „Manipúr dvíp“. Manipúr je Nábhí. Také v sanskrtu Manipúr znamená Nábhí čakra. Takže toto místo je popisováno jako Manipur dvíp – dvíp – ostrov, psáno jako „Manipur e dvipe.“ Jen si představte, že tyto starobylé knihy, Purány – Bůh ví, jak jsou staré, určitě nejméně osm tisíc let a možná více, tyto knihy popsaly Řecko jako Manipur dvíp, tedy místo Nábhí, kde sídlí Ádi Šakti jako Athéna. Jak to mohli vědět? Možná prostřednictvím torzních polí. Je to však napsáno úplně jasně a stejně tak zde nacházíme místo Athény, které je v Nábhí. Athéna je také Prapůvodní Matkou. Prý se nejprve projevila v moři, na samotném Nábhí. Odtud dělala celou svou práci. Můžeme říci, že svým pohybem, když sestoupila na Zem jako existence, vytvořila Šrí Ganéšu a pak se odebrala na pravou stranu a vytvořila Mahásarasvatí. Můžeme říci, že vytvořila celý vesmír, celé stvoření. Pak sestoupila a usadila se jako Kundaliní. Při sestupu však stvořila princip Mahálakšmí, který je tu pro náš vzestup. Takový byl Její pohyb, říká se však, že se inkarnovala v Nábhí. Protože možná po tom všem, co vykonala, se inkarnovala v Nábhí. A také vidíme, že Ganéšova Kundaliní je v Nábhí. Inkarnovala se prý v Nábhí, protože první čisté přání člověka, zvířete nebo kohokoli je hlad. Ten je v Nábhí. Tento hlad Ona chtěla uspokojit nebo usměrnit či vyřešit. A to je možná důvod, proč nejdříve sestoupila do Nábhí. Tato Prapůvodní Matka v podobě Athény má také v ruce Kundaliní a rovněž trojzubec. To vše znamená, že když se narodila, věděla, že musí bojovat proti ďábelským silám v Nábhí čakře. Veškerá tato historie je jasně popsána v řecké mytologii. Později se však mytologie dala naprosto špatným směrem díky lidským bytostem, protože ty vědí, jak ji překroutit. Začali tedy popisovat všechny bohy a bohyně jako lidské bytosti. A tak tu máme mnoho bohů, které máme v Indii – a kteří vyskytují i v řecké mytologii. Indičtí bohové však zůstali zachováni čistí, velmi zbožní a svatí, zde však byli sesazeni na úroveň lidských bytostí. A tak mnoho bohů, kteří tu byli, bylo zpodobněno trošku jinak než indičtí bohové, protože je polidštili. Je to velmi překvapivé, jak se postupně začali odchylovat a měnit v něco jiného.

Děje se to i v Indii, ale tam to nepřetrvá, protože máme Purány. Takže pokaždé, když se to lidé pokusí zničit a pokazit, vrátí se to zpět do normálu, protože máme Purány. Purány však nejsou uctívány tak, jako je Bible nebo Korán nebo podobné náboženské knihy, prostě jen zachycují historii dávných časů a člověk jasně vidí, že je to srozumitelné, že se to dá vysvětlit a lidé se o tom mohou dozvědět. Způsob, jakým Purány popsaly Manipúr dvíp je ale opravdu velkolepý. A i za časů Alexandra bylo Řecko velmi prosperující, překrásný stát. Řecko totiž popsal Chand Bardai, básník, který sem přišel, a ten do detailů popsal všechny věci. Popsal i chrám Prapůvodní Matky, velmi podrobně, chrám Ádi Šakti, kde sedí také Šrí Ganéša. Vše popsal do detailu. Dokonce i schodiště, které vede do chrámu, má tři a půl schodů. Tři jsou velké a poslední je poloviční. Kdybyste je rozvinuli po celém světě, vytvořily by tři a půl závitů. Také zcela jasně popsal, že je tam svajambu Šrí Ganéši. Psal i o věštírně v Delfách, říká se, že v Nábhí čakře bohové mluví. Toto vše bylo popsáno v Indii dávno před tím, než tam přišel Alexandr. A z toho můžeme usuzovat, že možná mezi těmito zeměmi byl mnohem větší styk, možná mnoho lidí cestovalo za hranice nebo přicházelo sem nebo možná všechny Purány byly napsány na základě torzních polí. Takže se nacházíme na opravdu starobylém místě, které je věrné svému popisu, o tom není pochyb. Během času však zchátralo. Také je tu otázka ohledně znalosti Kundaliní. A rovněž se zde nacházely malby čaker. Jakmile však přišlo křesťanství, řekli: „To jsou všechno lži, zapomeňte na to.“ Nechtěli vidět druhou stranu. Takže se z toho stala jen jakási historie, která už nebyla tak čistá a jasná. Víra v Athénu ustupovala, a víra v ostatní bohy a bohyně také. A v podstatě se dá říct, že to všechno začalo pomaloučku mizet. Taková byla situace Řecka. Nyní jsme zpět. Sedíme si tu pěkně v Manipúr dvíp a čeká nás púdža k Lakšmí, která je v Nábhí. Lakšmí vyšla z vody, o tom není pochyb, Matkou Lakšmí je však Athéna. Ona je tou, která je všepronikající, a Ona stvořila Lakšmí, která tu vládla a hodně se tu projevovala. Vytvořila tu krásné věci, protože Řekové byli velmi bohatí lidé. Velmi bohatí a věnovali se nejrůznějším věcem, zejména obchodu a lodní dopravě. Lodní doprava je jedním z jejich nejdůležitějších obchodních odvětví a Já jsem sem přijela se svým manželem, protože on působil v lodní dopravě. Byla jsem překvapená, že nás na letiště přišly přivítat ženy dvou ministrů, a dokonce i žena premiéra. Překvapilo Mě to, není to běžné, aby šly vítat nějakou přijíždějící paní. Sdělily Mi: „Víte, naši manželé nám řekli, že pokud chceme vidět ženu, která je absolutně neposkvrněná, ženská a velmi příznivá a pokojná, pak je to paní Šrívastava.“ A tak Mě šly přivítat. Představte si – představa pokojnosti v dnešním světě už u žen neexistuje. Ty ženy Mě však přišly přivítat, protože je zajímalo, kdo je ta „pokojná žena“, která tohle má. Velmi dobře se o Mě staraly. A pak měly být také nějaké volby. Nezapomenu však, jak se Mě velmi uctivě ptaly: „Jak jste si vypěstovala takový klid?“ Řekla jsem, že jsem si nic nevypěs- tovala, ten klid už prostě existoval. Nedělala jsem nic, abych vypadala pokojně, nijak jsem na tom nepracovala. Na to není žádný salón krásy; je to něco vrozeného ve Mně a vy tomu říkáte klid. Jedna z těch žen řekla: „Všichni muži vás chválili: „Je to žena, která je i v dnešní hrozné době nesmírně pokojná.“

Divali je velice významné, protože dnes je nejtmavší den, nejtmavší a nejdelší noc, a aby to skončilo, lidé rozsvěcují světla. Celá atmosféra je velmi temná, slunce je pryč. Takže zapalují všechna ta světla. Stejné je to v Kali juze. Kali jugu můžeme považovat za jeden den. Je to velmi tmavý, hrozný den se spoustou problémů, díky nimž jsme v životě nešťastní a nevíme, jak dál. V tomto okamžiku je nezbytné lidi osvítit. Kali juga je teď ve své nejhorší fázi. Věci, které lidé dělají dokonce ve jménu Boha, jsou šokující. To je prostě Kali juga, kde lidé ztratili smysl pro orientaci. Nevíme, kudy se ubíráme. Děláme různé špatné věci a myslíme si, že je to v pořádku. „Co je na tom, konec konců, špatného?“ Ať jim řeknete cokoli, odpoví: „Co je na tom špatného?“ Řeknete jim, aby to nedělali, a oni na to: „Co je na tom špatného?“ Tak se z každého člověka stal velký individualista. Ne ve všem, protože tím, jak se řídí módou, jak se řídí módními styly, nejsou – jsou jako otroci. Nicméně věří, že jsou velmi nezávislí, svobodní lidé, že můžou dělat, co se jim zlíbí. Následkem této svobody v Kali juze nebo představě svobody, kterou mají, se lidé stali nesmírně ošklivými. Věci, které lidé v Kali juze páchají, jsou neuvěřitelné. Dokonce, i když to jsou kněží a jsou v kostele a tak dále, začali být tak strašlivě nemorální, že je k nevíře, jak je to možné ve jménu Boha a pod Jeho střechou! Ale prostě to začalo a to je Kali juga. S touto Kali jugou musíme skoncovat. Co tedy uděláme, abychom zahnali temnotu noci? Rozsvítíme světla. Stejně tak by lidé měli být osvíceni. V lidských srdcích by mělo být světlo. Stejně tak, jak jsou lidé osvíceni, temnota, kterou díky své nevědomosti trpíme, odejde a my budeme mít absolutní poznání. To je tedy Nový věk, o němž se mluví a je právě tady. Vypracuje se to takovým způsobem, že tu budou pospolu samé osvícené osobnosti, které budou vědět, co je světlo a co je pravé poznání – gnjána. Naší cestou je tedy cesta poznání, poznání, které je láskou, poznání, které je milosrdenstvím. Toto musíme pochopit – dostali jsme se do jiné oblasti, arény, kam žádné šarvátky a problémy Kali jugy nemohou vstoupit. Prší jen venku, uvnitř ne. Je tomu tak, že nyní jsme nejen svobodní, ale všechno, co děláme, je jenom svoboda. Nejsme připoutáni k ničemu, co by nás mohlo znevážit nebo nás přimět vzdát se pravdy. Jakmile se objeví taková osobnost, co se stane – všechny ty představy Kali jugy zmizí. Musím však říci, že současně je to Poslední soud. Ti, kteří přijmou pravdu a budou přebývat a růst v pravdě, zůstanou, všichni ostatní zahynou – to už bylo řečeno. Je to, jako když vidíte zahradu, ve které jsou nějaké stromy, které jsou dobře živeny, mají dostatek vláhy a lásky a které lidem hodně dávají, ty existují. Jiné stromy jsou spáleny a skončí. Stejně tak vy musíte nejprve přijmout lásku, uchopit lásku, vyživovat se touto láskou a pak ji dávat ostatním. To je jednoduchý způsob, jak překonat prokletí Kali jugy. Kali juga je tak plná temnoty, že na sebe začínáme narážet. Například tady všichni sedíte a najednou je temno. Nevíte, jak se pohnout, jestli narážíte do ostatních nebo ne, s kým sedíte, nevíte nic. Stejně tak, když máte v srdci nebo v mysli temnotu, nevíte, kde jste, co děláte a co byste měli dělat. Jen jako šílení narážíte jeden do druhého. Toto je Kali juga a člověk, který si to uvědomuje a dostane se z toho, je sahadžajogín. Jinak jste jako ostatní lidé, pokud si stále hovíte na tomtéž okraji, ve stále stejných kruzích nerovnováhy. Další věc, která se v Kali juze děje, je, že i když narazíte nebo i když jste zničeni, lidé z toho prostě neviní sami sebe. To je další strašný rys povahy, který si člověk vypěstuje, že vždy obviňujete ostatní, nikdy sebe. Nevidíte, že je to vaše chyba, že jste narazili. Že jste to byli vy, kdo chyboval, a že je to tak. Tomu říkáme iluze, to je bhram – podvod, iluze – a tato iluze musí zmizet. O Kali juze se říká, že to je éra iluze, a pokud do té iluze spadnete, pak jste skončili. Pokud však ty iluze vidíte, snažíte se hledat pravdu. Proto je nyní hledání tak intenzivní, protože lidé cítí, že je to iluze. Vědí, že to není pravda. Jakmile poznají, že to není pravda, co udělají? Chtějí poznat pravdu, chtějí poznat, kde je pravda, a snaží se ji najít. Proto také v této Kali juze začalo hledání. Příběh Kali jugy je vyprávěn v jiné Puráně, v Damajantí Puráně, kde Damajantí, Nalova žena, byla odloučena od manžela právě díky iluzím vytvořeným Kalim. Jednoho dne se stalo, že se Nala toho strašlivého Kaliho zmocnil a řekl mu: „Teď tě uškrtím a bude po tobě.“ Kali na to: „V pořádku, můžeš to udělat, nejdřív si ale poslechni, jak jsem důležitý, vyslechni mé mahátmja, důvod, proč jsem tady.“ A tak Nala počkal. Kali řekl: „Dobrá, pokud mi budeš naslouchat, povím ti to. Jakmile přijdu a budu vládnout světu, to znamená v čase Kali jugy, lidé budou upadat do bhranti, iluzí. Nebudou vědět, co je pravda a co ne, a pak začnou hledat pravdu. Ale nejen ti, kteří odcházejí do džungle, a ti, kteří se všeho zřekli. Bude existovat nový typ lidí, kteří budou dělat totéž – také hledat – ti se narodí v Kali juze a budou to normální lidé, kteří bydlí v domech, a ti se také budou dostávat do všech možných iluzí. Teprve až upadnou do této iluze, začnou hledat a uvědomí si, že to není pravda, a začnou hledat pravdu. Jedině tehdy, jedině tehdy dostanou seberealizaci.“ Kali to řekl zcela jasně před tisíci lety.

Kali juga je tedy doba, kdy lidé mohou získat seberealizaci, kdy poznají své Já a poznají pravdu. Toto bylo řečeno před dávnými časy a vidíte, dnes se to děje. Takže toto byl čas, který byl k tomu naplánován, protože když jste v pohodě, jako například v Satja juze a podobně, nehledáte, jen to přijímáte, jste poslušní, dobří lidé a hotovo. Avšak v Kali juze začnete opravdově hledat absolutní pravdu, a proto tato světla zobrazují charakter nebo duši získávající osvícení. Takže vy všichni jste osvícené duše. Pro Mě je toto Divali. Jsou-li lidé osvíceni, to je Divali. Kdy lidé odstraní všechnu temnotu Kali jugy a vy všichni si užíváte krásy a radosti Kali jugy. Řekla bych, že je to velmi symbolické, že Divali už začalo. Máme mnoho světel a musíme získat více světel – ne proto, že bychom měli málo světla – proč chceme více světel, proč to chcete? Protože musí být spaseni všichni. Naší snahou je zachránit každého. Je to velice těžké. Dnes však vidíte, jak realizovaní lidé jako semínka jdou a usazují se v odlehlých místech, kde prosperují, rostou z nich krásné, voňavé stromy, které ostatním poskytují stín. Proto vidíte lidi z různých míst, jak se probouzejí a jak se z nich stávají realizované duše a pak probouzejí ostatní. Je to všechno proces. Je to velmi dobře vestavěno uvnitř, vypadá to tak a dobře se to vypracovává. Jediná věc je nejistá – kolik jich přijde do Sahadža jógy a kolik jich můžeme zachránit. Toto je jediný problém, a proto byste měli být připraveni na to, aby se každý z vás rozhodl: „Každý den zachráním alespoň jednu duši, každý den alespoň jednoho člověka.“ Nějací lidé se například topí v řece nebo v moři. Co uděláte? Pospícháte, abyste je zachránili. Všichni vyběhnete zachránit jim život. Stejně tak musíme chápat, že musíme zachránit život všem lidem, a proto musíme tvrdě pracovat. Při vzestupu z iluze do pravdy máme jisté problémy, jimž se musíme správně postavit. Jeden problém pochází z hladu. Může to být hlad po penězích, hlad po jídle, po čemkoli. Pokud je tu hlad po penězích, usadí se ve vás navždy, protože je neukojitelný, nikdy jej nemůžete uspokojit. V dnešní době lidé úplně šílí, úplně šílí po penězích. Je jim jedno, jestli ostatní peníze mají nebo ne, jestli ostatní mají tuto vymoženost nebo ne, prostě se musí ukázat, musí se pochlubit, jak jsou bohatí, jak jsou na tom dobře, a díky svému egu se prostě musí pochlubit: „Co je na tom špatného?“ Toto je jedna z největších překážek, kterou máte, že vám vaše mysl, což je ego, diktuje a vy se to pak pokoušíte dělat, aniž byste si ověřili, o co jde. Mysl je tedy pod vlivem bhranti, iluze, kdy můžete chápat mnoha způsoby. Takže jsem řekla, že pokud chtějí, v Sahadža józe mohou získat realizaci a také pokračovat dle vlastní volby, kdekoli budou chtít, zejména v den své realizace. Funguje to zázračně, protože v ten den se cítíte silnější a vyhýbáte se všem špatným věcem. Tolik vás už v Sahadža józe dospělo a prošlo úplnou proměnou. Jsem moc ráda, že to mohu vidět. Nepracovala jsem jako… myslím, že jsem toho tak moc neudělala, jen jsem vás svým způsobem osvítila… to je velmi přehnané… Já nic nedělám. Když člověk nic nedělá a vy získáte osvícení a pak řeknete: „To jste udělala vy,“ nemohu tomu uvěřit. Jak je to možné? Nic jsem neudělala, jen jste prostě dostali realizaci. Když to však nyní vidím, uvědomuji si to a vidím, jak nádherně zpíváte, jak krásně jste začali být příjemní a sladcí a přátelští jeden k druhému, jsem teď přesvědčena. A cítím, že vám nezabere moc času upevnit Sahadža jógu. Je už opravdu načase, abychom si uvědomili, že se musíme vystavit působení Sahadža jógy mnohem více. Existují i jiné problémy, lidé například říkají: „Matko, měli bychom mít nějaké sepsané zákony.“ Řekla jsem: „Ne, vy můžete poznávat také skrze svou zkušenost.“ Například jsem jednoho dne mluvila o Lakšmí principu. Podívejme se teď, jak vyhasíná Lakšmí princip. Je to jednoduché. Pokud to chcete vědět, je to velmi jednoduché. Lakšmí je totiž velmi přelétavá a vrtošivá. Jak dáte sluhovi sto rupií, hned půjde do hospody pít. Lakšmí je tu, a jakmile dáte Lakšmí, bude se snažit skončit v hospodě a pít. Takže si umíte představit, jak to s Lakšmí chodí. Je velmi dobrotivá, ale také vás svádí, hodně vás svádí, proto musíte být na pozoru: všechny peníze, které máte, byste měli dát do banky, nebo s nimi naložte, jak chcete ale neutraťte všechno. To prostě nedělejte.

Zadruhé musíte vědět také to, že jsou-li všechny dveře zavřené a jedněmi se Lakšmí dostane dovnitř, zůstane, o tom není pochyb, když jste na tom špatně, zůstane, jenže odumře, protože nemá východ ven. Pokud otevřete další dveře, užasnete – nejen že Lakšmí může ven, ale může dostat mnohem víc vzduchu, mnohem víc svobody zvenčí, protože jste otevřeli další dveře. S jedněmi dveřmi je to jen experiment, nic nevejde dovnitř. Když otevřete jen jedny dveře, nedos- tane se dovnitř žádný vzduch, nic. Jakmile však otevřete i další dveře, zjistíte, že v místnosti vanou proudy vzduchu. Stejně tak člověk, který chce peníze, se nejprve musí naučit utrácet ty peníze, které má. V této Kali juze je to jedno z požehnání, protože úkolem Kali jugy je vytvářet pochybnosti, vytvářet iluze, bhram. Takže je bude pořád vytvářet. Jestliže se však budete držet pravdy, nepůjde jí to. Je tedy důležité pochopit, že jsme pořád zkoušeni. Je to věc, k níž musíte zaujmout postoj svědka. Je velmi zajímavé vidět, jak chce Lakšmí utéct z domu člověka, kterého zajímá jen podvádění, hrabání a lhaní. Lakšmí s ním nezůstane, odejde. Všechny tyto věci se dějí kolem nás. Neříkám to jen tak, je to všechno tady – strašné! Víte, musíme jasně vidět pohyb své mysli. Kam se ubírá, o čem přemýšlí? Lakšmí je tou, která vás nutí myslet si věci, které byste si myslet neměli. Jak jsem vám řekla, lidé začnou pít, chodit na závody, pít jako duha, dělají všechno možné. Proč? Protože mají peníze, tak je musí někde utratit. Budou však utrácet za věci, které nejsou investicí do skutečného dobra, něčeho, co skutečně stojí za to. Takže dnes máme lidi, kteří utrácejí spoustu peněz za zbytečnosti. Plýtváním nikdy nedosáhnete svého cíle. Vaším cílem je naplnit své bytí, stát se Duchem. Je to nesmírně subtilní téma k pochopení. Myslíte si: „Neděláme přece nic špatného – o co jde? Přece když dělám něco špatného, něco závažného, tělo by mělo reagovat.“ Ale není to tak, nic nebude reagovat, ani vaše mysl, ani vaše tělo. Víte, Moje zkušenost za celá ta léta je velice prostá – v Sahadža józe jsou lidé, kteří jsou stále zapleteni do Lakšmí principu. Například Mě chtějí okrást, chtějí na Sahadža józe vydělávat. Někteří lidé také chtějí mezi sebou dělat byznys. Všichni však zkrachovali, a to tak strašně, že jsou z nich opravdu zkrachovalci nebo jsou ve vězení a podobně. Takže nikdy nedělejte byznys se sahadžajogínem! Pro sahadžajogína je důležité, aby se sahadžajogíny nedělal žádný byznys. Pokud tomuto principu porozumíte, nebudete se Sahadža jógou obchodovat. A samozřejmě ani se Mnou nemůžete dělat žádný byznys. Je to tedy něco, s čím lidé začnou velmi snadno. Například se potkají dva sahadžajogíni, jeden je třeba z Japonska a druhý například z Ameriky a začnou: „Á, ty jsi sahadžajogín, já taky, mohl bys mi napsat nějaký falešný dokument nebo nějakou zprávu?“ Takhle se vás pořád vyptávají. „Ale proč? My nechceme. My to nechceme dělat.“ Jenomže je to nezajímá. Zajímá je, co máte. Toto člověk musí velmi chytře a inteligentně rozpoznat, když s vámi lidé začnou mluvit o byznysu. V Sahadža józe mezi vámi není žádný byznys, máte se zabývat jen seberealizací. Pokud pochopíte tuhle maličkost, ta vazba na peníze, která je značně iluzorní, z toho zmizí. Vše se krásně vypracuje, pokud jste odevzdaní. Ale ono se to stejně může vypracovat, i když nejste odevzdaní, protože uvidíte ten výsledek a jste zranění, máte potíže – a tak s tím přestanete. Ať se tedy stane cokoli, slouží nám to jako pozorovací systém, abych tak řekla, některé z našich čaker. Zde to můžete jasně vypozorovat. Jasně vidíte, jak moc jste se dostali do problémů. Pak toho necháte. Ale než se to stane, máme velmi dobrý způsob vidět to prostřednictvím vibrací. Prostě cítíte vibrace a sami vidíte, jestli jsou dobré nebo ne. Pokud nejsou dobré, měli byste vědět, že je něco v nepořádku. Takto můžete posoudit jakoukoli lidskou bytost, třeba kněze nebo některého z těch milionářů a podobně, nejprve však musíte zjistit jedno – je ten a ten člověk dokonalým sahažajogínem? Tak je tomu u jednotlivců, ale může se to stát i kolektivu. Viděla jsem v kolektivu, že jsou lidé totálně svedeni z cesty. A jeden negativní člověk okamžitě ví, kdo další je negativní, pak se ho zmocní a začnou spolupracovat.

Takže musíte být nesmírně opatrní – máte svou realizaci, máte všechno, v Sahadža józe máte i hodně peněz. Měli byste vědět, že díky tomu všemu je velkým lákadlem pro zloděje. Měli byste tedy být velmi opatrní, nenechte se okouzlit těmito nesmysly. Toto je ochrana vaší Matky, chce vás tímto způsobem chránit. Celý náš přístup k životu musí být z pozice svědka. Pak vidíte vše jasně. Postupně se to vidění tak zostří, bude tak jasné a plné pochopení, že budete žasnout. Pak budete používat něco… cokoli… pak nemusíte myslet, stačí znát vibrace, jaké jsou vibrace, co říkají, protože ony jsou tu proto, aby vás vedly. Ti, kteří ještě nejsou příliš dobří v rozlišování vibrací, by se měli pokusit upevnit se. Pokud nejste dobří ve vibracích, znamená to, že nebudete posuzovat lidi správně a nebudete mít ani správné vědění. Nejprve tedy musíte dát své vibrace a čakry do pořádku. Pak můžete vidět, kdo a jací jsou vaší kolegové. Víte, vaše mysl je teď vlastně tak osvícená, že před sebou hned vše vidíte úplně jasně. Pokud však tu osvícenou mysl nebudete používat, budete se divit; existují určité negativní síly, a ty jak jednou začnou… Vlastně bych měla říci, že jsme teď na křižovatce, kdy se tyhle věci už stávat nebudou. Když jsem však začala se Sahadža jógou, bylo to velmi špatné, moc špatná situace, měli jsme polovičaté lidi, kteří byli sahadžajogíni jen ze čtvrtiny nebo z šestnáctiny. Prostě jsem nevěděla, jak jim to říct, protože kdybych jim něco řekla, utekli by. Už by do Sahadža jógy nepřišli. Zatímco na jiných místech například guruové dělají to, že si vezmou peníze, a tím to končí. Lidé si myslí: „Když už jsme nějakému guruovi dali peníze, jak bychom mohli odejít?“ Tak pořád dávají peníze a zůstávají tam přilepeni. V Sahadža józe však žádné peníze nefigurují. Takže lidé přijdou a pak zmizí. Je to velmi běžné, velmi běžné, že lidé do Sahadža jógy přijdou jen nakrátko. Pokud to ale skutečně jsou mimořádní lidé pak zůstávají a začnou všechno vidět ze správného úhlu, ze správného úhlu, protože jsou osvíceni, dospělí a vyzrálí. Takže takto se musíme vrátit do této hrozivé noci Kali jugy prostřednictvím Divali. Musíte udělat toto: být pokorní a zjistit, jestli jste v pořádku nebo ne. Jestli se ubíráte správným směrem nebo ne. Rozhodnout to můžete jen vy. Pomocí vibrací budete ihned vědět, jestli máte někde napadení nebo jestli jste v pořádku. Při jakémkoli rozhodování musíte naplno používat své ruce. Nepomůže vám mluvení, ani přednášky, ale experimentování, porozumění, vnímání hloubky abych tak řekla. Hlubokého vlivu všeho, co vám bude předávat informace o tom, jací jsou to lidé, o čem mluví, co byste měli dělat. Může to být malinko mentální, později se však dostanete naprosto nad mentální aktivitu. Každopádně, řekla jsem, že Kali juga skončila, že končí, stále tu však mohou být lidé, kteří se budou chtít vrátit do toho takzvaného normálu. Je tu však cesta ven z toho všeho – obyčejná meditace. Pomocí meditace můžete dosáhnout všeho, čeho je potřeba a pak s údivem zjistíte, že jsme dostali velice důležité úkoly, které musíme splnit. A tím nejdůležitějším je hlídat sám sebe, abyste, jak doufám, nepadli do pasti Lakšmí. Tatáž Lakšmí, která vás může zdobit, vás může také znetvořit. Musíme proto udělat vše, abychom si tuto krásnou Lakšmí udrželi, tuto ozdobenou Lakšmí jako náš ideál, a pak se to vypracuje. To je naším cílem, ideálem, a my to musíme udělat, abychom mohli nastolit novou, velice krásnou vládu.

Celý náš přístup by měl být takový, že musíme být bdělí. Protože začnete být v meditaci. Jakmile začnete o něčem přemýšlet, půjdete do meditace. Vaše myšlení odpadne. Nebudete schopni přemýšlet a při tom se můžete ztratit. Ale když meditujete, tak se ztratit nemůžete. Proč? Protože tím jste vložili svůj život do rukou pravdy. Vložili jste svou ruku do ruky reality a ta vás vede, chrání vás a bdí nad vámi. Pomáhá vám, takže nikdy nemůžete udělat nic špatného. Ani když meditujete, nedělejte si starosti, nic se vám nestane. Pokud ale nikdy nejste v meditaci, pak vás není možné zachránit. Není možné, abyste dozráli. Musíte být velmi meditativní, abyste dozráli. Je to velmi důležité. Řekla bych, aby všichni sahadžajogíni zde dnes vykonali tuto púdžu… bude ještě jedna, púdža osvícení… nebo něco na ten způsob, musíte si ale dávat hodně velký pozor, abyste svou meditační náladu neopustili. Můžete udělat to, že se budete sledovat, jak daleko jste došli, nakolik jste vyřešili své problémy. Jakmile to uvidíte, okamžitě se stanete plně realizovanou duší. Takže pravidlo zní – měli bychom vědět, že jsme realizované duše. Proč je to tak důležité? Proč jsme se stali realizovanými dušemi? Nejen pro svá přání, pro svá čistá přání, ale také pro ostatní lidi. Když toto pochopíme, že tu nejsme jen sami za sebe, i pro druhé, stanete se kolektivně vědomými a začnete pomáhat ostatním. Ustojíte to velmi dobře, protože jinak budete ztraceni a ostatní také. Takto se opravdu musíme dostat kupředu, dostat dál k pravdě a přinést tuto pravdu k ostatním lidem, abyste je zachránili. Takto jim můžete vyjádřit svou lásku, všechnu svou péči. Myslím, že je těžké se tímto tématem zabývat, protože… Řekla bych, že mluvit o tomto tématu je snazší než jej ve svém nitru asimilovat. Takže teď když Mi nasloucháte, pokuste se prosím… musíte být pak v meditaci. V meditaci to vstřebáte a tatáž síla, o níž si myslíte, že je ve vás, síla rozlišování, dávání vibrací, síla dělat různé věci mimo Sahadža jógu, tato síla bude úplně a bez ustání konat. Pokud však nemeditujete, pokud jste duchem někde jinde, nebude to fungovat. Nebude to fungovat. Dnes je tedy den, kdy máme slavit a být šťastní, že máme všude tolik sahadžajogínů, že je tu naděje pro celý svět a že můžeme zachránit všechny, kteří se ztratili v divočině. To je skutečnost, o tom není pochyb. Po této oslavě bychom měli sedět, řekněme, v ásaně nebo jinde a pozorovat, co se děje. A užasnete, že v meditaci vám budou odhaleny všechny krásy toho, čeho jste dosáhli, všechny věci, kterých jste dosáhli. A všechny starosti a obtíže zmizí. To by se mělo přihodit vám všem a o toto vás všechny žádám, abyste si rozvinuli tuto mimořádnou kapacitu – rozumět sami sobě. Moje vlastní naděje je naplněna. Jak vás tu vidím sedět, jsem velmi šťastná a stejně tak se budete cítit i vy všichni, když budete zvedat Kundaliní ostatním a upevňovat je v Sahadža józe. Budete žasnout nad tím, co se vám bude dít. Je to taková radost dávat realizaci ostatním! Nemusíte za to nic udělat, nic nemusíte platit, nic takového. Tato síla, kterou máte, je ve vás teď probuzena, to je celé. Musíte udělat jen to, že všude, kam půjdete, budete ostatním probouzet Kundaliní a dávat jim realizaci. Není třeba nic dělat. Je to tak radostné. Máte z toho takovou radost. Dnes vám tedy všem žehnám touto mimořádnou silou, abyste dávali lidem realizaci a starali se o jejich Nábhí. Je nesmírně důležité, abyste pochopili, kam až můžete dojít. Musíme změnit svět, musíme zachrá- nit svět – to je vaše zodpovědnost. Vy máte realizaci, ne ostatní, takže se nesnažte hledat chyby na ostatních, ale přemýšlejte o sobě. Vy máte realizaci a od vás se čeká, že budete šířit Sahadža jógu. Velmi vám děkuji. Nechť vám Bůh žehná. Dnes jsem tak v meditaci, že… nevím! Nechť vám Bůh žehná!