Shri Durga Puja, Wien, Österreich 1982

Vienna (Austria)


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Ihr alle solltet euch vor dem Puja ein Bandhan geben, das ist besser.

Heute ist der erste Tag, an dem wir dieses Puja in Österreich haben. Dieses Land ist ein historisches Land mit vielen Umbrüchen, durch die es gehen musste, um zahlreiche Lektionen des Lebens zu lernen. Aber die Menschen sind so, dass sie ihr Unglück nicht mit ihren Fehlern in Beziehung setzen. Deshalb fahren sie fort, die gleichen Fehler immer wieder und wieder zu tun.

Der Besuch von Wien war schon überfällig, und Ich kam an einem Tag, an dem wir den Geburtstag von Machindranath (ein Yogi-Kind) zu feiern haben. Es soll für euch alle sehr glückverheißend sein, dass er an diesem Tag sein erstes Lebensjahr vollendet. Ich segne ihn mit allen Blumen, den ausgesuchtesten, schönsten Blumen. Glückseligkeit für ihn und seine Familie und seinen Verwandten!

Da sind so viele Dinge, die zum ersten Mal geschehen. Ich sollte sagen, zum ersten Mal bin Ich nach Wien, nach Österreich gekommen, und zum ersten Mal bin Ich zum Geburtstag eines Kindes gekommen, seinem ersten Geburtstag. Und an ashtami – das ist heute, der achte Tag des zunehmenden Mondes, shukla-paksha, – ist es das erste Mal, dass alle Waffen der Göttin zu verehren sind. Das war eine großartige Sache, denn diese Waffen, die die ganze Zeit aktiv sind, nicht nur das Böse zu töten, sondern auch das Gute zu beschützen, wurden nie zuvor verehrt. Und dass heute, wenn die Menschen ihre Wichtigkeit und Bedeutung verstehen, eine Menge Probleme – mit Atombomben und all diesen Dingen, die geschaffen wurden –, gelöst werden könnten, indem man sie in die richtige Richtung lenkt, sie einsetzt für die Zerstörung der bösen Kräfte und nicht der guten, und um menschliches Leben zu beschützen und menschliches Leben zu nähren.

Dieselben Waffen können in eine falsche Richtung eingesetzt werden, oder, richtig eingesetzt, können sie dem Werk Gottes dienen. Alles, was von den Menschen geschaffen wurde, ist augenscheinlich ein Instrument der Zerstörung, aber wenn die Menschen ihre Weisheit verwenden, werden sie erkennen, dass all diese Erfindungen, die aus den Eingebungen des Unbewussten zu ihnen gekommen sind, dem Werk Gottes dienen. Alle wissenschaftliche Forschung, alles was gemacht wurde, alle Instrumente, die ihr erzeugt habt, sind für den Nutzen Gottes.

In gewisser Weise kann man sagen, dass die Menschen dafür gearbeitet haben, Methoden und Instrumente zu schaffen, wie soziale, wirtschaftliche und politische Einrichtungen, um den Mechanismus des göttlichen Werkes voranzutreiben. Das Unbewusste hat durch die Menschen gearbeitet. Alle Institutionen, wenn sie nicht auf die höllische, sondern auf die richtige Seite der Aktivität gebracht sind, können sich zusammenschließen, um das Werk des Göttlichen zu vollenden.

Im Osten glauben die Leute, dass Gott diesen schönen menschlichen Körper erschaffen hat und es am Menschen liegt, schöne, kunstvolle Kleidung zu schaffen, um die Schönheit zu vergrößern, die Gott erschaffen hat; um die Schönheit zu verherrlichen, die Gott geschaffen hat; um die Schönheit hochzuachten, die Gott geschaffen hat. Und das ist es, was in vielen Sphären des Lebens geschah, in menschlichen Aktivitäten, es hätte in ihnen allen geschehen sollen, wenn sie ihre Weisheit genutzt hätten.

Die Frage nach dem Wissen, die Ich vorher diskutiert habe, ist sehr wichtig zu verstehen. Das Wissen, das damals für Adam und Eva verboten war, war für die Menschen sehr schwer zu begreifen. Es war der Fall, als Gott zum ersten Mal Menschen erschuf – abgesehen von den himmlischen Wesen, die vollkommen sind –, Er wollte sehen, ob diese Menschen wachsen können in ihrer Population, in ihrer Wahrnehmung, in ihrer Unschuld, und sie würden selbstverwirklicht werden. Aber es war ein Experiment, und die Menschen verfehlten Gott an diesem Punkt, denn sie hörten auf niedrige Fürsprachen oder niedrige Eingebungen. Auf diese Art haben sie versagt und verloren ihre Unschuld. Und der Verlust der Unschuld war die erste Sünde, die begangen wurde, und diese Sünde bewirkte eine andere Richtung für die Menschen.

Nun, dieses Wissen, von dem Ich erzählt habe, ist nicht das wirkliche Wissen. Es war avidya, das künstliche Wissen, das Wissen „ich bin etwas“ oder „ich bin der Handelnde“ – das Ego. Bis zur Stufe der Tiere gab es kein Ego, danach begann das Ego zu wachsen. Man kann sagen, das ist der Beginn der Erbsünde, dieses „ich bin etwas!“, „ich tue etwas!“, „ich bin es, der es tun kann!“ – Versteht ihr?

Gott sagte also: „Lasst uns sehen. Lasst uns ihren kleinen Mut sehen – und lasst sie entscheiden!“

Also wurden die Pläne geändert. Man musste nun daran denken, Inkarnationen auf diese Erde zu bringen, um den Menschen zu helfen, um sie zu führen, um sie in Balance zu bringen, um ihnen ein angemessenes Verständnis von Dharma zu geben, damit sie in Balance bleiben. Aber immer wieder lehnte dieses „Ich“ es ab, die Balance anzunehmen. Und dieses „Ich“ entfernte sich sehr von der Wirklichkeit. Auch heute, wenn wir zu Sahaja Yoga kommen, sehe Ich Leute, die nicht schnell wachsen. Wegen dieses „Ichs“ stellen sie Fragen, haben sie Zweifel, haben sie Probleme. Wegen dieser Erbsünde können die Leute nicht sehr schnell wachsen. „Ich bin der Eine!“, „Ich bin frei!“, „Warum dieses, warum jenes?“ – Wer seid ihr, um Fragen zu stellen? Wer hat euch erschaffen? Habt ihr euch selbst erschaffen? Was habt ihr getan, um ein Mensch zu werden? Weshalb dieses egoistische Verhalten Gott gegenüber?

„Warum hat uns Gott erschaffen?“, „Warum diese und jene Dinge?“ – Wer seid ihr, um irgendwelche Fragen zu stellen? Aber so ist es, man stellt weiter infrage, und solche Leute sind für Sahaja Yoga sehr gefährlich. Wenn sie zum Puja kommen, bin Ich besorgt, – nicht weil dem Puja etwas geschehen könnte, sondern weil wir sie ganz verlieren könnten. Solche egoistischen, dummen Leute gehen verloren. Als Mutter habe Ich einfaches Mitleid und Liebe für sie, und Ich bin traurig, weil sie hätten gerettet werden können. Aber ihr fragender Verstand kann sie ertränken. Das ist die grundlegende Erbsünde, die die Menschen erschaffen haben.

Abgesehen davon war es problematisch, von der tierischen Stufe zu dieser Stufe zu kommen. Es befinden sich rohe, animalische Konditionierungen in euch. Wir haben auch andere Konditionierungen durchgemacht, die in der Geschichte geschaffen wurden vom selben „Herrn Ich“, der begonnen hat zu institutionalisieren, der begonnen hat, Religionen zu organisieren.

Nehmt zum Beispiel das Christentum. Christus kam, um euer Ego zu brechen. Im Widerspruch dazu bildeten die Leute ein großes Ego daraus. Es gibt einige Sahaja Yogis, die glauben, dass Sahaja Yoga ein christliches Sahaja Yoga oder ein hinduistisches Sahaja Yoga ist, das klingt immer noch nach. Es hängt immer noch nach, dass es ein christliches Sahaja Yoga ist. Für Christen muss es ein christliches Sahaja Yoga sein, für Hindus muss es ein hinduistisches Sahaja Yoga sein; für Moslems ist es ein moslemisches Sahaja Yoga, es muss zum Islam in Bezug stehen, denn sie können nicht aus ihren eigenen Konditionierungen herauskommen, also muss es dazu in Beziehung stehen, muss alles erklären, was es da gibt. Sie können nicht herauskommen – seht ihr? Es könnte auch ein katholisches Sahaja Yoga oder ein protestantisches Sahaja Yoga sein; es könnte sogar noch tiefer gehen als das.

In dieser Art, seht ihr, geht es vor sich. Ihr zieht Sahaja Yoga in eure eigenen Kategorien, in eure eigenen kleinen Becher. Aber es ist genau umgekehrt. Sahaja Yoga ist der Ozean, ist eine universelle Sache, es ist ein Mahayoga. Es ist nicht für Christen, Hindus, Moslems bestimmt; es ist für Menschen bestimmt, die sind was sie sind. Gibt es Tiere, die Christen, Hindus oder Moslems sind? All das kommt nur von unserer Erbsünde, dass wir ‚etwas sind‘ – „wir sind Christen, wir sind Hindus, wir sind Moslems…“.

In Sahaja Yoga muss man verstehen, dass alle Flüsse – ob es der Ganges ist oder der Yamuna, die Themse oder die Donau, jeder Fluss –, dass sie alle in denselben Ozean fließen und zum Ozean werden. Es heißt, dass alle Flüsse, wenn sie in den Ganges münden, Surasari genannt werden, das bedeutet „der Fluss der Götter“.

Ihr könnt es nicht benennen. Versucht nicht, seine Identität in anderen Dingen zu suchen. Wenn ihr damit beginnt, wird euer Verstand zu diesem kleinen Becher werden. Und darüber hinaus, wenn ihr aus einer organisierten Religion kommt, ist es sehr wichtig zu verstehen, dass organisierte Religionen euren Becher nur noch stärker machen, er löst sich nicht auf. Wenn es eine unorganisierte Religion ist, dann ist der Becher aus Ton, der sich im Ozean auflösen kann. Aber wenn er aus solidem, gutem Porzellan ist – ‚Meissen‘ – besteht keine Möglichkeit. Dann klebt ihr an all den Konditionierungen, all der Festigkeit, und dann ist es sehr schwierig. Immerzu müsst ihr Christus hereinbringen oder ihr müsst Mohammed hereinbringen oder ihr müsst Zarathustra hereinbringen oder sonst jemand, der da sein soll, um euch zu führen.

Jetzt liegt eure Führung beim Spirit, der unbegrenzt ist, so dass ihr niemanden von diesen einbringen müsst. Sie sind alle in euch. Sie sind Bestandteil von euch. Das Haften an einer Person ist wiederum ein Zeichen, dass ihr euch nicht entwickelt. Ihr wisst, dass ihr alle seid. Ihr habt Shri Krishna in euch, der erweckt ist, ihr habt Christus in euch, ihr habt Ganesha in euch, ihr habt Brahmadeva in euch und ihr habt Mohammed in euch. Ihr habt Moses, habt alle in euch, – wie könnt ihr also mit einer Person identifiziert sein? Der Grund ist, ihr seid immer noch konditioniert und wollt Sie in eure eigenen Konditionierungen hineinziehen. Versucht also, euch in eine Position zu bringen, in der es keine Konditionierung gibt.

Wir können unsere Konditionierung schlechter sehen, wie sie in unserem Stil wirkt, denn als Menschen haben wir die Angewohnheit, eine ‚geschlossene Sekte‘ zu bilden, auch wenn es um uns selbst geht; als erstes verschließen wir uns als ‚ich‘ – „Ich bin XYZ“. Dann gruppieren wir uns zusammen als, sagen wir, „die Leute, die Messer und Gabel benützen.“ Da könnten Leute, die Messer und Gabel nur auf eine bestimmte Weise benützen, sich zusammenschließen, und andere, die Messer und Gabel anders benützen, eine andere Gruppe bilden. So geht es vor sich, dass man sich mit all den Dummheiten, die die Menschen haben, zu Gruppen zusammenschließt.

Es ist in Ordnung, benützt es in der Art wie ihr wollt, es macht keinen Unterschied. Ihr esst dieselbe Speise, verdaut in derselben Weise, es wirkt genauso. Aber sobald es die Außenseite betrifft, wenn es um menschliche Aktivitäten geht, werden sie Gabel und Löffel in einer anderen Art verwenden, jemand wird die Hände und Finger verwenden, und jemand wird, Ich weiß nicht, vielleicht Dolche verwenden. Ich weiß nicht, wie sie es anstellen können, zu welchem Limit zu gehen.

So ist also die Lage. Wenn man etwas tut, wenn es um irgendeine Aktivität geht, dann machen es nur die Menschen in einem geschlossenen Kreislauf, dieses „so machen wir es – so machen sie es.“ Es geht darum, wie es ist, es geht um die Methode einer anderen Partei, eines anderen Volkes.

Diese Gruppenbildung ist das Allerschlechteste und ist gegen die Naturgesetze. Ihr könnt individuell sein, soweit es eure Erscheinung betrifft, soweit es eure Haarfarbe oder Augenfarbe betrifft, in dieser Art hat Gott euch geschaffen. Aber all die anderen Dinge, die ihr geschaffen habt, sind tot. Alle anderen Formen der Parteienbildung, die ihr kreiert habt, sind absolut wertlos. Sie sind illusorisch. Es steckt keinerlei Wahrheit darin; es ist nichts, das es wert wäre, darüber nachzudenken. Es ist nur ein Mythos.

Man muss also verstehen, dass es nicht so etwas gibt wie ein Sahaja Yoga, das ein christliches Sahaja Yoga ist, ein Sahaja Yoga, das ein protestantisches oder ein katholisches Sahaja Yoga ist. Ich erkenne das an einem sehr subtilen Punkt, wo Leute über Kollektivität reden, dass sie nicht verstehen, dass wir nicht kollektiv sind, weil wir so viele Etiketten an uns kleben haben, so wie die Konditionierungen unserer Taten. Es kann in der Schweiz sein, es kann in Österreich sein, es kann in Rom sein oder es kann in Indien sein, überall. Diese Konditionierungen müssen wir überwinden. Wir sollten wissen, dass wir Menschen sind, von Gott geschaffen, und was immer in uns ist, ist wirklich, von Ihm geschaffen, das ist das einzige, das wir sein sollen, – und all die anderen Konditionierungen sollten wir versuchen, loszuwerden.

Alles ergänzt sich gegenseitig. Von diesem Ort muss man etwas lernen – von jenem Ort muss man etwas lernen. An jedem Ort gibt es etwas zu lernen und zu verstehen. Und da gibt es nichts, was von irgendwelchen Leuten als höher oder niedriger eingestuft werden kann. Aber selbstverständlich dort, wo das Ego stärker entwickelt ist, die Erbsünde stärker entwickelt ist, dort besteht die Möglichkeit, dass die Menschen stärkere Konditionierungen erzeugt haben. Dann bestehen natürlich stärkere Konditionierungen. Oder dort, wo man sich überhaupt nicht zu Religion, zu Gott bewegt hat, und noch daran klebt wie, man kann sagen, in Afrika und solchen Orten, da könnte es sein, dass die Konditionierungen von anderen Kräften herrühren, die adi bhautik genannt werden; das bedeutet, diejenigen, die aus dem geschaffen wurden, was Gott geschaffen hat‘. Zum Beispiel wenn sie den Mond sehen, haben sie Angst vor dem Mond, wenn sie Bäume sehen, haben sie Angst vor den Bäumen. Es ist eine Art von irrationalen Ideen über die Natur an sich.

Hier gibt es also zwei Arten, wie ihr sowieso wisst. Die eine ist, wo man mythische/irrationale Ideen über die Natur schafft, die mythische Seite der Natur, das ist adi bhautik; und es gibt adi daivik, das sind die irrationalen Ideen über das, was ihr erzeugen könnt, dass ihr Gott seid, dass ihr Devas seid, dass ihr etwas schaffen wollt. „Ich bin dieses, ich bin jenes!“

Hier sind also zwei Arten von Konditionierungen am Werk, und in dieser modernen Zeit ist es eine verworrene Sache mit diesen beiden Seiten – Ich weiß nicht, wo sie sich auswirken.

Zum Beispiel kam Ich unlängst in die Nähe eines Friedhofes in Wien, und Ich war erstaunt, dass das Rechte Swadhishthana blockiert hat, obwohl es sich um einen Friedhof handelte. Ich sagte also: „Alle Bhuts müssen jetzt wohl aktiv sein, denn Ich kann nicht verstehen, wieso ein Friedhof am Rechten Swadhishthana blockiert!“ Auf diese Art kann es erklärt werden, dass alle Bhuts jetzt aktiv sind; oder vielleicht sind sie wiedergeboren, seht ihr. Sie sind wahrscheinlich schon hunderte Male gestorben, sie haben wahrscheinlich Gräber über Gräber geschaffen, und hier sind nur leere Gräber und sie sind jetzt aktiv. Oder vielleicht sind die Bhuts an sich aktiv und sie sind nicht mehr hier, sind alle verschwunden. Das könnte sein.

Wir müssen nun also nach Vibrationen urteilen und nicht nach unserem Verständnis oder was wir denken oder durch unseren Verstand begreifen. Durch Fragen-Stellen und durch vieles Reden kann man Sahaja Yoga nicht verstehen. Für Sahaja Yoga braucht ihr einen höheren Geisteszustand, wo ihr Vibrationen empfangen könnt, Vibrationen spüren könnt, und in absolutem Einklang mit ihnen steht. Wenn da immer noch das Etikett des Egos so stark vorhanden ist, dass ihr immer noch Sahaja Yoga hinterfragt und grenzenlos eingebildet seid, dann ist es besser, dass so jemand nicht am Puja teilnimmt. Das ist vorteilhaft für ihn selber. Es ist gut für ihn selber, wenn eine Person, die Zweifel hat, am Puja nicht teilnimmt. Denn ein Puja ist für Leute bestimmt, die einen Geisteszustand erreicht haben, der nirvikalpa genannt wird, wo kein vikalpa, kein Zweifel vorhanden ist.

Wenn da immer noch Zweifel in eurem Verstand sind, ist euer Verstand immer noch sehr mächtig und zieht euch hinunter. Sagt eurem Verstand vor dem Puja, dass er still sein soll. Sagt ihm, dass er jetzt nicht reden soll: „Sei still, ich muss jetzt aufsteigen und muss den Segen des Göttlichen empfangen. Sei also einfach still – und wenn du nicht ruhig sein kannst, kann ich nicht aufsteigen!“

Ich habe euch schon oft gesagt, dass der Verstand wie ein Esel ist. Wenn ihr hinter dem Esel geht, tritt er euch, er wird euch erzählen, dass ihr schlecht seid, ihr seid der Schlechteste. All das Selbstmitleid wird sich in euch breitmachen. Wenn ihr dem Esel vorangeht, wird er euch sein Ohr geben, dann könnt ihr ihn wie ein Ego halten, seht ihr. Dann könnt ihr gehen wohin ihr wollt und tun was ihr wollt. „Na und, was ist falsch daran?“ Er wird euch nicht kontrollieren. Wenn ihr auf dem Esel sitzt, wird er sich immer noch mit euch spielen, um zu sehen, wie ihr euch anstellt.

Wenn ihr also eurem Verstand erlaubt, hierhin und dorthin zu gehen, durch eure Augen oder durch eure Aufmerksamkeit oder über eure Zunge oder eure Sinne oder irgendwo, wird er sagen: „Einverstanden!“ Er wird auf der Seite Gras fressen, wird sich nicht bewegen. Er wird auf die Seite gehen, Gras fressen, auf die andere Seite gehen.

[Gregoire: Soll ich an dieser Stelle für die Franzosen übersetzen, die kein Englisch verstehen?]

Shri Mataji: Oh, du willst das Ganze übersetzen?

[Gregoire: Ich kann es in 2 Minuten.]

Shri Mataji: Ich glaube, später ist es besser zu übersetzen, Gregoire, denn jetzt ist der Fluss besser, in Ordnung?

Der Esel will also Gras fressen. Er weiß, dass es euch nichts ausmacht, wenn er umhergrast. Er geht also herum, frisst Gras, alle Arten von Schmutz, Dreck, alles Mögliche. Was immer ihr erlaubt, frisst er, frisst weiter, alle schmutzigen Dinge, alle schmutzigen Gedanken, alle unreinen Gedanken, alle möglichen Sachen, ohne infrage zu stellen, – seht ihr? Nur in Sahaja Yoga kommen sie und stellen infrage, aber nicht wenn sie Schmutz und Unreines und alle Arten von unheiligen und sündhaften Dingen fressen sollen, da stellen sie nicht infrage. Dann sagen sie: „Na und, was ist falsch daran?“ Aber wenn es um Sahaja Yoga geht, ziehen sie in Zweifel. Welches das Heiligste vom Heiligen ist, welches das Größte des Größten ist. Nur euch stehen diese Tore offen. Deshalb bekommt ihr es. Ansonsten nicht; all den Leuten ist es zu erreichen verboten.

Das Wasser, mit dem Meine Füße gewaschen werden, ist Ambrosia, ist tirtha, welches in den alten Tagen sogar den Ärzten vorenthalten war. Den Vaidyas war es nicht erlaubt, sie mussten dafür kämpfen. Nur den Göttern war es zu trinken erlaubt. Nur den Göttern war es zu trinken erlaubt. Heute seid ihr auf die Position von Göttern erhoben. Aber seid ihr fähig dazu? Habt ihr es verdient? Oder seid ihr immer noch zweifelnd, habt immer noch Probleme? Dann ist es besser, wenn es für euch versperrt ist. Es ist eine seltene Angelegenheit, dass ihr es nehmen sollt. Wenn ihr das Devi Purana Bhagavatam lest, da steht, dass ihnen nicht erlaubt war, es zu bekommen.

Also so ist es nun einmal, dass der Verstand wie ein Esel funktioniert. Aber wenn der Esel den Reiter kennt, seine Art kennt, und er (der Reiter) weiß, wie man den Verstand kontrolliert und weiß, wo er wirken muss, dann wird derselbe Esel, dasselbe Instrument, dieselbe Institution, werden dieselben Dinge, die euch umgeben, euch mit größerer Geschwindigkeit dorthin bringen und auf sehr komfortable Weise. Sagt also eurem Verstand heute, dass wir genug haben von diesen Spielereien. Jetzt wollen wir im Reich Gottes sein.

Sagt es eurem Verstand, ganz und gar, sagt es eurem Verstand. Es ist wichtig. Es ist jener Verstand, der euch zu allen möglichen Dingen gebracht hat, der euch all den Schmutz und all das Unreine gebracht hat. Sagt es also eurem Verstand.

Möge Gott euch segnen!

Zum heutigen Thema sollten wir also sagen, dass wir unsere Unschuld in uns erreichen und die Unschuld in der Virata fühlen müssen. Die Frage von Ganesha-Virata, können wir sagen, oder Virata-Ganesha, wo wir die Unschuld in der Virata fühlen müssen, damit wir unschuldig werden, unsere Sünden weggewaschen werden, damit wir von der Unschuld gereinigt werden, damit sich die ‚Ich-heit’ verliert, diese Erbsünde von uns weggewaschen wird und wir ein wunderbares Wesen werden, welches ein stolzes Kind Gottes ist und die Auszeichnung seiner Schöpfung.

Möge Gotte euch segnen!

[ … ] [Gregoire übersetzt]

Shri Mataji: Viele Leute fragen Mich, auch früher schon: „Mutter, wie sind wir so geworden? Warum hat Gott uns nicht einfach so gemacht, dass wir uns über uns selbst bewusst sind und nicht all diese Fehler begehen? Und wieso mussten wir durch diesen Teufelskreis hindurchgehen?“ Damals wollte Ich nicht sagen, dass ihr die Erbsünde begangen habt, als ihr Gott nicht gehorcht habt. Ansonsten hätten sich die Dinge auf eine andere Art entwickelt, nicht so langfristig. Denn wenn man ihnen das sagt, dann geschieht etwas anderes mit ihnen, nämlich dass sie auf die Linke Seite gehen und sich schuldig fühlen, seht ihr.

Wir müssen also vom Ego zur Erbsünde springen, einem Teil davon. Aber dieser Teil von euch kann nur am Anfang umgangen werden, so dass die Evolution nicht stattfinden konnte, ohne euch die Freiheit gegeben zu haben, seht ihr, denn die Freiheit wurde als erstes geprüft. Ihr hattet einen guten Platz zu leben, ihr lebtet im vollkommenen Schutz Gottes, im ‚Garten Eden’ kann man sagen, – alles war wunderbar. Es mangelte an nichts.

Doch ungeachtet dessen, die Menschen, seht ihr, als sie ihre Freiheit hatten und die Freiheit auf die Probe gestellt wurde, wandten sich sofort den bodenverhafteten, niedrigen Dingen zu. Und deshalb musste Gott den ganzen Plan ändern, denn die bodenverhafteten, niedrigen Dinge des Lebens waren verlockend, trotz all des Segens den sie hatten.

All die Feindseligkeit und, man kann sagen, die animalischen Gefühle, wirkten immer noch anziehend für die Menschen, und das war höchst erstaunlich. Und als diese Dinge geschahen, musste naturgemäß die Freiheit selbst durch die Bewährungsprobe hindurchgehen. Und diese Bewährungsprobe stellte die ganze Erschaffung des Menschen dar, die stattgefunden hat.

Aber wenn man ihnen sagt, dass es nur die Erbsünde war, die dieses Problem hervorgebracht hat, dann fühlen sie: „O Gott, warum hast Du bloß die Erbsünde geschaffen?“ Es ist also besser, ihnen zu sagen, dass es für den evolutionären Prozess unvermeidlich ist, eure Freiheit zu prüfen. Denn wenn ihr in die höchste Freiheit eintreten wollt, müsst ihr zuerst wissen, ob ihr sie ertragen könnt oder nicht. Es benötigte also viele Jahre für die Menschen, hineinzuwachsen, um zu verstehen, dass der Mensch nichts tragen kann. Er kann Freiheit nicht verkraften, er kann Geld nicht verkraften, er kann einen Rang nicht verkraften, er kann Komfort nicht verkraften, er kann gar nichts verkraften.

Und das ist es, was wir nun auch in Sahaja Yoga sehen: Wenn sie Komfort bekommen, setzen sie sich wieder hin. Wenn sie irgendeinen materiellen Segen bekommen, wird es wieder so wie es vorher war, dass der ‚Garten Eden’ zu euch zurückkommt, und wenn er zu euch zurückkommt, begebt ihr euch wieder zurück auf die alte Ebene. Das ist nicht gut.

Ihr müsst nun verstehen, dass ihr das Höchste sein müsst, also müsst ihr das alles meistern. Nichts ist wichtig, nichts ist wichtig, nur der Spirit ist wichtig. Nur dann könnt ihr herauskommen … Auch das kann als Versuchung für euch agieren, seht ihr. All der Segen, der zu euch kommt, ist Versuchung. Ihr solltet also gewappnet sein. Nichts ist wichtiger als der Spirit, seht ihr. Wir sind auf alle möglichen Dinge vorbereitet, um den Spirit zu erreichen. Wir kümmern uns nicht darum, welche Segen wir erhalten oder sonst etwas. Aber was wir wollen, ist die Freiheit des Spirits, welcher nach nichts verlangt, nach keinen materiellen Dingen verlangt, so dass ihr wie eine Lampe werdet, die Licht gibt, ohne in die Lampe selbst involviert zu sein. Ob sie auch aus Gold oder aus Silber ist, so kann sie leuchten, auch wenn sie nur aus Lehm gemacht ist. Das ist es, was Sahaja Yogis erreichen müssen, verstehen müssen, denn dies ist eine sehr heikle Stufe, von der die Leute wieder abdriften.

[Es wird auf Französisch übersetzt]

Nun müsst ihr also demütig werden, um zu sagen: „Ich habe bis jetzt nichts gewusst, Mutter, ich muss erst wissen!“ Denn dies ist das Wissen über die Wurzel, welches ihr nicht habt. Dies ist ein neues Wissen für euch. Wie könnt ihr es anzweifeln? Ihr wisst überhaupt nichts. Ihr müsst euch das Wissen über die Wurzel aneignen. Werdet also bescheiden, nur dann werdet ihr den Segen dieses neuen Wachstums empfangen. Das ist das Wachstum, das inseitig, inwendig ist, das Antar-Yoga. Solange ihr nicht demütig seid, kann es nicht ausarbeiten. Ihr müsst bescheiden sein, denn sobald ihr infrage stellt, ist es euer Ego, welches fragt. Werdet demütig, um hineinzuwachsen und weiterzugehen im Wissen über die Wurzel.

Es verwundert, dass man nur in Indien nach diesem Wissen verlangt hat; und die Leute sind sehr tief gegangen. Deshalb musste jeder von ihnen nach Indien kommen. Sogar Christus kam nach Indien, um zu sehen, wie die Leute auf der Suche sind, um sie zu unterstützen, um ihnen zu helfen.

Es ist also wichtig, dass das Wissen über die Wurzel in einem Gebiet praktiziert werden muss, wo es leichter möglich ist. Wo die Wurzeln nicht gestört sind, geht es leichter. Und das ist das Land, Indien, in dem die Leute es erforscht haben. Aber als sie wieder herausgewachsen sind, wurden sie dumm und närrisch; und wenn wir sie sehen, sehen wir, dass sie außen sind. Aber wir sehen nicht, welch enorme Arbeit die Seher in Indien geleistet haben, ganz unglaublich. Ich meine, nehmt nur einen von ihnen her, und es reicht aus, um euch das ganze Konzept von Sahaja Yoga zu geben.

Nehmt nur eine einfache Person, eine sehr einfache Person wie zum Beispiel Sai Nath, der sehr einfach aussah, doch was für einen ungeheuren Ozean des Wissens Er hatte! Er war nicht gebildet oder sonst etwas. Niemand weiß, wo Er geboren wurde, was geschah, woher Er kam und wo Er lebte und wie Er zu diesem Alter kam. Niemand kennt Seinen Hintergrund.

Oder nehmt Adi Shankaracharya, oder ihr könnt Kabir nehmen, jeden. Nehmt zum Beispiel Machindranath. Wenn ihr über Machindranath lest, würdet ihr nicht verstehen, sondern würdet annehmen, dass es sich um irgendein mysteriöses Wissen handelt.

Sie leisteten gewaltige Arbeit! Sie drangen überall ein, in die Linke und die Rechte Seite, vollbrachten alles Mögliche, alle Arten von Experimenten.

Wenn ihr euch die Bücher anseht, die über die NavNaths, die Neun Nathas, geschrieben wurden, und über Machindras Leben. Machindranath ging enorm in die Tiefe, und Er fand viel heraus über Orte, an denen Frauen herrschten. Ich denke, Er muss auf belgischem Gebiet gewesen sein, wo die Frauen die Herrschenden und die Männer wie Kohlköpfe waren. Und dieses und jenes und alle möglichen Dinge, die Er entdeckte, und was dann geschah und wie Er es zu heilen versuchte.

Es ist die Bewegung in eine andere Richtung, seht ihr, in die Richtung der Wurzel; und wie diese Wurzeln den Aufstieg von schrecklichen Bäumen hier und dort ermöglichte, – das ist es, was Er ausarbeitete. Und es ist eine sehr symbolische Sache. Um ihre Arbeit zu verstehen, müsst ihr wirklich sehr tief sein und tief eindringen, wofür der menschliche Verstand bislang nicht fähig ist, den Wert ihrer Arbeit zu erkennen. Es zu sehen ist nicht möglich.

Wenn ihr euch zum Beispiel anseht Adi Shankaracharyas oder Markandeyas Beschreibungen eurer Mutter, so ist es bemerkenswert, welche winzig-kleinen Dinge Er sehen konnte; von wo aus, von welchem Standpunkt. Und jede Kleinigkeit von Mutter konnte Er sehen, wie ein Kind sie sehen würde, in absoluter Nähe zur Mutter. Das bedeutet, die Unschuld war vollkommen und ausgereift. Ansonsten kann man diese Punkte nicht sehen, die sie gesehen haben, all diese kleinen Dinge wie die drei Falten von Mutter. Wie kann das jemand sehen? Nur ein Kind kann sehen, dass es drei Falten bei Mutter gibt, dass es drei Falten an Ihrem Körper gibt. Nur ein Kind kann das sehen. Es ist unglaublich, Ich sage euch, es ist enorm, – diese Unschuld, ihre Durchdringung und ihren Mut. Es braucht echten Mut, um in diese Durchdringung hineinzuwachsen.

Unschuld ist also dasjenige, das man als erstes erreichen muss, aber es sollte nicht so sein, dass man sie durch Christus oder durch Ganesha erfährt, ihr selbst müsst es sein, die sie habt. Das bedeutet, ihr seid es, ihr seid die Unschuld. Ihr müsst euch nicht durch jemanden nähern. Ihr seid es, ihr könnt es unmittelbar haben. Jene Angelegenheit ist bestimmt für Leute, die nicht realisiert sind, bestimmt für Leute, die dumm sind, bestimmt für Leute, die es nicht unmittelbar erreichen können. Ihr alle könnt es unmittelbar erreichen. Das ist euer Segen; das ist die größte Sache, dass ihr das alles unmittelbar erreichen könnt.

Aber ihr müsst zu jener Lage der Unschuld gelangen, durch die ihr sehr subtil, sehr sukshma werdet, denn die Unschuld ist die subtilste Sache, so dass ihr in alle Bereiche eintreten könnt, um das Wissen über die Wurzeln zu erkennen, das Wissen über den Baum des Lebens. Und es ist nicht gemeint für die dummen, egoistischen, unsinnigen Leute. Sie werden Rakshasas, Ich sage euch, sie sind Rakshasas.

Wir gehen nicht ihren Weg, wir müssen in die entgegengesetzte Richtung gehen. Wir müssen also in uns demütig werden und versuchen, unsere Unschuld zu erwecken, – einmal wird sie die heilige Unschuld sein, diese pavitra, die Unschuld in euch.

Im Sanskrit gibt es kein Wort für Unschuld, das wird euch überraschen. Denn für sie ist alles, was heilig und glückverheißend (auspicious) ist, in ihr. Da ist kein separates Wort für Unschuld, denn in ihrem Denken kann Unschuld nicht einfach so in der Luft existieren. Es muss irgendwo enthalten sein, seht ihr; es ist immer so, wie nur ein Becher Wasser beinhalten kann. Sie können sich nicht denken, dass Wasser nur so in der Luft hängt. Es muss in einer Art Schale sein. Sie werden also sagen „günstige Zeit“, „gottgefällige Person“, „glückverheißende Sache“, „günstige Nacht“ oder „günstiger Tag“. Alles ist irgendwo beinhaltet, in einem Gefäß, wie ein Behältnis. Der Behälter kann Unschuld beinhalten, seht ihr.

Also das Glückverheißende. Wiederum: glückverheißend. Es ist ein Eigenschaftswort. Man sagt nicht, es gäbe eine stabile Unschuld, shubha. Shubha selbst ist ein Eigenschaftswort, da ist kein Hauptwort für Unschuld. Unschuldig, das kann sein, aber Unschuld an sich kann für sie nicht existieren, denn es ist zu subtil für eine Sache, und wir müssen so subtil werden. Denn sie existiert in allem, was unschuldig ist. Es ist solch eine größere Vorstellung, es ist solch eine größere Vorstellung von Virata-Ganesha. Wenn Er in der ganzen Virata ist, wie kann man Ihn herunterholen und ‚unschuldig’ nennen? Es ist so sehr subtil, zu subtil, um es zu einem Hauptwort zu machen.

Möge Gott euch segnen!

Möge Gott euch alle segnen!

[Puja beginnt]

[ … ]

Dies sind die einundzwanzig Namen von Shri Vishnu, der den Aspekt eurer Evolution, eures Dharmas darstellt. Zuerst kommt die Erhaltung, dann die Evolution. Das ist der Vater in euch. Und da ihr alle eure Evolution sucht, aktivieren wir zuerst die einundzwanzig Kräfte, die einundzwanzig Kräfte des Vater-Aspektes von Gott. Dies sind die einundzwanzig Namen, welche die einundzwanzig Kräfte der Evolution in uns repräsentieren. Der Sushumna-Kanal besitzt einundzwanzig Kräfte. Du kannst jetzt ins Französische übersetzen!

Vishnu, es ist die Vishnu-Kraft, oder wir können sagen, Narayana. Vishnu ist der Vater.

[Übersetzung in Französisch]

Dies ist nun, um eure Rechte Seite zu heben, denn ihre Aktivität wirkt nun. [Danach wird das Gayatri-Mantra gelesen.]

Krita-Yuga. Dies ist das Krita-Yuga. Krita bedeutet, wenn es wirksam wird, wenn es effektiv wird. Die Arbeit wird getan. Dies ist das Yuga, das Zeitalter, wo es getan wird. Krita-Yuga. Die ist die besondere Zeit, die sich zwischen dem Kali-Yuga und dem Satya-Yuga befindet, da ist das Krita-Yuga, wo die Dinge getan werden, die Arbeit stattfindet. Die Zeit der Auferstehung, wo die Hände sprechen werden. Das ist es, seht ihr. Übersetze das! Krita-Yuga. ‚Kri’ bedeutet ‚zu tun’.

[Ganesha Atharva Shirsha wird gelesen. Shri Mataji erklärt zwischendurch einige Wörter]

[ … ]