Gudi Padwa, Meditación en estado de conciencia sin pensamientos

New Delhi (India)

1976-03-30 Gudi Padwa, Meditation In Thoughtless Awareness New Delhi, India, 31' Download subtitles: EN,ES,FI,FR,LT,PL,PT,RO,RU,SK,TR,UK,ZH-HANS,ZH-HANT (14)View subtitles:
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Gudi Padwa, Delhi, India 30-03-1976

No podemos meditar; solamente podemos estar en meditación. Cuando decimos: vamos a meditar, no tiene sentido. Tenemos que estar en meditación. O estás dentro de la casa o fuera de la casa. No puedes estar dentro de la casa y decir: ahora estoy fuera de la casa. O si estás fuera de la casa no puedes decir: estoy dentro de la casa. De la misma manera, os estáis moviendo en tres dimensiones de vuestra vida: el ser emocional, el físico y el mental. No estáis dentro de vosotros mismos. Pero cuando estáis dentro, estáis en consciencia sin pensamientos. Entonces, no solo estáis ahí, sino que estáis en todas partes, porque ese es el lugar, el punto donde sois realmente universales. Desde donde estáis en contacto con el Principio, con la Shakti, con el Poder que penetra en cada partícula que es materia, en cada pensamiento que es emoción, en cada plan y pensamiento del mundo entero.

Penetráis en todos los elementos que esta hermosa Tierra ha creado. Penetráis en la tierra, penetráis en el Akasha [cielo, éter], en el teja [luz], en el sonido. Pero vuestro movimiento es muy lento. Entonces decís: “estoy meditando”, eso significa que os estáis yendo hacia la impregnación con el Ser Universal. Pero no os estáis moviendo vosotros mismos, simplemente os estáis descargando para ser libres del peso de las cosas que no os permiten moveros. Cuando estáis en meditación debéis permitiros estar en consciencia sin pensamientos. Ahí, el Inconsciente, el Achetana mismo se encargará de vosotros. Empezaréis a moveros con la fuerza de Achetana, El Inconsciente va a hacerlo funcionar. Os va a llevar ahí, donde quiere que vayáis. Manteneos en consciencia sin pensamientos todo el tiempo.

Intentad mantener la consciencia sin pensamientos tanto como podáis. Cuando estáis en consciencia sin pensamientos, debéis saber que estáis en el Reino de Dios y su gente, sus disposiciones, su consciencia van a cuidar de vosotros. Incluso, cuando estáis dando vibraciones a otras personas, me he dado cuenta de que no estáis en consciencia sin pensamientos. Si dais vibraciones en consciencia sin pensamientos no os entrará nada, porque todas estas entidades que entran en vosotros, todos estos problemas materiales que os llegan; llegan cuando estáis en estas tres dimensiones. Gracias a Sahaja Yoga habéis abierto las puertas de vuestro propio Ser. Habéis entrado en vuestro propio Reino pero no os mantenéis ahí. Salís de él y de nuevo volvéis y os establecéis, no importa. No deberíais sentiros tan decepcionados por ello, tan frustrados. Sabéis de personas que han trabajado durante miles de años y ellos no pudieron separarse de ellos mismos. Solo vosotros, los sahaja yoguis, que estáis hechos siguiendo el modelo de Shri Ganesha, sois tan poderosos que podéis dar el despertar y la realización a otras personas.

Incluso, si estáis bloqueados, habéis visto que tenéis poderes. Incluso si sentís que las vibraciones no os vienen sabéis que tenéis poderes. Podéis dar la realización a otras personas. En vuestra presencia la gente obtiene la realización. Pero tenéis que ser ese poder por completo. Supongamos que algo no funciona bien en vuestro coche. Pero mientras se mueva está bien. Tenéis que arreglarlo. Hay que arreglar a todas horas nuestros estados de ánimo que nos hemos creado por nuestra tontería, nuestra lujuria, nuestra avaricia, por tantas falsas identificaciones que llevamos con nosotros. Debemos poner una atención completa en nuestras debilidades y no en nuestros logros.

Si sabemos cuáles son nuestras debilidades, mejor; así podemos cruzar nadando mejor. Suponiendo que en un barco hay un agujero y el agua está entrando por ese agujero la atención de toda la tripulación, de todos los empleados y del capitán mismo estará en el agujero por donde el agua está entrando y no en ningún otro sitio. De la misma forma, debéis estar vigilando. Hay tantos obstáculos para un sahaja yogui, lo he visto. Por supuesto, el pasado está terminado, incluso el pasado se puede superar. También en el presente hay funcionando muchas sombras del pasado. Por ejemplo, cuando estáis sentados en un grupo estáis implicados entre vosotros. Aquellos que están implicados con otros, por cualquier tipo de relación, deben saber que este tipo de implicación no les va a ayudar a alcanzar su ascenso individual. Todo el mundo asciende individualmente, aunque entre vosotros estéis colectivamente en contacto y en comunicación; pero el ascenso es individual, absolutamente individual. Así pues, tanto si es tu hijo, tu hermano o hermana, esposa, amigo; recuerda que no eres responsable de su ascenso.

No puedes ayudarles en su ascenso. Solo les ayudará la Gracia de Madre y su propio deseo, su propio esfuerzo, para abandonar todo lo que es tridimensional. Por tanto, siempre que un pensamiento viene de esa manera debéis saber que no habéis llegado a la consciencia sin pensamientos en su completa extensión y por eso tenéis problemas que son tridimensionales. Algunas veces, un sahaja yogui descubrirá que le llegará una emoción a su mente. Será una emoción de abatimiento o frustración y estará molesto consigo mismo o con otros. Ambas cosas son lo mismo. He visto a algunos sahaja yoguis molestarse mucho con los demás. No debería haber molestia que sea duradera. Por supuesto, por un breve tiempo podríais sentir una molestia. Está bien.

Es una fase pasajera. O podríais sentiros molestos con vosotros mismos; puede que sea una fase pasajera. Pero si continuáis anhelándolo o aferrándoos a ello, significa que os estáis condicionando a vosotros mismos, significa que no estáis en consciencia sin pensamientos, significa que estáis en el pasado, que estáis haciendo del pasado una masa sólida en vuestra cabeza. En el presente todo es fugaz. Todo lo que no es eterno es fugaz. En el presente lo eterno permanece y el resto se abandona. Es como un río en movimiento que no para en ningún sitio. Pero el movimiento del río es eterno. El resto de las cosas están todas cambiando. Si estáis en el Principio Eterno todo lo que no es eterno cambia y se abandona se disuelve y se hace no existente.

Tenemos que entender nuestra propia dignidad nuestra propia esencia. Lo primero y más importante es que todos los sahaja yoguis son los escogidos. Son las personas que Dios ha escogido. En esta ciudad de Delhi hay miles y miles de personas. Por todo el mundo hay tanta gente que estamos sufriendo de superpoblación, pero en Sahaja Yoga hay muy, muy pocas personas. Y cuando se os ha elegido los primeros, debéis daros cuenta de que sois los cimientos. Sois las piedras que van a ser colocadas al principio y tienen que ser fuertes, tienen que ser pacientes y esa es la razón por la que es necesario que todos vosotros, que ahora sois pocos, que sois las primeras lámparas que van a iluminar a otras lámparas en el mundo, tenéis que disfrutar de la fuerza de la eternidad, de la fuerza del Amor Divino, de la fuerza de este Ser Universal que sois vosotros. Esto es lo que es la meditación. Por lo tanto, cuando los sahaja yoguis me preguntan: ¿qué deberíamos hacer para la meditación? Estar en consciencia sin pensamientos, eso es todo.

No hagáis nada. En ese momento, no solo os estáis moviendo hacia el objetivo y el Inconsciente se está responsabilizando de vosotros, no solo eso, sino que también estáis emitiendo, por primera vez, el Divino a la naturaleza, a los alrededores, a las otras personas que están conectadas universalmente a vosotros. Pero estamos acostumbrados a una cosa que es que debemos estar haciendo algo y por lo tanto empezamos a hacer algo. La meditación es el método más sahaja. Tenemos oraciones y también tenemos el puja. También las oraciones. Si se dicen desde el corazón, con el sentimiento de una entrega completa, y pidiendo lo eterno, se concederán. Simplemente pedid eso y el resto os llegará paso a paso. Todos los sahaja yoguis tienen un problema. Y tienen problemas a causa de su pasado, o a causa de sus aspiraciones futuras.

Cuando tenéis problemas en Sahaja Yoga tenéis que aprender cómo superarlos. Hay otros muchos métodos además de la meditación, los sabéis muy bien, debéis saber lo que es el chakra, dónde está la Kundalini. Pero si la Kundalini se ha detenido en un determinado chakra que no está funcionando no deberíais sentiros frustrados por eso. Suponiendo que vuestro instrumento o coche se ha parado en el camino, ¿de qué sirve sentirse frustrado por ello? Tenéis que aprender el mecanismo. Tenéis que ser un buen técnico y entonces podréis arreglarlo muy bien. Así pues, tenéis que aprender y dominar todas las técnicas de Sahaja Yoga. Esto solo lo podéis hacer dándolo a los demás y aprenderlo al corregirlos y al corregiros a vosotros mismos. No hay nada por lo que sentirse frustrado. Eso es lo peor.

Si os sentís frustrados e infelices con vosotros mismos, entonces va a haber un problema. Tenéis que reíros de vosotros mismos y de vuestro mecanismo que está fuera de marcha. Cuando empezáis a identificaros con el instrumento entonces no estáis ahí. No sois los chakras, no sois los diferentes canales. Sois la consciencia, sois el poder, sois la Kundalini. Por tanto, no tenéis que preocuparos de todas las cosas que no están en las condiciones apropiadas. Si no lo están, lo podéis resolver. Justo ahora la luz se ha ido. Si se ha ido porque hay un fallo eléctrico, es algo serio. Pero si se ha ido porque hay una bombilla fundida podéis cambiarla, podéis hacer todo eso.

Por tanto, no hay necesidad de preocuparse si vuestros chakras están dañados. En sí mismo preocuparse o frustrarse es una actitud equivocada hacia Sahaja Yoga. Otro significado de ‘Sahaja’ es ‘algo sencillo’. ‘Sahaja’, ‘ser Sahaja’ significa, puedo decir, como dijo Tulsidas (Kabir): “Jaise rakha hu taise hi rahu” [Mantenme como gustes]. Ese tipo de actitud lleva la atención al interior porque en el exterior se queda sola, para los perros; se queda sola. No nos preocupamos por lo exterior. “Como me mantengas estaré, de esa manera”. Y os sorprenderéis de que todo encaja muy bien. Incluso, algunas veces, podéis sentir: “Debo ir a cierto sitio”, “debo terminar este bhajan”, “debo terminar todas estas cosas”; y, a veces, no se terminan. A veces por error, algo no se termina como queréis.

Debéis aceptarlo como la voluntad de Dios. Esto es lo que Dios desea. Está bien. Este es el deseo de Dios y ahora sois uno con su deseo. Estáis aquí para comunicar el deseo de Dios al mundo entero y, en este nivel, si empezáis a tener vuestros propios deseos e ideas sobre vosotros mismos entonces, ¿cuándo os convertiréis en el deseo de Dios? Esta ‘Yoidad’ tiene que desaparecer. Eso es lo que es la meditación. Donde no seáis más ‘yo’ sino ‘tú’. Kabirdasji escribió un hermoso poema sobre esto: cuando la cabra está viva y dando coces, dice: “Mai, Mai”, esto es “yo, yo”. Pero cuando se muere y sus intestinos se convierten en cuerdas y algún santo las pone en el “tutari”, ese instrumento que tienen, ektari [una cuerda] como lo llaman.

Y empieza a tañerla con sus dedos entonces dice: “Tuhi, Tuhi, Tuhi,” que significa “tú eres, tú eres, tú eres”. Es así como tenemos que morir y tenemos que resucitar. Ya ha ocurrido, pero Sahaja Yoga como os he dicho, es un kheer [dulce de leche indio], o como lo llaméis al plato dulce cocinado en una cazuela de barro: “Kachche ghade ki kheer hai [kheer cocinado en un cazo de barro]. Así pues, la tierra de la cazuela también se mezcla. Pero vuestra atención puede estar con el kheer, con la leche y separar el barro de la cazuela. Esa discriminación es espontánea. Está ahí. La tenéis: la actualización del Ser. La podéis sentir. Sabéis que no sois eso.

Habéis empezado a hablar de vuestros chakras de la misma manera. Pero lo único, el único problema, o el único defecto que hay con el sahaja yogui es que todavía, aunque esté ahí, su atención está implicada en el exterior. Ese es el único defecto. Si se elimina la atención [del exterior]… ¿Cómo eliminarla? Esa es la cuestión. Eso es lo primero. Cuando decís: ¿cómo eliminarla? significa que habéis creado una implicación tridimensional. Vosotros no la vais a eliminar. ¡Está ahí!

Si vuestra atención está en el exterior, habría dicho: No, vuestra atención tiene que ir al interior. Lo que todavía no se ha conseguido. Pero está ahí. Estáis sentados ahí. Yo estoy sentada aquí. Pero mi atención está en el exterior. Solo tengo que sentir dónde estoy, eso es todo. Algunos lo han sentido, algunos lo han conseguido. Sabéis que entre vosotros hay algunos que han llegado muy alto. El otro método que empleamos es el puja.

He descubierto que funciona muy bien con los seres humanos, el puja, porque satisface muchas demandas de hábitos pasados sobre los que sentís que estáis haciendo algo. Entonces, empezáis a dar cualquier cosa que pensáis que Dios os ha dado, las bendiciones. Y los Rishi y los Muni han descubierto, son gente muy inteligente, han descubierto cómo agradar a las deidades cómo agradar a Madre. Por tanto, ellos os han dicho, incluso durante mi vida os han dicho, cómo agradarla. Dicen que es Stutipriya que significa que ‘le gusta las alabanzas’. No es así. Pero cuando alabas a alguien desde el corazón, significa que le estás aceptando y que es el momento en que los chakras empiezan a crear una fuerza por la que sois lanzados, disparados al Reino de Dios. Así pues, estos métodos del puja, de la oración y del mantra han sido concebidos y descubiertos por grandes pensadores de Sahaja Yoga, los grandes maestros de Sahaja Yoga. Y es el esfuerzo, o, podéis decir, el esfuerzo sin esfuerzo de los sahaja yogis lo que hace que mi cuerpo vibre, diría, que extrae la esencia de mi cuerpo. Consiguen que el infinito se libere a través de un ser finito.

Y funciona, encaja, lo he visto, funciona muy bien. Pero sabéis que, tras el puja, me canso un poco ya que, si no podéis recibir esa fuerza, quiero dormir y liberarme de esas vibraciones adicionales en “sushupti” [sueño profundo] entrando en el Estado Infinito. Si pudierais recibir todo lo que emito en equilibrio, con vuestro puja, eso ayudaría más. Esto significa que, también cuando estáis haciendo el puja, lo recibáis. Estad en consciencia sin pensamientos cuando estéis haciendo el puja, completamente concentrados en recibir. Pero, durante el puja, la gente está hablando. He visto que se están moviendo. No sé cómo explicarlo. Es el momento en que algo está irradiando, el néctar, y solo lo recibiréis con devoción completa en ese momento. Está irradiando.

Si sentís las vibraciones de mis chakras en ese momento os daréis cuenta de que incluso las pequeñas, diminutas ruedas de mi cuerpo se están moviendo en lugares diferentes, a diferente velocidad, en una dimensión diferente. Realmente no sé cómo explicarlo. Pero ya veis, produce una melodía. Tenéis que recibirlo y es una melodía individual, apropiada para cada individuo. Y cuando la recibís provoca en vosotros ese estado del Infinito. Por tanto, en el momento del puja debéis saber que toda vuestra atención debería estar en recibir. Hoy es el gran día de año nuevo. Dentro de dos años a partir de hoy empieza el Satya Yuga. Es un gran día para tantas cosas, que se celebran durante nueve días a partir de hoy, para el advenimiento de Madre. Es la fecha en que, debo decir, el calendario fue iniciado por mis antepasados y percibieron que este es el día cuando Madre empezó a crear.

Y, para empezar, este es el día en que creó a Shri Ganesha. En la etapa Utpatti [primera etapa, Genesis], Ella comenzó su trabajo este día. Y esa es la razón por la que ponen esta fecha como la primera fecha porque el tiempo empezó desde esta fecha hace mucho tiempo. Y esa es la razón por la que este fecha es muy importante y si cruzáis esta fecha entonces estáis más allá del tiempo. Tenéis que cruzar esta fecha e ir más allá. Tenéis que pasar por encima de vuestro dharma, de vuestra religión, e ir más allá: ‘dharmatit’. Tenéis que ser estos tres gunas e ir más allá: ‘gunatit’. Sois los tres juntos. Pero los escalones sobre los que os mantenéis tienen que estar bien, o aquellos que se cruzan también tienen que estar bien. Por tanto, cuando estáis más allá tenéis que arreglar esos escalones, que habéis cruzado de alguna forma lo que se puede hacer mediante la meditación, el puja, las oraciones.

Pero lo más importante, el mayor avance se consigue dando el universal a través de vuestro Ser universal. Todos vosotros debéis dedicar vuestra vida a Sahaja Yoga y dar más y más. Entre nosotros hay algunas personas que han dado mucho y por eso también han conseguido mucho. Tenéis que dar, hablar de ello, extenderlo y traer más gente para que lo consiga. Si no, se quedarán fuera de los procesos evolutivos. No hay tiempo para que dudéis y penséis; no desperdiciéis vuestro tiempo en todas estas actividades inútiles. Si todavía tenéis dudas, es mejor que abandonéis. Es el gran momento para que entréis en el proceso. Por lo tanto, hoy os deseo un feliz año nuevo para un viaje en la vida espiritual de este mundo. Tenéis que pensar en todos los Sahaja Yoguis que están muy lejos de nosotros, y nuestros pensamientos deberían llevar nuestro amor por ellos y deberían ser bendecidos como todos vosotros estáis bendecidos aquí.

Espero que en estos días importantes que estoy aquí os dedicaréis por completo a vuestra emancipación en estas cuatro direcciones que os he dicho. Y cualquier programa que surja, aceptadlo sahaj. No deberíais insistir en las horas y los tiempos. Lo que venga sahaj, aceptadlo.

Que Dios os bendiga.