Charla a yoguis: “Atención y gozo”. Shibir, Bordi, India. 27 de enero de 1977.

… se dispersa mucho y la cuestión es cómo fijar la atención. La calidad de vuestra atención cambia de acuerdo a vuestro estado de evolución.

Entonces ¿dónde está situada la atención en el cuerpo humano?. No es un punto fijo. Podemos decir que la atención es la superficie o el borde de la consciencia. De cualquier cosa que somos conscientes, la atención se desvía hacia ese punto. Podemos utilizar una analogía, todas las limaduras del hierro tienen la cualidad de ser atraídas por un imán. ¿Dónde está esa cualidad? No se puede localizar, está en todas partes. Dondequiera que se coloque el imán, las limaduras son atraídas. Nuestra atención también es así. Dondequiera que seamos atraídos, nuestra atención va allí.

Existe en todo el cuerpo, en el sentido de que puede ser desviada a cualquier parte, fuera del cuerpo, y también hacia dentro del cuerpo, en el caso en que haya algún dolor o algún problema. Flota por los nervios, por todo el sistema nervioso. Pero hay un centro de control en el cerebro. Si recibe algún golpe podemos permanecer conscientes, pero sin ninguna atención. También puede pasar si alguien es golpeado en el Vishuddhi chakra. Incluso puede pasar si alguien recibe un golpe en los chakras inferiores, esa porción perderá su atención porque no podéis sentir en esa parte.

La diferencia es que vosotros podéis prestar atención a esos puntos si queréis, incluso si están entumecidos; por ejemplo, si mi mano está entumecida puedo poner la atención en ella; quiere esto decir que puedo mirarla, que puedo pensar en ello. Pero hay un punto en nuestro Ser que si es golpeado no podemos ni siquiera pensar; simplemente permanecemos inconscientes aunque nuestros ojos estén abiertos, las manos se muevan, las piernas también. Este punto está a la altura del Vishuddhi chakra. Podéis dibujar una línea desde aquí hasta el punto donde está el del Vishuddhi chakra que está dentro del cerebro; si sois golpeados a lo largo de esa línea perdéis la atención, no podéis prestar atención a nada. Esta línea también pasa a través del Agnya chakra porque cuando este punto se conecta con el Vishuddhi chakra por atrás y por el interior de “pitha” se forma una especie de triángulo y toda esta línea en esta área puede afectar vuestra atención. Vuestro corazón podría moverse y vuestros miembros pero no podríais prestar atención a nada.

Cuando no tenéis la Realización prestáis atención a algo a través de vuestros centros del cerebro. Después de la Realización también podéis hacerlo, de hecho lo hacéis. Esta es una gran diferencia entre una persona realizada y otra que no lo es, o podéis decir que os volvéis efectivos a través de vuestros otros centros prestándoles atención. Podéis sentir los centros que están obstruidos en vuestro cuerpo, algo que nunca habíais sentido antes. No solo eso, podéis sentir los centros de otras personas, eso significa que vuestro sistema nervioso central está siendo bendecido por una nueva consciencia, por la cual os puede llevar, comunicar la atención prestada por vuestros centros, y también puede llevar vuestra atención de un modo más sutil dentro de los centros de otros. Por tanto lo primero que ocurre es que vuestra atención se vuelve más sutil, esto quiere decir que comenzáis a comprender cosas más profundas. Por ejemplo un pájaro puede ver una flor pero no puede sentir la belleza de una flor y una persona no realizada puede ver la belleza de una flor pero no puede ver las vibraciones de una flor. Así os hacéis más sutiles y vuestra atención también. Definitivamente estáis en un estado de evolución más alto que otras personas.

Ahora tenemos que ver cómo usamos nuestra atención. Habréis visto incluso cuando no erais realizados, que cuando desde vuestra infancia comenzáis a desarrollar un arte en vuestras manos, desarrolláis la profundidad de ese arte en particular porque una especie de “Milinge” crece en los nervios. De la misma manera cuando sois realizados, yo diría “personas recién nacidas”, comenzáis a respetar vuestra atención, gradualmente desarrolláis una profundidad hacia Sahaja Yoga. Pero hay mucha gente que cuando recibe la Realización apenas vienen por segunda vez, incluso si vienen por segunda vez no desarrollan más sensación de las vibraciones. Ellos todavía siguen estando ocupados en su trabajo diario malgastando su atención en cosas que no os dan los sentidos más sutiles. Así la sutileza, la profundidad del arte de Sahaja Yoga no se desarrolla. Por ejemplo una persona que ha leído en exceso, tan pronto como recibe su Realización comienza a buscar la correspondencia entre Sahaja Yoga y lo que ha leído. Esto hace de nuevo malgastar su atención. Su atención ha sido fijada por estas ideas convencionales, algunas de ellas son correctas, otras incorrectas, algunas son absolutamente falsas, otras inútiles, otras responden a que alguien quería hacer dinero y han publicado algo de “pacotilla”.

Tan pronto como recibís vuestra Realización volvéis a vuestra propia consciencia grosera y comenzáis a compaginar lo sutil con lo grosero. Así empezáis de nuevo a perder las vibraciones. De hecho he visto que niños pequeños -después de recibir la Realización- se quedan dormidos durante largas horas. Se vuelven inactivos por algún tiempo, pero si una persona mayor recibe la Realización, irá inmediatamente a un puesto de libros y comprará un libro sobre Kundalini y empezará a leer sobre ello. Entonces alguno de vosotros, no entiende que se ha transformado en alguien distinto: “Mataji ha sido muy amable, Ella dice que soy “paar” (realizado) pero, ¿cómo voy a creerlo?” Como si por creerme me fueran a dar algún dinero o no sé qué es lo que me van a dar. “Puedo ver venir las vibraciones pero, ¿de qué sirve recibir las vibraciones, por qué Ella nos dio vibraciones? “De nuevo volvéis a la grosera idea de utilidad, porque hasta ahora así era la naturaleza humana. Todo debe ser utilizado. El hombre no piensa en su propia finalidad y así empieza a buscar utilidad a su Realización. “¿Qué utilidad tiene? ¿Cuánta gente la va a recibir? ¿Qué tiene que pasar? ¿Cuál es el programa? ¿Qué es esto? ¿Qué es aquello?”

Habéis recibido esta sutileza para disfrutarla como cuando disfrutamos la belleza de una flor, simplemente la disfrutamos. ¿Acaso vamos a los libros y descubrimos qué deberíamos hacer con este gozo o cómo disfrutar de esta flor y qué hacer, y quién ha escrito sobre la flor para ver si se ajusta a ello? Esto es muy común y realmente no sé cómo decirlo porque es algo tonto y solo tengo miedo de que -si lo digo algunas veces- estas personas puedan sentirse heridas, y tal y como son los humanos, se siente heridos por nada; eso es muy tonto. En ese sentido los niños son muy inteligentes. Una vez que la reciben, la disfrutan, se duermen, ni se preocupan. Piensan que es algo para ser disfrutado, pues vamos a disfrutarlo.

Por tanto, al comienzo ocurre así y un hombre no sabe en qué medida se ha vuelto incluso más grosero de lo que nunca había sido en este Kali Yuga, en estos tiempos modernos. Por medio de organizar las cosas conforme a sus propias ideas y concepciones se ha vuelto tan antinatural, tan tonto o imprudente que no tiene la discriminación entre gozo y fealdad. Está muy confuso. Lo primero de todo es que no hay una razón sino muchas, tal y como os he descrito, intrínsecamente es la activación de lo grosero en el hombre antes de la Realización. Si comprendéis de dónde ha venido la enfermedad, algunas veces, es más fácil corregirla. No podéis corregir la enfermedad sin entender la historia que hay detrás. Si sois un estudiante de Historia sabéis cómo se han comportado los hombres. Comenzáis a preguntaros qué le ocurre a esta gente. Dios creó un mundo. Simplemente pensad en una persona como yo viniendo a esta tierra, de repente encontráis tantos países creados. Muy bien podéis tener países separados si no podéis organizar todo el mundo junto, pero sin embargo la lucha sigue, matándoos unos a otros. Un montón de problemas por nada. Es una cosa de locos. Así veis históricamente cómo el hombre se ha hecho loco a sí mismo, no es fácil compilarlo en una charla. Tendríais que escribir volúmenes. Creo que ya hay volúmenes escritos. Hay antecedentes históricos que han estropeado vuestra atención.

Aquellos que vienen con una disminución física o problemas físicos, los enfermos, a veces son mejores que los sanos, porque ciertamente reciben alivio. Si son aliviados ven un atisbo del gozo que pueden sentir y entonces empiezan a entender que esto es algo para ser disfrutado. Sin embargo muchas veces cuando reciben su alivio desaparecen sin entender que hay algo más grande que esto para probar y ser disfrutado. Sus chakras se rompieron y acabaron. Cuando fijaron su atención sobre el Agnya chakra éste se rompió. No tenéis que fijar ninguna atención si no que la tenéis que hacer más y más sutil. Como dije, cuando se pone un imán cerca de las piedras a éstas no les pasa nada, se quedan ahí quietas aunque muevas el imán, pero cuando llevas el imán hacia las limaduras de hierro, éstas son atraídas hacia él. De la misma manera la atención de un sahaja yogui debería ser tan sutil que sintiera las vibraciones, debería pensar sobre las vibraciones, debería comer vibraciones, beber vibraciones y disfrutarlas. En el lado físico, mucha gente me dice que fueron a sus casas y “me ofrecieron ladus” y tuve que comerlos, ¿qué puedo hacer Mataji? De hecho, ellos se sintieron atraídos hacia la forma de los ladus. Los comieron pero no ven las vibraciones de esos ladus. Solo los comieron y tuvieron problemas de estómago. Cuando tuvieron problemas de estómago entonces dijeron eso, “Mataji, hemos perdido nuestras vibraciones, qué hacer, comimos ladus”. Pero si hubierais visto que no había vibraciones en esos ladus, habríais dicho “hoy se supone que no tengo que comer nada” o algo así y no deberíais haber comido. Si vierais a un niño realizado él nunca se lo comería. Incluso si la madre pega al niño dice “pégame pero no voy a comer”. Porque no se van a comer la suciedad. Estos niños están considerados como obstinados, ellos piensan que son obstinados porque no hay vibraciones, por tanto por qué deberíamos comerlo si no vamos a disfrutarlo…

En la parte física estáis cometiendo muchas faltas. Si os adherís a los hábitos que tenéis. Por ejemplo, suponiendo que tenéis el hábito de tiraros del pelo. Había una mujer que lo tenía y solía quedarse calva por aquí y por allá, y su pelo crecía por aquí, ¡qué persona! Así que, vino a mí en busca de un tratamiento. ¡Imaginaos! Yo le pregunté: ¿Por qué te tiras del pelo? Ella contestó: “Mi atención es así, siempre empieza a tirarme del pelo”. ¿Qué hacer con esa atención? Su hermana mayor solía pegarle en la mano cada vez que lo hacía. Ella dice que debe pegarle y que si no lo hace ella será quien le pegue. Los golpes siguieron y todo el mundo solía mirar lo que se hacían la una a la otra y aun así ella no podía parar. Todos los hábitos son como estas cosas de monos. Todos son así, porque la materia está intentando sentarse encima de nuestra atención todo el tiempo y así formamos hábitos. Algunos son convenientes. Algunas personas para romper sus hábitos dicen “no nos sentaremos ni en el suelo ni en la silla”. ¿Entonces dónde os sentaréis? “Nos sentaremos haciendo una postura como de sentarnos y practicaremos ese tipo de cosa”. No necesitáis hacer cosas sin sentido. Quiero decir que ciertas cosas están bien, pero no vayáis a los extremos. Muchos de los hábitos que adquirimos están sobre todo causados por las modas, por ejemplo, si alguien está fumando, él te fuerza y tú dices, “¡vale!” Uno de los malos hábitos que tenemos es no decir “no” a nadie. “¿Cómo decir que no, comprende? Estaban todos bebiendo y nos ofrecieron bebidas y dijimos que no, pero nos estaban forzando; entonces parece mal no beber, y me dieron una bebida y dije: ¡Vale!, tomaré un pequeño sorbo. Así fue un día y después mis parientes, ¿comprendes? Vinieron y nos invitaron a cenar, tuvimos que ir, empezó el baile de cabaret y después de todo tuvimos que verlo, hubiera quedado raro si no miramos a las mujeres desnudas”. Somos gente muy inocente y seguimos explicando: “¿Qué hacer ahora?, es la sociedad, es la moda, esto es el estilo”; así es cómo es esto.

Pero un sahaja yogui es una persona especial. Es un elegido. Como no habéis tomado vuestro propio valor, no os habéis valorado a vosotros mismos como yo os he valorado… Este es un hecho que muy pocos reconocen realmente, que “recibir la Realización así supone algo tremendo que Mataji ha debido hacer. Ella debe haber puesto mucho esfuerzo para llevarlo adelante. Ella debe haber hecho tremendas tapasyas en todas sus vidas e incluso en esta vida. Ella debe haber trabajado muy duro día tras día; y aquí estamos cuando la recibimos, qué vulgar y trivial todo, qué postura tomamos ante ello. Pensé que dándoos la Realización inmediatamente veríais vuestro valor y pensaríais que sois algo grande y que habéis recibido esta Realización y el Sakshatkar. Pero no es así, y comenzáis a comprometeros con las cosas groseras de la vida. Hay un inmenso pueblo que tiene que ser dirigido por “uno” de vosotros. Uno de vosotros puede dirigirlos a todos. Los líderes no se comprometen, no solucionan los problemas de las personas cuando las dirigen, si no que ellos les dan problemas para que los resuelvan. Ellos están por encima de ellos. Están mucho más arriba que ellos. No se comprometen. No se inclinan, otros se inclinan ante ellos. Si la luz comienza a caer y a titubear en las calles, qué hará la persona que lleva la luz en la mano. Todos vosotros sois como las antorchas, y qué clase de vida y personalidad deberíais tener, tenéis que decirlo vosotros. ¿Consigue la prioridad la atención? Cuando entendéis cómo se presenta vuestro ser físico, este cuerpo vuestro ha de ser limpiado, tiene que ser hermoso, suave, gentil, elegante, dignificado. He visto gente en grupos cuando estamos sentados, comportarse de un modo en que incluso una persona educada normal no se comportaría. La razón es que todavía no os habéis dado cuenta de que sois los líderes y la gente os está observando. Debería haber una especia de “Masti” en vosotros, “Masti” como ellos lo llaman, deberíais estar satisfechos con vosotros. Por tanto en el aspecto físico lo que coméis, lo que veis, lo que os gusta, todas las prioridades deben cambiar. Sahaja debería ser lo más importante, en cada circunstancia, en cada método, un hábito sahaja.

Sahaja quiere decir “nacido contigo”. Sahaja no quiere decir fácil. Mucha gente lo confunde. Ahora sabéis que  nació con vosotros y es necesario que lo sepáis, que sepáis que sois un sahaja y que no vais a aceptar nada que sea asahaja. Sahaja quiere decir que tomáis la luz de sahaja por encima de todo lo demás, por encima de la oscuridad, y no aceptáis la oscuridad la cual es asahaja. Por tanto, ¿cómo podéis tener hábitos que os dan una esclavitud compasiva? Sahaja quiere decir que tenéis una consciencia sutil especial. Un rey no limpia las calles.

En el aspecto físico, vuestra atención se pierde porque condescendéis ante todos los métodos asahaja que teníais antes, que otros tienen, os perdéis en el sistema de vida asahaja. Tenéis que cambiar por completo el sistema del mundo entero, hacer que la gente sea sahaja y no asahaja, solo entonces todo se convertirá en sahaja para vosotros. Hay un gran malentendido sobre lo que es ser sahaja yoguis. Ellos piensan: “¡Oh!, cuando sea sahaja (el mundo) entonces haremos este trabajo, iremos por todas partes y diremos a la gente que deberían volverse sahaja”. Esta es una actitud muy equivocada. Sahaja quiere decir que tenéis la luz de sahaja dentro de vosotros; ¿cómo podéis tolerar algo distinto? Quiere decir que debéis saber cómo vestiros, cómo hablar, dónde ir, con quién estar, quiénes son vuestras madres, vuestras hermanas, quiénes son vuestros hijos y quiénes son vuestros padres. Así es cómo se pierde vuestra atención. Vuestros hábitos groseros, vuestra vida pasada tiene que ser cincelada, acabada. No podéis seguir con ello, porque si seguís sois atrapados aquí y allí, os romperéis el cuello y vendréis a mí: “Madre, me he roto la espalda, ha pasado esto y lo otro. Es doloroso, tengo calor, dolor de cabeza, estoy haciendo esto”. Hasta que os convirtáis en sahaja, esto continuará trabajando en vosotros. Pero, ¿por qué no convertiros en vosotros mismos? Por ejemplo, un ser humano no puede dormir como un perro, si comienza a dormir como un perro porque hay muchos alrededor de él acabará con dolor. De la misma manera si vais a ser asahaja porque todos son asahajas os vais a meter en problemas, porque el perro no siente, aunque él pudiera tener dolor, no lo siente, pero vosotros sí lo sentís.

La persona que no ha renacido no siente, tiene el problema pero no siente, vosotros podéis sentirlo y tenéis que abandonarlo con gozo; cuanto antes mejor. Si no lo dejáis estáis volviendo de nuevo a la misma oscuridad y esta nueva oscuridad puede ser infernal, puede ser terrible. Sería mejor morir como seres humanos porque entonces podríais nacer como animales; porque nacer otra vez sabiendo que volveréis a vuestros antiguos hábitos, puede ser muy peligroso. Con este pequeño temor en vuestra mente es cómo fijo vuestra atención hacia vuestro Ser más sutil, el Ser más sutil solo puede disfrutar. Por la mañana disfrutasteis en la meditación, os habéis vuelto más sutiles, os llevé hacia allí. Pero os tenéis que mantener más sutiles recordando lo que ha pasado, lo bien que físicamente os sentisteis.

Uno de los peores hábitos que tiene el ser humano es mirar el reloj. Es tan doloroso para mí que cuando estoy hablando la gente mire el reloj. No puede soportarlo. Porque ahora estáis más allá del tiempo, más allá del espacio. ¿Qué vais a hacer ahorrando tiempo? ¿Qué habéis hecho hasta ahora? Eso demuestra vuestras prioridades. Nuestras prioridades deben cambiar y podéis cambiarlas fácilmente una vez que empezáis a disfrutar, una vez que habéis probado el néctar del Amor divino (Amrit), entonces no beberéis agua sucia. Lo primero es recordar que el gozo que disfrutáis es un modo de fijar vuestras sutilidades. La atención queda cubierta por las cosas groseras de la vida, incluso en su parte emocional. Por ejemplo, tenéis parientes, hemos visto algunos sahaja yoguis perderse así; tenían relaciones muy groseras con gente, incluso gurus y algunos de ellos eran amigos y algunos otros eran relaciones sucias que no podían dejar, y así se perdieron. Por tanto tenéis que sentaros y descubrir: “¿Por qué no estoy disfrutando? Yo soy el perdedor, a causa de esas cosas , porque si dieran gozo no hubiera ido dejando una para coger otra. Nunca me llenaron plenamente, ¿por qué volver a ellas de nuevo?

Consideráis que el gozo emocional es algo muy importante, pero debe ser sopesado desde esta nueva dimensión de vuestra atención y sutilidad. Consideráis a alguien como muy cercano y querido para vosotros y tenéis una relación de negocios o algo así, no sé qué tipo de relaciones tiene la gente, debéis saber que es muy superficial y no podéis obtener ningún gozo de ahí, como si bebéis agua de una taza. La taza en sí misma es superficial, el agua es superficial, lo más importante es vuestra lengua que puede sentir el agua. Si la lengua no puede sentir el agua y el agua se siente como piedras, ¿para qué tomar agua? Por tanto lo más importante es el gusto en la lengua, en la esencia. De la misma manera la esencia de nuestro disfrutar es el gozo y el gozo está en sentir las vibraciones; por tanto donde quiera que tengáis gozo, debéis tenerlo. Pero esta nueva consciencia no está tan dentro de vuestro Ser y este es el problema; de otro modo no sería difícil para los hombres decirles que “esto es bueno, ¡bébelo!” Lo toma y sabe que está bueno. No comería nada que fuera amargo. Si se le tiene que dar algo que sabe horrible, se le tendrá que dar chocolate antes y después. Pero cuando han evolucionado, he visto que son más propensos a estas cosas horribles debido a sus ‘tengo un problema, quiero un trabajo, ¿qué debería hacer? Hay que hacer esto y lo otro’. Pero si eso atrae vuestra atención, significa que habéis perdido el sentido de vuestra comprensión de que sois un sahaja yogui, de que vuestro gozo reside en el lado sutil y de que podéis disfrutar de él. Así que, todas esas cosas mundanas nunca os van a dar gozo. Por tanto, ¿por qué no pedir algo que os dará ese gozo sutil del que podéis disfrutar, del que solo vosotros podéis difrutar?

Esto es lo que le pasa a nuestra atención, nos perdemos por nuestras ideas previas y nuestros lazos emocionales e incluso por nuestros lazos espirituales. Somos hindúes, musulmanes, cristianos. Somos vegetarianos, no vegetarianos, brahmines, no brahamines, y todo tipo de cosas, pero no somos lo que “somos”; y todas estas cosas vienen de vuelta a vosotros, que somos “jainistas” por tanto somos gente estupenda. Traedme algún jainista, a alguien de algún lugar, ¿tiene el sentido de las vibraciones? Entonces, ¿cómo esa persona puede ser tu gurú o enseñarte sobre estas cosas? Ahora tú eres Maestro. ¿Es que el director va a aprender de los niños que son admitidos en la escuela? He visto incluso a un recién llegado que viene a Sahaja Yoga y, si el tiene un badha, puede persuadir al menos al cinco por ciento de sahaja yoguis y el cinco por ciento se irá detrás (como mínimo) ¿Cómo explicáis esto? La única cosa es que vosotros, es cómo se pierde vuestra atención y todas estas dimensiones están fuera.

En la descripción de Gokul de Vrindaván, debéis haber leído que cuando Krishna solía tocar su flauta, todas las mujeres que estaban trabajando, las Gopis, en la familia dejaban cualquier trabajo, todo, puede que la leche estuviera hirviendo y el trabajo estuviera medio hecho o acabado, que estuvieran comiendo o en cualquier postura en que se encontraran sentadas se levantaban y corrían hacia ese Murali (flauta); iban allí y permanecían como cuadros, ni un movimiento en el cuerpo, nada, permanecían de pie y escuchaban. ¿Qué podía ser? Él ni siquiera estaba hablando, solo una flauta tocando y todas ellas escuchando como un cuadro. ¿Qué era? Era el gozo que estaban sintiendo, gozo que disfrutaban dentro de ellas mismas, el gozo que penetraba en ellas con ese Murali. Simplemente estando de pie y escuchando, eso es todo. ¿Qué es esto? Eso es la sutilidad de ese gozo, como la meditación. De la misma manera vuestra atención y vuestra mente deberían estar en sahaja, en vuestro Ser con Dios. Sois uno con Dios, poned vuestra fuerza centrífuga hacia Dios completamente. Poneos en conexión con Dios todo el tiempo y el resto del trabajo se hace como instrumentos. Todo comenzará a funcionar.

La mente humana está acostumbrada a hacer las cosas de un modo ritual; de modo que si tenéis que levantar esta casa, tenéis que cavar primero los cimientos, después ir amontonando, después ya tenéis los pilares y luego hacéis el tejado y así una detrás de otra es cómo planean las cosas. Pero en el propio Reino de Dios, no hay planes. Os sentáis y simplemente disfrutáis. Si vuestra atención está allí, se hace todo el trabajo; plena atención; entonces él quita trabajo y da plena prioridad a eso; no comprometáis vuestro camino. También tenéis que ayudar a otros a subir y por eso debéis recordar que vuestra Atención debería estar en vuestro Atman, en vuestro Espíritu, en Dios, completamente Uno con Él en ese Gozo. Todo el corazón está allí y con vuestras dos manos y vuestros dos pies, con toda vuestra atención podéis dar un empuje a la gente porque vuestra atención está todo el tiempo alimentada, nutrida y cuidada, entonces también disfrutaréis del ascenso de la gente.

Nada puede ir bien a menos y hasta que desarrolléis la sutilidad de vuestra atención, y ésta se desarrolla retrayendo vuestra atención de todo lo que es grosero. Haced retroceder vuestra atención cuando vaya demasiado dentro de una pensamiento. “¡Oh, olvídalo!” Pero prestad plena atención en las vibraciones, al ver vuestras vibraciones prestad plena atención, no os preocupéis de otras cosas, estas cosas serán cuidadas.

Así es cómo vuestra atención es más sutil en el Reino de Dios. Cuando el loto está en el fango y tiene que salir fuera, encuentra su camino a través de muchas grietas y muchos agujeros en ese fango, pero cuando está fuera, en el espacio abierto, absolutamente libre, entonces no tiene que ir corriendo aquí y allí, simplemente se abre hacia fuera y recibe el hermoso rocío, y entonces el rocío disuelve la fragancia en el loto. Automáticamente la fragancia comienza a fluir. Es un método diferente, es un modo de vida distinto el ser sahaja.

Cuando el loto está en el lodo y tiene que salir, encuentra su camino a través de muchas grietas y agujeros en ese lodo, pero cuando está fuera, en zona abierta, absolutamente liberado, libre, entonces no sigue corriendo de aquí a allá, sino que se abre y recibe el hermoso rocío. Y el rocío derrite la fragancia del loto, automáticamente la fragancia empieza a fluir. Es todo un estilo diferente, es un método distinto, otra forma de vivir, que es sahaj. Tanto si estáis durmiendo o despiertos, mantened vuestra atención.