Guru Puja. Dollis Hill Ashram, 8 de julio de 1979.

Hoy es el día del Guru Purnima, el día de la luna llena, por eso se llama Purnima. El gurú debe ser como una luna llena. Esto significa completamente crecido, completamente maduro.

Hay 16 kalas o fases de la luna, y cuando llega el completo Purnima, el día de luna llena, todas las 16 fases están completas. Sabéis también que en el chacra Vishuddhi hay 16 sub-plexos. Cuando se describe a Krishna como el Virata, se Le llama Sampurna, la encarnación completa del aspecto de Vishnu, porque tiene las 16 fases completamente manifestadas.

Así que el número de hoy es el 16. Seis más uno, siete.

Entonces tenemos que entender la importancia del gurú. ¿Por qué deberíamos tener un gurú cuando tenemos a Dios? Tenemos a la Shakti, así que ¿por qué deberíamos tener un gurú? ¿Cuál es la necesidad de tener un gurú? Gurú significa “el peso”, el peso. Nosotros tenemos nuestro peso de las fuerzas magnéticas de la gravedad de la Madre Tierra. Así que gurú significa gravedad, la gravedad en una persona. ¿Por qué necesitamos un gurú? Porque conocer a Dios es fácil, especialmente en Sahaja Yoga, ser uno con Él. En cuanto obtenéis vuestra Auto-Realización en Sahaja Yoga, el moderno Sahaja Yoga, inmediatamente pasáis a estar autorizados para dar la Realización a otros. Se decía que un gurú es la persona que os hace encontraros con el Divino. Eso no es cierto, porque cualquier persona Auto-Realizada en Sahaja Yoga puede subir la Kundalini y dar la Realización a los demás, inmediatemente después de haber tocado o abierto el Sahasrara. Pero normalmente un alma Realizada no puede hacerlo. Cualquier alma nacida Realizada no puede hacerlo por sí misma, tiene que tener Mi autorización, como sucede hoy.

Por eso se decía que un gurú es una persona que os hace encontraros con Dios; él sube vuestra Kundalini y os hace uno con Dios. Porque en aquellos tiempos, en los que los gurús eran Auto-Realizados, cuando eran Auto-Realizados, tenían la autoridad y el poder de subir la Kundalini sólo después de haber alcanzado un gran estado de evolución, de completa purificación y desapego.

Así que no era posible para las personas dar la Realización simplemente cuando tocaban el estado Realizado. La mayoría de los gurús de los tiempos antiguos empezaban primero purificando a la gente. Lo primero era purificarlos, uno a uno, subir su Kundalini, llevarla a cada chacra y después darles la Realización. Era todo una técnica diferente. Podéis decir que era una técnica como de carro de bueyes.

Por eso se daba un mantra para un chacra particular en el que había un problema, donde la Kundalini se estaba parando. Porque algunos solían tardar hasta incluso unos diez años en un chacra. Conozco algunos que han estado trabajando en el Agyna hasta 10 y 20 años. Pero vosotros sabéis que en Sahaja Yoga lo limpiamos así de sencillo. Eso tiene que ver con vuestro guna particular.

Así que la primera concepción de una persona que os hace encontraros con Dios es el gurú. Hemos debido de avanzar mucho, porque ahora para vosotros es un juego de niños subir la Kundalini y hacerles uno con el Divino. Pero todavía no os convertís en gurús según la terminología de Sahaja Yoga. Incluso si tenéis vikalpas, dudas sobre Sahaja Yoga, todavía podéis subir la Kundalini. Incluso si vuestra chitta, vuestra atención, no está limpia, todavía podéis. Es la pura verdad. ¿Cómo ha funcionado así, tan hermosamente?

Diría que ha funcionado en esta coyuntura, quizá después os lo diga. Pero es el puro Divino, que no está contaminado por cualquier estado en el que podáis estar. Está fluyendo el absolutamente puro Divino. Antes con otros fue diferente, tenían que purificarse, limpiarse. Como instrumento sois perfectos, pero como gurús no.

A pesar de cualesquiera que sean vuestros defectos, o cualquier cosa que os falte, subís vuestras manos y la Kundalini vibrará a vuestra disposición. En vuestros dedos va a vibrar un tremendo poder. Podéis preguntar a cualquiera, y os dirán que están sorprendidos y celosos de vosotros. No pueden entender cómo podéis ser instrumentos perfectos subiendo vuestros dedos, porque habéis sido creados por alguien muy perfecto.

Pero no sois gurús perfectos, eso tenemos que entenderlo. Y por eso necesitáis un gurú para deciros los preceptos.

Como os he dicho, gurú significa gravedad. No podéis decir dónde está el eje de la Madre Tierra. No podéis verlo, quiero decir que no se ve, no podéis sentirlo. Pero dicen que hay un eje sobre el cual gira la Madre Tierra. Es una energía, una energía sobre la que gira la Madre Tierra. De la misma manera vosotros tenéis un eje, que es vuestro Shusumna, que os da la gravedad.

Lo primero importante para un gurú es que vuestro punto de gravedad es uno, todo se centra sobre la gravedad. Hasta que vuestra atención no esté completamente fijada en ese punto de gravedad, que se llama “dhruva”, en ese punto fijo, no podéis convertiros en gurú. Así que la gravedad en vosotros viene limpiando vuestra atención, viendo dónde va vuestra atención. ¿Cómo alcanzáis vuestro punto de gravedad o cualquier cosa que tenga un punto de gravedad? ¿Cómo lo descubrimos? Seguimos equilibrándonos y cuando el equilibrio es perfecto, entonces decimos que ese es el punto de equilibrio.

De la misma manera, vuestra atención debería mantener vuestro punto de gravedad en completo equilibrio. Así que lo primero es que deberíais ser equilibrados. Pero una persona equilibrada no es una persona fija. No es rígida. Pero una persoan desequilibrada es una persona que corre de aquí para allá. Incluso después de venir a Sahaja Yoga sigue corriendo detrás de esto y detrás de lo otro. Una persona así no puede lograr mucho. Corregid en Sahaja Yoga vuestro punto de gravedad, vuestro punto de equilibrio.

Esto es mucho más importante que hacer cualquier otra cosa. Lo primero corregid vuestro punto de gravedad, entonces os sorprenderá que cualquier cosa que veáis aparte de Sahaja, bajo la luz de Sahaja Yoga, os daréis cuenta de cómo se relaciona con Sahaja Yoga y con vuestro punto de gravedad.

Pongamos que va en contra, aún así veréis dónde está en contra. Si está a favor, veréis dónde. Por ejemplo, si leéis libros inmediatamente sabréis qué es verdad y qué no. Pero si no tenéis ese punto fijo o no lo habéis logrado, entonces os desviaréis a un lado o a otro. Cualquier cosa puede atraeros, podéis desviaros de la verdad. Así lo primero de todo ese punto ha de ser fijado en nuestro interior.

Podéis llamarlo “Dhruva pada”, es la posición del punto fijo de la Kundalini desde el cual entendemos que todo se emite desde ahí. Todo se controla desde ahí, la luz de nuestro interior con la que vemos lo que es la oscuridad y lo que es la realidad. Pero todo esto de incluso glorificar y decir todos los nombres y cantar todo, no tiene sentido hasta que no desarrolléis esa disciplina. La disciplina es el “sthai bhav” o podéis llamarlo la “emoción de la permanencia” del “guru seva”, es decir, del convertirse en gurú.

Debéis disciplinar vuestro cuerpo, disciplinar vuestra mente, disciplinaros a vosotros mismos. En Sahaja Yoga es algo sencillo de tener, quiero decir que simplemente sois la colectividad, pero no sois un gurú. Así que ¿cómo os disciplináis a vosotros mismos?

Algunos dicen que tienen un cuerpo difícil. Entonces tienen que solucionarlo y conseguir un cuerpo apropiado. Moldead vuestro cuerpo. Esto no es torturar vuestro cuerpo sino dominarlo. Por ejemplo, Yo no os diría que fueseis a sentaros en el agua del frío hielo. Esto es equivocado, así os congeláis y se estropean los huesos. Pero debéis hacer todo lo necesario para daros un cuerpo flexible y que pueda vivir bajo cualquier circunstancia. Por supuesto tenéis que enfrentaros un poco a vosotros mismos diciéndoos que debéis ser capaces de sentaros en el suelo apropiadamente, que debéis ser capaces de dormir en el suelo apropiadamente. No deberíais tener problemas en hacer estas cosas. Tenéis que disciplinaros.

Sahaja Yoga es una verdadera bendición, pero a veces puede ser un disfraz de bendición. Si dais las cosas por sentadas, os desviaréis. No iréis muy lejos. De manera que el cuerpo ha de ser tal que ha de poder llevar una gran carga sobre sí mismo, debería poder trabajar mucho. Sois vosotros mismos los que decidís sobre vuestro propio cuerpo. Mirad los cuerpos de los gurús, ¿cómo son? Yo trabajo mucho con Mi cuerpo. Trabajo durante muchas horas. Puedo mantenerme despierta durante muchas horas. Nunca diré, ni siquiera una sola vez, que Mi cuerpo no es bueno. Es una cosa muy buena que tengo. Pero también es una gran tapasya, penitencia. Una tremenda penitencia, porque es un cuerpo humano que tiene que cumplir una misión, ya sabéis que en el tiempo de Rama, Él tuvo que caminar descalzo todo el tiempo. Era un rey y tuvo que vivir en una cabaña.

Así que no estéis dominados por lujos y comodidades. No digo que torturéis innecesariamente vuestro cuerpo, esta no es la cuestión en absoluto. Porque siempre tengo que daros una idea de equilibrio. Pero no miméis vuestro cuerpo de manera que no se convierta en una carga para vuestra penitencia. Mantened vuestro cuerpo limpio. Respetar vuestro cuerpo. Y estará muy contento al saber que lo dedicáis para un buen propósito.

Hay una palabra hindú, la llamamos “bhaitak”. No sé si existe en inglés. Pero “bhaitak” significa el poder de sentarse. Esa es la gravedad. ¿Cuánto tiempo podéis sentaros en una postura? ¿Cuál es vuestro “bhaitak”? Como con cualquier estudio u otra cosa, os preguntarán: “¿Cuál es vuestro bhaitak?” “¿Tienes el bhaitak?” Es el poder de estar sentado en un sitio. ¿Cuánto tiempo podéis estar sentados contínuamente? Así es cómo juzgáis vuestra gravedad. Hasta que no tengáis “bhaitak”, no podéis ser un gurú.