Diwali Puja, Chelsham Road Ashram, Londres (Inglaterra), 1981-11-01

…..y de los tres procesos a través de los cuales pasamos.

El primero es el de Gruha Lakshmi. En realidad este se celebra, principalmente, el décimo tercer día de la luna, en el cual, se debe hacer un regalo al ama de casa. Y lo más apropiado, es algún tipo de utensilio para el hogar. Entonces le regalan algo así y, en realidad es algo recíproco, porque si le regalan un utensilio, lo utilizará para cocinar para ellos. Es una forma muy dulce de sugerirle que nos cocine algo. El día décimo cuarto es muy importante, porque ese es el día del poder de la Diosa, porque con su poder, Kartikeya mató al diablo Narakasura, que era uno de los peores ya que nadie podía matarle. Por eso se casaron Shiva y Parvati, con el propósito especial de engendrar este poderoso hijo, Shaktiputra, que significa hijo de la Shakti, conocido como Kartikeya, que nació especialmente para matar a este horrible demonio llamado Narakasura. Y le mató, y ese es el décimo cuarto día. Ese día es algo parecido a Halloween, porque en ese día se abren las puertas del infierno para meter en él a todos los demonios. Por eso, en esa fecha, es mejor levantarse tarde por la mańana para que se metan todos los demonios, porque algunos de ellos podrían estar todavía vagando por fuera.

Es mejor quitarlos del medio, ya que en el mundo en el que vivís no percibís su existencia. Pero si estuviérais en el reino del Subconsciente colectivo, la gente vería algunos de los espíritus y podrían sentir su existencia, y ver manchas negras y todo eso. Así pues, ese día es muy peligroso, pero como se mató a Narakasura, la gente lo celebra. Esa celebración se realiza al día siguiente, al que llaman día de Diwali. En ese día también adoran a Lakshmi porque creen que en ese día Lakshmi nació en esta tierra procedente del mar, como os dije la última vez. Después viene el día de Año Nuevo, porque en el norte de India, es cuando la gente recoge sus cosechas y consideran que ese es el mejor día para comenzar el nuevo Año. y En realidad, es más bien una convención social en India pero no hace falta asumirlo así; podemos tener nuestro Año Nuevo según nos convenga. Porque en Maharashtra tienen otro comienzo del Año Nuevo, como os había comentado anteriormente, la dinastía Shalivahana comenzó otro calendario, que es el que celebran. Así pues, hay que saber que todas estas cosas no son rígidas. Nada es rígido.

La rigidez proviene de la ignorancia. Todo es para vosotros, para vuestro gozo y felicidad. Todo el festival es para vuestra felicidad y no para la felicidad del tiempo o la fecha. Es para vosotros y se debe ajustar a vuestras necesidades y entendimiento. Y también de acuerdo al estilo de vida de vuestra nación No se debe estar condicionado por ninguna cultura en particular, ni por ningún tipo de idea. Todo es para vosotros. Todas estas festividades son para vosotros, no para los dioses. Ellos no tienen estas festividades. Son sólo para vosotros, Y, cuando las celebráis, son sólo para vuestro gozo y felicidad Por eso, tenéis que celebrarlas de tal manera que os den la mayor felicidad. Y deben celebrarse todas las festividades del mundo.

Contra más festivos sois, más felices seréis. ¿Por qué perder la oportunidad? Como sahaja yoguis, tenéis que celebrar, no podéis ser aburridos. Como sahaja yoguis, ya no pertenecéis a ninguna casta o comunidad en particular; pertenecéis a una casta universal. Una vez que sois algo universal, podéis celebrar todas las festividades de todas las religiones y obtener lo mejor de ello. Durante todo el ańo podéis celebrar todas las festividades. Conocedlas; contra más las conozcáis, mejor será. Disfrutad de todos los tipos de dulces, típicos de todas las zonas, países y culturas. Y así es como tenemos que ser más festivos. El último día es muy importante, es un día muy universal, diría yo, llamado Bhaiya Duja, también denominado en marathi Bhau Bill, el día de los hermanos y hermanas.

La relación entre hermanos y hermanas ha de ser muy, muy fuerte y hay que mantener la pureza de esta relación No es necesario que hayáis nacido como hermanos y hermanas; no es necesario. Pero en realidad habéis nacido así, porque si sois almas realizadas, habéis nacido como hermanos y hermanas. Hay que mantener esa pureza en la sociedad de Sahaja Yoga. Es muy importante que intentemos desarrollar la conciencia sobre la pureza de esta relación. Sus relaciones son muy puras y no debe ser desafiada en absoluto. Es tan pura, que incluso, si llamáis a alguien hermano, es vuestro hermano y, contra más desarrolléis esta relación, mejor estará vuestro vishuddhi izquierdo, porque el vishuddhi izquierdo es la relación con Dios como hermano o con la Diosa como hermana. La hermana de Shri Krishna, como ya sabéis, nació de Nanda y Shri Krishna nació en una cárcel. Entonces, se produjo un intercambio. Tuvieron que intercambiarla por Krishna. Y cuando Kamsa, el tío de Krishna, intentó matar a esa niña, Ella salió volando y, en forma de relámpago, le dijo: El que te ha de matar está vivo en Gokul.

Así que, los relámpagos que vemos en el cielo representan ese poder, al que llamamos Vishnumaya, su hermana. Si vuestros sentimientos de hermandad hacia las mujeres son apropiados y fuertes, vuestro Vishuddhi izquierdo estará muy bien. Tiene otras muchas más cualidades, Por ejemplo, una persona con un buen vishuddhi izquierdo, es una persona muy segura. Y no sólo eso, sino que cualquier cosa que dice se convierte en algo verdadero. Incluso, si por error, dice algo, se vuelve verdadero. El Vishuddhi izquierdo es un chakra muy poderoso. Una persona así, cuando habla algo, por ejemplo, si critica algo o cuenta algo o está en contra de algo, entonces tiene el poder de aplastar todo lo que no quiere. Por ejemplo, Cristo. Su Vishuddhi izquierdo se expresaba a través de su relación con María Magdalena. Cuando se levantó y dijo: Aquellos que no hayan cometido ningún pecado, pueden tirarle una piedra.

Este era su poder. Sus pecados les dejaron paralizados; No tenían argumentos porque eran pecadores. Y el pecado era contra el Vishuddhi izquierdo. No tenían pureza. Y, cuando no hay pureza, y una persona tan pura dice algo así, toda esa gente pierde sus poderes y ni siquiera pudieron tirarle piedras. Su hermana encarnó después como Draupadi y eso ocurrió en Vani, un lugar muy cerca de donde estuvimos. Gavin ¿recuerdas cuando fuimos a Nagpur? Nació cerca de Vani y en ese lugar hay un templo muy grande. Se llamaba Draupadi y sabéis cómo Shri Krishna intentó salvar su castidad. Ahora la gente, según he oído, intentan decir cosas en contra de María Magdalena y todo tipo de cosas en contra de Cristo.

Esto es una señal de la decadencia de nuestros cerebros y de nuestra moralidad que nos impide ver con pureza cualquier relación. No podemos ver pureza en las diferentes relaciones. Nosotros, como sahaja yoguis, tenemos que desarrollar más este aspecto. En lugar de esto, lo que encuentro, especialmente en Occidente, son personas pensando con quién van a casarse. Establecer este tipo de relaciones es algo equivocado. No hay necesidad de organizar los matrimonios y entrar en ese juego de romanticismo. Si el matrimonio ha de celebrarse, se celebrará, pero no estropeéis el ambiente. Hay algunas personas que son como celestinas, que intentan organizar matrimonios y se sienten muy orgullosas de ello emparejando a unos con otros. Esto es algo no deseable; uno no debería hacerlo. No hay ninguna virtud en organizar matrimonios continuamente.

Cuando llegue el momento del matrimonio, ocurrirá. En tiempos de Mohammed Sahib surgió un gran dilema, porque había muy pocos hombres y muchas mujeres de todas las edades Y no sabían qué hacer para salvar a esas mujeres porque muchos hombres habían muerto en la guerra. Entonces preguntaron ¿qué hacemos en esta situación catastrófica, con tantas mujeres y tan pocos hombres? Contestó: De acuerdo, podéis casaros con cuatro o cinco mujeres de cualquier edad. Porque si tenéis que vivir con dharma, eso implica matrimonio, con un reconocimiento colectivo, no sin casarse. Dijo: De acuerdo, podéis casaros hasta, incluso, cinco veces, pero casándose; sin casarse no podéis vivir. Y por eso era muy insistente sobre este aspecto: Que todo el mundo se casara y no hubiera relaciones sin casarse, pues era pecado. En lugar de eso, ahora los musulmanes piensan que es su derecho casarse con cinco personas. Me refiero a cuando hay pocos hombres y muchas mujeres. Es algo equivocado.

Tenéis que encontrar una solución. Y, en aquel tiempo, incluso la relación entre hermanos y hermanas tenía que delimitarse, porque había un gran problema. Así pues dijo: los hijos nacidos de los mismos padres no pueden casarse entre sí, pero los primos sí. Ahora, las cosas han cambiado, no es aquel tiempo, no estamos en guerra, no ocurre nada parecido. No hay tal problema. Así pues, desarrollemos ahora nuestra relación pura entre hermanos y hermanas. En esa ocasión, cuando celebramos por primera vez el Diwali, os pedí que eligierais una hermana. Cada hombre debe buscar una hermana, entonces, desde aquél día dije: empecemos a hacerlo de manera que, cuando nos veamos en el próximo día del Rakhi Purnima, la misma hermana pondrá el rakhi en la mano del mismo hermano. En India también lo hicimos así y funcionó muy bien. Pero allí, las relaciones son muy sólidas.

Una vez, Dhumal, recibió el rakhi de Raulbai. Y ahora, no le gusta que le diga algo a Raulbai. Lo lleva a tal extremo; es algo muy dulce. E incluso la mujer de Dhumal respeta a Raulbai como a su hermana mayor. Es algo muy tierno. De esta forma, se establecen muchas relaciones. Y al ańo siguiente, Raulbai fue la hermana de un miembro del Consejo, que ya no está. Ella siempre mantuvo esa relación, y ellos también; ¡Imaginad! La cuestión es que esa relación es muy especial, muy fuerte y muy pura. Y uno debería desarrollar ese tipo de relación con cualquier mujer o cualquier amistad que queráis tener.

Uno debe saber que no se puede cruzar ciertos límites; tiene que haber una maryada. No puede ser que alguien se haga hermano y hermana y luego se casen. Tenemos que tener unos límites; es muy importante. En Sahaja Yoga tenemos que tener maryadas y límites. Y uno de ellos es este: que una vez que llamas a alguien hermano o hermana, es una relación absolutamente pura. Yendo un poco más allá con esto, la relación, como os dije antes, por ejemplo, la relación con los hermanos menores de vuestro marido es como si fueran vuestros propios hermanos pequeños, todos los hermanos menores de vuestro marido, y lo mismo con los sahaja yoguis más jóvenes que vuestro marido. De la misma manera es la relación con las mujeres: Para todos los hombres, las mujeres mayores que sus esposas, son como hermanas mayores. Esta relación es muy dulce y os da un cierto grado de entendimiento sobre con quién hay que guardar distancia; con quién puedes comportarte con más libertad y con quién guardar distancia. y esto se debe mantener de una forma tan bella que no corrompa su pureza. Mantened este nivel de pureza.

Esta es la esencia de Sahaja yoga; la pureza es el alimento para vuestro crecimiento. La pureza es lo más importante para nosotros; la pureza en todos sus aspectos. Si sois puros, no vais a hacer nunca cosas que no sean puras. Así pues, lo primero es que debéis ser puros. Entonces, aceptaréis y apreciaréis la pureza; La pureza será vuestro soporte. No os implicaréis con nada impuro. Por eso Pureza es el nombre de vuestra Madre. Sabéis que mi nombre es Pureza. Y esta pureza es tal, que purifica todo, simplemente purifica. La pureza debe ser de tal forma que purifique, si no, no tiene sentido.

Por ejemplo, el jabón purifica, pero no purificáis el jabón. ¿Limpiáis el jabón? Tal vez alguna gente rara lo haga. Conozco a algunas personas que lavan el grifo y también el agua. Y por eso, este agua que es purificador nos purifica físicamente. También las toxinas del hígado son eliminadas a través del agua. El agua es un gran elemento para eliminar todos los problemas. Usamos el agua para muchas cosas; sabéis cómo funciona. Lakshmi, que es purificación, surgió del agua. Por eso, como os dije, se le llamó María, y yo también me llamo Nira, que significa nacida del agua.

Así pues, uno tiene que entender que el mensaje de hoy es que nos impregnemos de pureza. No debemos engañarnos. Es fácil engañar, pero debemos impregnarnos de pureza como una señal de nuestra propia madurez, como nuestra propia decoración, como nuestra propia belleza y no sólo porque es una cosa laboriosa o algo muy difícil. Debe conseguirse con gran placer y felicidad. ¿No nos gusta darnos un baño o estar limpios y presentables? De la misma manera debemos intentar limpiar nuestros pensamientos. Simplemente prestándoles atención, podemos limpiarlos. Hay que limpiar los pensamientos. Lo primero de todo ¿para qué tener pensamientos? Pero si los tenéis, por lo menos que sean limpios.

Incluso si tenéis que tenerlos, no tengáis pensamientos llenos de arrogancia, agresión o miedo. Algunas personas piensan que tener pensamientos de miedo es una buena cosa: Oh, estoy asustado, me temo que esto es impureza. ¿Por qué tenéis que tener miedo? Eso quiere decir que vuestro Vishuddhi izquierdo está obstruído. No hay necesidad de tener miedo de ningún tipo; Si tenéis que tener miedo, eso quiere decir que hay algo mal en vosotros. Si creéis que Dios está por encima de todo, y sois almas realizadas y que el Divino va a cuidar de vosotros, que es vuestro Padre, y que os ha abierto sus puertas, ¿De qué habría que tener miedo? Mucha gente piensa que tener miedo es ser humilde. La humildad es diferente de ser miedoso. Es algo completamente diferente, no tiene nada que ver con la humildad. Así que ser humilde es algo diferente de ser miedoso.

Para los sahaja yoguis es muy fácil averiguar, a través de la consciencia vibratoria, qué es miedo y qué es humildad. La humildad producirá vibraciones, mientras que el miedo obstruirá todo vuestro lado izquierdo. Así pues, la purificación de nuestra mente llega a través de ciertos métodos de entendernos a nosotros mismos. Lo primero que tenemos que entender es que hemos nacido en una familia, en una sociedad, en una religión o cualquier otra cosa. Todas estas cosas nos han introducido ciertas impurezas, que pueden producirnos ego, superego,etc. Así pues, para mantenerlo puro, utilizad el elemento agua, tanto como podáis. Esto ayuda para ambas cosas; para el ego y para el superego. Usad el elemento agua. Y esto es lo que es Lakshmi. Lakshmi es la que os da el Mahalakshmi Tattwa.

El Principio de Mahalakshmi, sólo viene a través de Lakshmi. Y esto ocurre después de la purificación a través del proceso de Lakshmi. Cristo dijo: si queréis os puedo dar oro, y vivir con ello, pero sólo aquéllos que me aman, entrarán en el Reino de Dios y comeré con ellos, lo que significa: sólo comeré con los que sean puros. No comeré con personas impuras. El fue así. Todas las encarnaciones fueron conscientes de que tenían que estar con las personas puras y ayudarles. Pero ÉL, lo dijo claramente: que si queréis Lakshmi, es decir, dinero, lo tendréis, pero eso no es Mahalakshmi; desde Lakshmi hay que llegar al estado de Mahalakshmi. Ya habéis obtenido vuestra realización, pero no sabéis cuánto habéis logrado ya. Ya tenéis el Principio de Mahalakshmi en vuestro interior. Y ¿qué es el Principio de Mahalakshmi?

Esa es la cuestión. ¿Puedo hacer esta pregunta? ¿qué es el Principio de Mahalakshmi en vuestro interior? Todo esto es para el espíritu. Todo esto es para el espíritu. No, no, pero tenéis un poder. Tenéis el poder de Mahalakshmi en vuestro interior. ¿lo sabéis? Os da placer. hmm?

Te da placer. ¿Perdón?. Te da placer. ¿placer? Sí. No, no, no. El poder de dar la Realización. Id un poco más allá. El placer no es un poder. El placer es lo que disfrutáis, pero tenéis el poder de Mahalakshmi.

El poder que sostiene. El poder que sostiene. Eso no es un poder. Poder significa, que tenéis el poder de hacer algo. El poder de extender Sahaja Yoga. El poder de extender Sahaja Yoga, Madre. Eso en un poco general; algo más concreto. El poder de dar la Realización. Para evolucionar, Madre. Para evolucionar.

Pero evolucionar es algo intrínseco. Poder es lo que hacéis sobre otros. Todo esto, como os he dicho ahora, es para purificar. Tenéis el poder de purificar. ¿Cómo curáis a la gente? Purificándoles. ¿De acuerdo? Ahora, pensad cómo podéis purificar a otros. Hablando con ellos podéis purificarles. Tocándoles, podéis purificarles.

Mirándoles, podéis purificarles. Una persona que es un alma realizada, purifica todo el ambiente. El ambiente se purifica. Desde que he llegado, el clima se ha vuelto templado. Purificáis todo. Purificáis esta luz ¿os dais cuenta? Habéis despertado la luz. ¿Qué otros poderes tenéis? Elevar la Kundalini. Quiere decir, despertarla.

Mirad, la Kundalini tiene muchos poderes, muchos aspectos. Os purificáis a vosotros mismos, y también a otros. Todavía hay algunos poderes más. Venga, vamos a verlos. Tenéis todos estos poderes, pero no sois conscientes de ellos, Esto es lo más divertido del asunto. No podéis pillarlo. Venga, vamos a verlos. Poder sobre el tiempo. Ajustar el tiempo a nuestras necesidades, Madre. Poder sobre el tiempo.

Ajustar el tiempo a nuestras necesidades. Ese no es un poder de Mahalakshmi. Ese es otro tipo de poder. Os diré quién hace eso. Equilibrio. ¿Da equilibrio entre el ego y el superego? Eso es cierto. Ese es uno de ellos. Pero ese es un poder del Guru. Ese es un poder del Guru.

El equilibrio viene del guru. A ver, Mahalakshmi es agua, así pues, decidme. Limpiar. Eso ya está hecho, la limpieza ya se ha hecho. ¿Qué otras cosas hace el agua? Satisfacer. Ahora, yendo al tema, satisface la sed, la sed espiritual. Podéis satisfacer la sed espiritual de la gente; es un poder tremendo, porque cuando dais la Realización, se termina la búsqueda. ¿De acuerdo? Ahora, vamos a por otro.

¿Qué otros poderes? Pensad en el agua, Nutrición; vosotros nutrís. A través de vuestro poder, dais nutrición espiritual a la gente. Incluso vuestra presencia, nutre a los demás. Otro, es que disuelve. Disolvéis su ego y superego. Todos estos poderes los conseguís después de la Realización. Pensad en ello. ¿Qué más? Divinidad.

Eso es algo general porque divinidad hay que relacionarlo con el agua. La gente no lo entenderá; así pues, hay que decirlo de otra manera. ¿Cómo? Calmar las emociones. Calmar las emociones. Os volvéis una persona tranquila, muy bien, Os volvéis tranquilos, Una personalidad tranquila. Tenéis un efecto calmante, muy bien. ¿Qué más? Podéis llevar a la gente. Podéis llevarles muy delicadamente y también sumergirles en el amor, en el océano de Amor.

Pero también podéis darles un empujón para que den un salto. Esto también podéis hacerlo. Otra gran cualidad del agua es que penetra en las partículas más pequeñas. Llega hasta las raíces y éstas la absorben. Con el poder de Mahalakshmi veis las raíces de la persona. sabéis de dónde viene el problema, y vais directo a él. En realidad es la consciencia, es la inteligencia, llega a la parte verdadera del asunto y la ilumina. Y ahora entendéis dónde está el problema, simplemente os acercáis a la raíz y lo captáis fácilmente; lo penetráis. Por ejemplo, cuando estáis sentados cerca de alguien y me decís: Madre, tiene un bloqueo, pero la persona no lo sabe. Lo habéis percibido.

Habéis penetrado dentro de esa persona, aunque él no lo sabe. Habéis penetrado y percibís la raíz del problema. El agua está fluyendo a través de ese ser. El agua divina está fluyendo a través de ese ser y siente la obstrucción y podéis decir que esto o aquello está obstruido. Así pues, el poder de penetrar y otra cualidad del agua es su brillo de forma que vuestra piel adquiere un brillo radiante. Y la última de todas, es el reflejo. Cuando una persona os ve, ve su propio reflejo y se asusta. Conmigo, esto ha ocurrido algunas veces. Yo no digo nada malo de nadie, pero la gente, innecesariamente, tiene miedo de mí porque ven su reflejo. Cuando están en contacto con vosotros, puede que vean que su reflejo es muy agresivo, Pueden ser muy duros con vosotros porque ven su reflejo y si el agua es muy transparente, entonces podéis ver la profundidad de la otra persona.

Si sois un sahaja yogui de verdad, sentís claramente la profundidad y ellos pueden percibir el brillo del espíritu. Estas son las cualidades del agua en nuestro interior. Además de eso, especialmente en mi cuerpo, el agua es en realidad un amortiguador que protege los chakras. Si no tengo agua en mi cuerpo, puedo tener problemas. Así pues, actúa como un amortiguador y también calma las células de la epidermis; contrarresta la sequedad cuando no hay humedad. Calma a todos y hay otro tipo de poderes del agua, que conocemos: cuando sale de vuestros ojos expresando vuestra compasión, amor y emociones. Este es el único, de todos los elementos, que expresa emociones. El poder del agua. El agua tiene también otras cualidades, conocidas por los físicos, que es la hidrostática, esto es, tiene presión. Tiene presión y, las personas que son sahaja yoguis definitivamente producirán una presión sobre otros.

No agredirá, pero habrá una presión. Y la persona que la recibe, se beneficiará de vosotros, pero si no quiere recibirla, entonces se sentirá presionado y un poco dominado. Al principio, vuestros vecinos y familiares notarán una presión porque el cuerpo adquiere un cierto peso y así es como se forma en vosotros el Guru Tattwa. Y si hay sal, entonces el Principio del Guru adquiere aún más peso. Así pues, hablando del agua, debéis saber que el agua es algo muy sagrado y en nuestros pujas utilizamos especialmente este elemento, que dignifica a la Kundalini, lo que significa que la Kundalini es el contenedor del agua o el portador de Aquario. Y esta es la Era de Aquario. Así que veis qué importante es el agua al ser el portador del amor divino; es el mejor portador. Y este es el tiempo de Aquario, lo que significa que la Kundalini está hecha de agua divina. Así que la idea de celebrar hoy el día de Lakshmi es entender que, dentro de nosotros, se ha convertido en Mahalakshmi. Por eso, tenemos muchos poderes de los que no somos conscientes; quiero decir, que no somos conscientes de que somos almas realizadas.

Alguno de nosotros no saben que tenemos esos poderes dentro de nosotros, por los cuales, podemos penetrar en otros. Podemos proyectar nuestra personalidad en otras personas. Podemos encontrar qué es lo que está mal en ellos y también en nosotros mismos. Podemos penetrar en nuestro interior; Es como el agua que se mueve y fluye todo el tiempo. Y esto es algo muy importante de lo que debemos ser conscientes: los poderes que hemos alcanzado. Cuando empecemos a respetarnos a nosotros mismos, entonces aparecerá Rajalakshmi en nuestro interior y luego Gruhalakshmi y todo lo demás cuando seamos conscientes de todo lo que hemos logrado a partir de nuestra autoestima y de nuestra dignidad. Así que, Mahalakshmi nos da dignidad. y así es como empezamos a entender el valor de la dignidad humana. También debemos saber qué es la dignidad humana y que no podemos insultarla, como hacen las personas que están molestando a los demás todo el tiempo o todo el tiempo dominando a los demás, haciéndoles la vida imposible. Esto es algo en contra de la dignidad humana.

Tenéis que decorar la vida de los demás Tenéis que embellecerla, hacerla gozosa y feliz. Hacer feliz a todo el mundo y no molestar todo el tiempo. Pero si molestáis, no sois Gruhalakshmi; No debéis molestar: haz esto, haz lo otro, ponte de pie, ¿qué haces?, ponte en este lado, haz esto, vete allí Todo esto es absurdo. No sois quién para hacer eso; la dignidad humana es la cosa más importante. Debéis respetarla. Y ahora eso es posible porque ya tenéis el poder de Mahalakshmi. Los que no tengan dignidad, la obtendrán a través de vosotros, porque ahora sois personas dignas. Si tenéis el sentido de dignidad, nunca insultaréis la dignidad de otros. Por pequeñas cosas, insultamos a otros: ¿Por qué has puesto el jabón aquí?, ¿por qué has hecho esto?, ¿por qué has hecho eso? Y por otro lado, pudiera ser que los otros no tengan dignidad y vayan haciendo cosas como si fueran animales.

Ambas cosas son erróneas. Hay que respetar y he visto que esto trae los mejores resultados. Ese es el mejor resultado, cuando respetas y amas, entonces crece la confianza y uno debe mantenerla. Y así es como es la dignidad humana se demuestra en todas partes. Tenemos que respetar a todos los sahaja yoguis porque todos somos santos, respetarnos unos a otros; un respeto absoluto porque todos somos santos. No sé si os dais cuenta de lo que os estoy diciendo. Cada uno de vosotros es capaz de dar la Realización al mundo entero, cada uno de vosotros, y si somos conscientes de eso, debemos respetarnos a nosotros mismos y a los demás. No debéis burlaros, ni hablar frívolamente de los demás y, especialmente con vuestra Madre; no podéis tomaros libertades con Ella. Eso es algo que uno tiene que saber y sobre todo en occidente. Es algo muy importante que uno tiene que saber.

El otro día, estaba corrigiendo a alguien. entonces, alguien le dijo: Eres una persona muy afortunado porque Madre te está corrigiendo; eres muy afortunado de que Ella te corrija y te diga algo, porque eres ingenuo, y por eso te estabas tomando ciertas libertades. En primer lugar, debéis respetar la divinidad de vuestra Madre. Es muy importante, y eso os da la mayor dignidad. Os lo digo, porque hasta que no hagáis esto, vuestro crecimiento no puede progresar. Así pues, ese es un punto muy importante Y, como en India, cuando alguien va a un templo o, como por ejemplo, ella que hoy había venido aquí o alguien que ha venido, se pondrán un vestido bonito. ¿Lo veis? Si vais a un templo, os pondréis ornamentos; se pondrán todo. Ese es el día en que tienen que mostrar toda su dignidad. Así que, uno no debe acudir con el pelo revuelto o cosas por el estilo.

Eso no está bien porque todas estas cosas son importantes, para mostrar vuestro respeto. Cómo os vestís, cómo os presentáis porque algunas personas dicen: Oh, no necesitamos ir arreglados porque somos el espíritu. El espíritu es la cosa más ordenada. Pone orden en todo. Lo ordena todo. Crea una síntesis adecuada, una concordancia adecuada, a partir de la cual, se crea una hermosa música. ¿Cómo a una persona caótica se le puede llamar espiritual? No se puede. Alguien que es caótico, con su casa y todas sus cosas desordenadas, debéis saber que hay algún bhootish en él; con toda seguridad. Pero no debéis estar en el otro extremo, que seáis tan meticulosos, que comáis el coco a los demás.

Eso es el otro extremo. Así pues, no se debe hacer ninguna de las dos cosas. E insisto sobre este punto porque es muy importante para la gente con mucho ego porque se podrían convertir en cualquier cosa. El otro día pasaba por King´s Road y estaba sorprendida de los vestidos que llevaba la gente y pensaban que eran lo que vestían Eso quiere decir que sois monos; os ponéis ese tipo de vestidos y sois eso. Si creéis en eso, debéis vestir decentemente, con decoro. Así que hoy hemos aprendido como Lakshmi se convierte en Mahalakshmi, pero eso no quiere decir que cuando crecéis en un aspecto el otro se acaba. No es así, como algunas personas que piensan que si se han convertido en una personalidad espiritual, entonces, el Principio de Lakshmi no existe. Esto no es verdad. Tenéis que ser personas decentes, vestidas adecuadamente según vuestro estatus social. Y no debe haber hipocresía sobre este asunto, haciendo cualquier cosa sin sentido, O como algunas personas que piensan que con una apariencia primitiva impresionaréis a los demás.

Nunca les impresionaréis, pareceréis mendigos, y cogeréis bhoots mendicantes. Así pues, no tenemos que ser mendigos, ni tampoco unos presumidos, sino que somos sahaja yoguis, personas con dignidad. Tenemos nuestra autoestima y vivimos con dignidad, y así es como debemos ser: puros, transparentes, honestos; Debemos ser honestos con nosotros mismos, absolutamente honestos. El agua es muy honesta consigo misma. Cualquier cosa que pongamos en el agua, será expuesta. Si ponemos color, lo mostrará. Si ponemos barro, lo mostrará. Tenéis que ser muy honestos, honestos con vosotros mismos. Y todo debe funcionar para ser una personalidad agradable, hermosa, penetrante, sin dudas y muy bellamente iluminada Porque el Principio de Mahalakshmi es la iluminación de nuestra consciencia. Una persona así, no puede ser un idiota.

Si es idiota, entonces no es un sahaja yogui; definitivamente no lo es. Una persona idiota no puede ser un sahaja yogui. La estupidez, las mentes distraídas Todo eso tiene que desaparecer. Si queréis ser sahaja yoguis, no podéis ser: Oh, yo lo sé; yo lo sé. No debe haber todas esas tonterías Los signos externos por los que se podría reconocer a un sahaja yogui, deberían ser los de un hijo de Lakshmi, que es como un rey. Eso no quiere decir que tenga que poseer todo, sino lo contrario; un rey tiene que dar. Da con generosidad, No es conocido por lo que se queda para sí ¿No es cierto? Es un rey porque da. Debe tener una personalidad tranquila. No debe ser una personalidad fría, si no tranquila.

No con mal humor. Aquellos con mal humor, aquí he visto a personas así, enseguida se vuelven violentos. La violencia Es algo que no tiene cabida en los sahaja yoguis; sin duda. Si alguien os pega, no debéis devolverle el golpe. Tenemos otras formas de vencerle, pero no debéis devolverle el golpe. No tenéis que pelear, ya que si sois un sahaja yogui, no tenéis que ser violentos con nadie, ni siquiera verbalmente. Algunas personas son provocadoras con la palabra. Debéis saber que tenéis que corregir estas cosas. Es importante porque, el día de mañana vais a mostrar al mundo lo que es Sahaja Yoga. No yo.

Entonces tenemos que dedicarnos a nuestra purificación y a nuestra glorificación, porque el agua glorifica; os da gloria. Todos vosotros tenéis un aspecto hermoso, con brillo en vuestras caras y puedo ver el Kanti Rupena Samsthita. EL dijo: Ya Devi Sarva Butheshu Kanti Rupena, el brillo, la luz, y Yo puedo ver eso en todos vosotros. Eso ya está, pero también debe estar en el interior. Y una persona realizada no necesita decir que lo es; la gente se da cuenta de ello. No tenéis que decirlo, la gente lo percibe. Hemos hablado de muchas cosas. Espero que volváis a escucharlo de nuevo porque las charlas de Mataji entran por un oído y salen por el otro. Gracias a Dios que tenemos una forma de localizarlas. Espero que cojáis esas cintas de audio y las escuchéis cada día, una por una, y también actuar, no solo leerla u oirla, sino que debe llegar al corazón.

Así es como vamos a madurar como unos hermosos niños. Estoy contando otra vez que C.P. será elegido por cuatro ańos y luego me tendré que ir; Apenas quedan tres años y no podré ir tan frecuentemente a U.K. Así que os dejo mucha responsabilidad. Espero que celebremos más Diwalis juntos. Que Dios os bendiga.