Shri Rama puja

Wimbledon, London (UK), 1 Septiembre 1985

Primero que todo, han de empezar hablando de las energías. Que estas energías se están moviendo dentro de nosotros y de cómo se activan. Entonces hablen de la tercera energía, la cual es la que nos ha evolucionado, y así es como nosotros hemos llegado a este estado. Y hablen de su Ser, la parte que los controla, que los está controlando, el Espíritu. Así, si ustedes se mantienen en una línea abstracta, será una forma muy atractiva de tratar con el tema. Después, una vez hayan hablado de las energías, esto, lo otro, “que está dentro de ustedes”, ya verán, ellos sentirán una especie de ego, “Oh, tenemos esta energía, podemos utilizarla, hacer esto, hacer aquello”, y entonces más adelante los hacen establecerse en Sahaja Yoga, pero para empezar, vamos a hablarles de lo abstracto; porque los indios son diferentes a los occidentales; porque los occidentales están hartos de las religiones, están hartos de todo estas cosas. Así que si ustedes les hablan de la religión, se crea un problema. Es por eso que en el principio, cuando fueron escritos los Vedas, no hablaban de Dios o deidades en absoluto. Hablaron acerca de Dios, Dios el Creador, pero solo de Brahmadeva, Hiranyagarbha. Hablaron del lado derecho y de todas las cosas, es decir, mantra, como, “Bhur, Bhuvah, Swaha”, tres cosas. Así, Bhur es en realidad el Mooladhara, es la Tierra, el Mooladhara.

Mooladhara Chakra y el Mooladhara en si. Luego Bhuvan. Bhuvan es llamado Antariksha (la Creación entera), es todo lo creado, entonces se habla de Brahmadeva. Luego Swaha. Swaha es la capacidad de quemar, del Agni (fuego). Es tan sorprendente. Y luego hablan de Maha Tapah, Tapaha y Maha. “Om Bhur, Bhuvah, Swaha, Maha Tapaha”. Así, cuando hablan de Swaha, hablan de Maha. Maha es lo que llaman “El Grande”, “Allah hu Akbar” y de “Tapah”.

Tapah es aquello en lo que ustedes tienen que convertirse, en un Tapaswi, significa una persona que va en la penitencia, como la de Cristo, y dicen que han de penetrar a través de Surya. Esto es en el Agnya. Así que todo el asunto se presenta en una forma muy abstracta y luego se llega a su Moksha (liberación). Así es que ellos han hablado de todos los chakras, pero si se habla de la parte abstracta de la misma, la gente no tiene objeción. Ellos lo escuchan, dicen “Esto es una buena cosa”, no hay religión como tal. Hoy especialmente estoy hablando de los Vedas y los havanas que hacemos. Cuando hacemos el havana, es un Yagnya. Yagnya quiere decir aquello “por medio del cual se conoce”. Yag-nya. Y eso se realiza cuando usan la palabra “Swaha”.

Quiere decir que usan el principio del fuego para quemar todo aquello que está mal en ustedes. “Swaha”. Y lo despiertan tomando distintos nombres del Dios y se le invocaba mucho cuando Rama vivió. Hoy es el cumpleaños de Rama. Debo decir que en su época no se había iniciado, pero fue invocado mucho cuando Rama vivió y se utilizó para hacer yagnyas en ese tiempo. La razón era que las personas apenas se habían empezado a dar cuenta de que había algo superior y que había que adorar ese Ser Superior, y los videntes pensaron que era realizar Yagnyas. En el lado izquierdo, desde luego, la gente empezó el culto a Dios, la dedicación a Dios y todas esas cosas; eso es Bhakti (devoción); pero antes de Rama, principalmente los Vedas hicieron Yagnyas, con lo cual adoraban a los distintos elementos, los elementos han formado nuestros chakras, y ellos intentaban evocar a las Deidades de los elementos. Pero de hecho, viene a ser la misma cosa. Siendo niño, Rama estudió con un gran santo, y cuando estaba estudiando con él, Vishwamitra, era el nombre de este gran santo. Y él tenía un ashram en donde Rama y sus hermanos estudiaban, Shri Mataji to a lady: come along, come in, come forward.

Give her a chair to sit down. Can you, is there a seat here? I think Gavin can go, lots of seats are there. Rama estaba estudiando con Vishwamitra solían ir de vacaciones al lugar donde vivía el padre. Él tenía la capacidad de matar un demonio con sólo una flecha. Es llamado ekabani. Una flecha de Shri Rama era suficiente, y era un niño de unos 7 u 8 años de edad y la gente estaba sorprendida de cómo podía hacerlo. Así cada vez que tenían un yagnya, ahora en realidad estos yagnyas fueron creados para despertar, para evocar a las deidades dentro de la médula espinal, y para estos Yagnyas, ellos solían sentarse y hacer todos estos havanas de la misma manera en que nosotros los hacemos. Pero en aquella época, los Rakshasas solían acudir para intentar echar a perder el yagnya, porque los yagnyas se tienen que hacer con un corazón puro, con limpieza y pureza. No debería haber insulto hacia ello, hay un protocolo al respecto.

Mientras que ellos pensaban que si insultaban a las deidades, éstas desaparecerían y sus yagnyas se echarían a perder. Estos yagnyas se realizaron en los tiempos antiguos, incluso aún, cuando Rama no estaba, pero también en tiempos de Rama, hubo algunos rakshasas que sentían un placer especial al malograr estos yagnyas, y Rama siendo niño, iba y los protegía de los demonios, y los demonios entonces tomaban alguna forma extraña, y venían como criaturas invisibles y ponían algunos huesos de animal o cosas así, los cuales estropearían los efectos del yagnya y Rama, siendo un niño, protegía todo eso. Imaginen, siendo niño solía hacer todas esas cosas. Mientras los demás estaban haciendo el yagnya, Él se sentaba fuera con sus hermanos pequeños alrededor de él y mataban a los demonios que intentaban destruir el yagnya. Estos son los primeros años de la vida de Rama, en los que pueden ver como incluso siendo niño, mostró una gran habilidad en el arco y la flecha. De modo que cuando vean una estatua, para saber si es de Rama, tienen que ver si hay una flecha y un arco, si los hay, entonces es una estatua de Rama. Su venida a esta tierra nos dio el desarrollo del lado derecho, por lo que los Yagnyas estaban también en el lado derecho. Al principio, cuando los seres humanos vinieron a esta tierra, estaban asustados de todos los animales que les invadían y todo tipo de Rakshasas, gente y fuerzas negativas les molestaban. En ese estado necesitaban crear un rey, un gobernante que fuera un rey ideal y que gobernara de acuerdo a las leyes del dharma y él fue quien se hizo cargo de esa Era, a la cual se le puede llamar como Satya Yuga, pero en realidad, él estuvo aquí en el Treta Yuga, Este es el tiempo cuando él estaba aquí, este es el Treta Yuga y Krishna vino en tiempos del Dwapar Yuga, y hoy es el tiempo, cuando yo vine, era el tiempo de Kali Yuga, pero hoy ya es el tiempo de Krita Yuga. El Yuga en el cual el trabajo se llevará a cabo; Krita significa “el trabajo se llevará a cabo”.

Este es el tiempo en el cual el trabajo se realizará. ¿Cómo han cambiado las cosas de una a otra? En el Treta Yuga, cuando vino Shri Rama, la idea de gobierno y reinado empezó, de modo que el mayor énfasis estaba en la buena voluntad de la gente. La gente debía tener buena voluntad, para el pueblo, para el rey y para el mejoramiento de la humanidad, La voluntad. Este es el lado derecho. Así ¿Cómo crear la buena voluntad en la gente? Primero el líder tiene que sacrificarse y mostrar hasta dónde puede llegar su sacrificio para mantener la moral y buena voluntad de la gente. El lado derecho fue creado por el advenimiento de Shri Rama ya que él mostró el camino para crear entre la gente la conciencia de ser gobernados, y que no deberían ser anarquistas. Debe haber una cabeza que pueda organizar, coordinar y trabajar, llevar a cabo el trabajo colectivo. Cuando pensamos en un rey, queremos echarle porque nos disgusta la idea de ser gobernados por alguien, porque no es quizás un buen rey o porque no representa la voluntad de la gente, el cual es un deseo común, el cual crea un rey que vela por el mantenimiento de esa buena voluntad.

Es una expresión simbólica de su “buena voluntad”. Cuando se crea una ley, es también la expresión común de toda la gente sencilla, del sentimiento común de que deben cumplir con la ley. No se les viene la idea de que son un esclavo o que tienen que ser dominados o que tienen que ser reprimidos, sino que es solamente su “voluntad común”, la cual es buena. El deseo de todas las personas de lo correcto, la justicia, se encarna como Shri Rama y él se ocupa de ese deseo, porque supongamos un individuo podría empezar a decir que, “Esto no está bien, esto no es bueno”. Una persona puede tomar una actitud diferente acerca de las cosas, pero deben tener algún símbolo de la bondad encarnada en alguien y estos símbolos fueron creados para representar su rectitud, su sentido del bien, de modo que ustedes pueden ser salvados por sí mismos. Supongan que hoy viene alguien y les golpea. Pueden sentir lo malo que es ser golpeado o asesinado por alguien, por lo que deciden que debería haber una ley que los proteja, pero mañana ustedes pueden hacer lo mismo. Lo que hacen es sacar su buena voluntad, representarlo como el reino, o en un rey o en un órgano de gobierno. Así que el gobierno en realidad representa, debe representar también, es en ambos sentidos, no es que siempre represente; es posible que no represente en absoluto, puede que no, posiblemente, pero un gobierno apropiado debe representar el bien en ustedes, la pureza en ustedes, la pura voluntad de ser buenos, de ser protegidos y que ustedes también deban cumplir con ello, es una cosa muy recíproca, pero lo que ocurre es que tan pronto como empiezan a elegir a alguien así, o a hacer a alguien así, o a nombrar a alguien así, usualmente este se va en un viaje del ego. Algo simple como eso, absolutamente un viaje del ego.

El gobierno se mete en un viaje del ego, y la gente se asombra de cómo las personas se comportan. Ellos elegirán, suponiendo a un primer ministro y de repente se darán cuenta de que el Primer Ministro se comporta como un bruto. No pueden entender. “Hemos elegido a alguien como primer ministro pensando que sería bueno para nosotros”. Ven, esto es posible, y entonces las revoluciones tienen lugar mientras la gente se rebela y lucha. Una vez más, la voluntad de la gente lucha y establece el bien. Por tanto debemos tener algo absoluto, porque todos estos valores están cambiando a cada momento, ¿no es así? Pensamos por ejemplo que este gobierno no lo hizo muy bien y queremos derrocarlo, entonces traemos otro y vemos que ocurre lo mismo; ya sea que se traiga un comunista, un socialista, un demócrata o se tenga un monarca. Sea lo que sea que se tenga, lo que sucede en realidad es que todas estas cosas que vienen y van, (aside: Gavin come here. Can you move forward a little bit so that everybody can be seated?)

todos estos cambios que tienen lugar llevan a crear un sentimiento de que el hombre debería ser anarquista. ¿Por qué debemos tener un gobierno? ¿Por qué debemos tener un rey? ¿Por qué debemos ser gobernados por alguien? Esto ocurre porque la persona que está en el poder no está a la altura, y solo está tratando de engañarlos. En ese punto tienen que tener estándares absolutos. Si tienen un estándar absoluto entonces siempre podrán juzgar si un rey se está desviando del camino correcto o no está haciendo lo que un rey debería hacer. Un rey tiene que ser como Rama, debe ser como Rama, representando su voluntad, su buena fe, su sentido de juicio correcto, de juego limpio y de justicia. Si el rey no es justo, la buena voluntad colectiva irá en contra del rey. Ahora ustedes se mantienen pasando de uno a otro.

He visto por ejemplo en Francia: teníamos una especie de Primer Ministro, el hizo un montón de cosas que no estaban bien y fue destituido, así que tuvieron a otro; ahora este está haciendo otra cosa por la que también se le va a destituir, y de esta manera estamos jugando. Primero tenemos el gobierno laborista; no nos gusta, elegimos otro gobierno, gobierno conservador; no nos gusta así que lo quitamos y así seguimos jugando constantemente. Pero dentro de esta relatividad estamos mejorando, definitivamente. Somos más conscientes, estamos comprendiendo el valor de estas personas y también el público, pero cuando entran en juego muchas personas negativas, también hacen decaer la voluntad, la voluntad colectiva, muy abajo, y así la gente empieza a identificarse con estas personas aristócratas o con aquellos que están orientados hacia el ego, quienes no tienen valores morales, quienes no tienen temor de Dios, quienes niegan la religión, quienes niegan la evolución, y el gobierno empieza a comportarse de tal modo, que uno se sorprende de que este pueda ser el gobierno. Como en Chile y Argentina, la manera en que se está comportando el gobierno y están oprimiendo a la gente. Todas estas cosas están ocurriendo; es una terminología tan relativa. Como en El Salvador, ya no saben qué hacer con todo eso ahora. ¿A quién apoyar? Ya sea apoyar a los americanos o a los rusos y todo eso. Ahora bien, bajo estas circunstancias un Sahaja Yogui podría permanecer firme y decir: “Ahora, ¿Qué hacer?

¿Deberíamos unirnos a esto o a eso?” Esto es algo que no sirve para nada, es sólo un juego que continua, dejen que se rompan las cabezas, no sirven para nada, son gente inútil. Ustedes no pueden resolver estos problemas ni se supone que tengan que resolverlos, ellos deben recibir su Realización del Ser y establecer el Reino de Dios, de modo que realmente Rama gobierne en esta tierra y no estos reyes horribles que cambian su moral cada día, cambian sus ideas cada día y cuyo deseo es por algo material. Como ahora en nuestro país (Reino Unido), pensamos que tendríamos a la señora Thatcher, bien, muy bien. Ella viene bien, debo decirlo. Está diciendo algunas cosas que están muy bien, como el autocontrol y cosas de ese tipo. Ella dice cosas que están muy bien, pero ¿Qué hace ella de lo que dice? Shri Rama no solo propuso lo que era bueno, sino que lo siguió. Él se sacrificó por ello y estableció su propio símbolo como un símbolo puro de esa voluntad justa, honrada que está dentro de las personas, el cual es la voluntad justa colectiva. Ahora por ejemplo pueden ver claramente cómo funcionan las cosas orientadas hacia el ego. En primer lugar, por las falsas identificaciones que podamos tener.

Si usted es un comunista, tiene que ser completamente comunista; no pueden tener acuerdos entre los métodos democráticos y los métodos comunistas. Ellos no pueden encontrar ninguna integración, creen que si se es esto, tienen que serlo absolutamente; si tiene que ser aquello, tiene que serlo absolutamente, pero en Sahaja Yoga lo que encuentran es que las dos cosas están integradas, porque ustedes tienen el capital completo y tienen que distribuirlo; acá hay una completa integración Todos estos “istmos” son experimentos de la artificialidad de la mente, solo una proyección de la mente. Cualquier cosa hecha por el hombre es artificial, pero eso es algo que ya saben. Todo lo que Dios hizo está integrado, y cualquier cosa que tengan dentro de ustedes, deben darlo a los demás. Ahora veamos qué ocurre en cuanto a la dominación después de venir a Sahaja Yoga. Yo soy su Madre, aquí sentada. Les gusta que yo los gobierne, les gusta que los corrija, que los regañe y que incluso siga para ver que sus vidas mejoran. Supongamos que yo digo “Bien, ¡me rindo! No quiero molestias”, no les gustaría, a ninguno de ustedes les gustaría una situación en la que yo dijera: “Usted es un caso perdido, no tengo nada que hacer, salga de aquí”. A nadie, a nadie le gustaría una situación así.

Ustedes quieren que les gobierne, quieren que cuide de ustedes, les gusta; automáticamente les ha empezado a gustar. No hay ninguna dominación; si no que ustedes quieren mi dominación, quieren que los domine, quieren que todo mi deseo sea dominante, automáticamente. ¿Por qué sienten esto? “Es algo bueno, está muy bien que Madre tome interés en mi, que me corrija, es un privilegio”. ¿Por qué piensan así? porque con ello han creado un bien general, Es un bien general creado en ustedes. porque se han integrado; su cuerpo, mente y alma piensan ahora de la misma manera, Quieren lo mismo, no hay ninguna diferencia. Una vez que hay integración, verán que Sahaja Yoga es el camino más fácil para vivir; pero si no la hay, entonces es difícil. Por ejemplo, si son personas perezosas, o tienen mucho mal genio o son un cierto tipo de persona dual, o hacen trucos con ustedes mismos, juegan, entonces Sahaja Yoga no les gustará. Mientras estas situaciones estén dentro de ustedes, Sahaja Yoga no les gustará, pero una vez que esta situación se supera, les gustará, porque entonces sabrán que cualquier cosa que es buena para su Espíritu lo es también para su bienestar y el de las demás personas.

Una vez que este bienestar aparece, todos se sienten absolutamente nutridos y frescos. De modo que, la parte que gobierna es agradable, la parte que corrige es aún más agradable y el que ustedes estén en la atención de su Madre es un sentimiento tan grande dentro de ustedes que dicen: “Nada malo me va a ocurrir, Ella cuidará de mí. Ella está allí para cuidar de nosotros”, pero esta parte de integración surge muy tarde debido a los problemas de Ego. Han desarrollado egos por el tipo inadecuado de personas que los han dirigido. Desde su infancia pudieron tener padres que nunca les hablaran de Dios o de las buenas cosas de la vida, ni quizás ellos mismos llevaran una vida de sacrificio. Los padres que son auto-indulgentes, pueden crear problemas así. Nunca les dieron un correcto tipo de vida, un sistema de valores adecuado que debería haber estado allí. Nunca les educaron en como disfrutar de la justicia, de las virtudes en la vida. Probablemente, más adelante, en el país en el que nacieron, las demás personas que les rodeaban hacían lo mismo. Incluso su gobierno, sea el que sea el que hayan conocido, debieron haber hecho eso.

Así que, cuando estas cosas cambian, cuando se dan cuenta que han alcanzado ese tipo de integración dentro de ustedes, que todo lo que a su cuerpo le gusta, es bueno para su Espíritu, digamos, por ejemplo, a mi personalmente no me gustan ciertas cosas, no me gustan las bebidas alcohólicas, no me gustan. Simplemente no me gustan, nadie puede tentarme, es decir, no hay chance de tentación, simplemente no me gusta. Automáticamente voy a odiar las cosas que son malas para mi Espíritu No tengo que decirme nada a Mí misma, simplemente está ahí. No me gusta decir mentiras simplemente porque me hace daño, no me gusta. Todo lo que es bueno para su Espíritu funcionará automáticamente tan pronto esta integración se establezca, y este es el trabajo de Sahaja Yoga hoy. Es por eso que he dicho que es Krita Yuga, que se va a realizar, y esta integración debe ser alcanzada dentro de nosotros mismos, así que a veces tienen que hacer que su cuerpo ascienda a este nivel. Quizás estén bajo la influencia de algunos bhoots y su cuerpo no les ayude. Se necesita un poco de penitencia o tapas después de Sahaja Yoga para que esto sea posible, y luego, una vez que empiezan a disfrutarlo, les gustará. Es como conducir un coche, al principio es difícil. O cómo nadar.

Cualquier cosa que intenten hacer, es difícil al principio. Si les digo: “Olvídense ahora, de todo lo que han hecho en el pasado, ahora pónganse sobre las cosas nuevas”; tienen que hacerlo, tienen que poner su mente en ello con todo su entusiasmo, “Está bien, si mi cuerpo no me está ayudando, intentaré mejorar el cuerpo, porque yo no soy el cuerpo”. “Si mi mente no me está ayudando, debo mejorar mi mente”. Si mi, (lo que ustedes llaman) intelecto está interponiéndose en el camino, tendré que corregirle, porque al fin y al cabo tengo que integrarme. Si no estoy integrado no voy a disfrutar de nada, ni voy a hacer nada bueno para mí ni para los demás. Así que “¿Por qué estoy aquí? ¿Por qué estoy tratando de destruirme a mí mismo?” Pero cuando están desintegrados, se sorprenderán de que una primera acción suya, destruirá la segunda y la segunda destruirá la tercera. Eso es cuando están desintegrados. Les daré un ejemplo; supongamos ahora que estoy sentada aquí y alguien me dice que “Eso te va a quemar”. Esta es mi propia maya, pero el cuerpo quiere quemarse a sí mismo.

Dice “de acuerdo, no escuches, quémate” Cuando digo esto suena absurdo, pero la mente dice que no deben beber alcohol, pero aún así van al bar. Así están desintegrados. Gradualmente, una vez que empiezan a escuchar demasiado a su cuerpo, su mente se rinde a él, simplemente se rinde. Si en todo lo que hacen están integrados, se sorprenderán de lo dinámicos que llegan a ser. La integración no es más que la conexión completa con su Espíritu, el Espíritu comienza a fluir en ella. En todos los aspectos de la vida se sorprenderán de lo dinámicos que se convertirán si están integrados. Solo tienen que lograr la conexión absoluta con su Espíritu. Siempre que piensen en algo, piensen: “¿Es bueno para mi Espíritu?” Algunas personas tienen el hábito de pensar que la vida espiritual es tal que se cuelgan de los cordones del zapato en algún lugar, en el aire, sin ninguna conexión con la vida diaria. Mucha gente piensa así. Piensan que una persona así debería ser una criatura delgada y miserable, colgándose sobre un árbol o algo así, y que debería estar absolutamente en un estado paranoico o algo así, alguien asustado de todo el mundo, que no puede hablar con nadie, quien está tan solo que se convierte en un recluso.

Estas absurdas ideas deben acabarse en los Sahaja Yoguis. Tienen que estar muy presentes, plenamente presente con todos ellos, pero aún algunos consideran que deberían ser raros, un tipo diferente, una personalidad única. Tienen que estar allí, con todas estas cosas que están ocurriendo. Ahora la gente está asustada, incluso de los Sahaja Yoguis. Están asustados de los Sahaja Yoguis. Ven a alguien negativo, “¡Oh, esto y lo otro!” Enfréntense con esa persona, enfréntenlo, “¿Cómo te atreviste a hacer algo así? Tú eres un Sahaja Yogui, ¡Asciende! ¿Qué quieres decir con eso?” Tienen que enfrentarlo. Mientras sea posible, deberían tratar de salvar a la persona. Háblenle de esa manera.

El otro lado de esto es que cuando hablan con los demás, cuando ellos vienen a ustedes, entonces, tiene que haber una tremenda sinceridad dentro de ustedes. Si hacen las cosas con esa sinceridad, la gente sabrá que percibirá esta sinceridad. Cuando hablan a una persona, ellos deberían saber que hay esa sinceridad, que su corazón está ahí. Por ejemplo, pueden hablar a esa persona muy dulcemente, pero puede que su corazón no esté allí y la persona podría pensar: “Oh, simplemente me está soltando un discurso”. ¿De acuerdo? Pero si hablan a alguien con sinceridad, dirían: “¿Cómo pudiste hacer tal cosa? ¿Puedes verte a ti mismo? ¿No puedes arreglarlo?” Eso es lo que es, y ustedes están aquí para eso. Ahora bien, al decir eso, su sinceridad, la cual viene de su corazón, ha de verse, y así es el carácter de Shri Rama. Él estaba en el lado derecho del corazón, lo cual quiere decir que el corazón entró en actividad.

¿Comprenden lo que Kabir ha dicho: “Mana mamata ko thira kara Lau.” “Haré que la compasión de mi corazón, el Mana de mi corazón sea estable. “aur pancha hi tattva milau”, y la pondré en cinco elementos”. De la misma manera, cuando están en el corazón izquierdo, eso es su sinceridad, es su más sentida emoción, pero lo “sentido del corazón”, ¿De qué sirve? Hay muchos Sahaja Yoguis que realmente sienten que este mundo es horrible y que se debe hacer algo. Sahaja Yoga debe ser establecido, pero, ¿Cuántos de ustedes están realmente poniéndolo en acción?, ¿Absolutamente en acción? Sin ello, su Rama Tattwa no puede mejorar. El Rama Tattwa solo se mejora cuando ponen todo esto en acción; eso es exactamente lo que hizo Shri Rama. El hombre, en su ascenso, cuando llegó al nivel de Shri Rama, el advenimiento de Rama no estaba en el centro, sino en el lado derecho. Él se movió hacia un lado tanto, que se olvidó de su pasado. Él nunca mencionó que fuera una encarnación, Él nunca se lo dijo a su padre, nunca se lo dijo a su madre, Él nunca dijo a nadie, que él era una encarnación.

Desde luego era evidente que lo era, su hermano lo sabía. Tuvo dos hermanos. Es muy interesante. Quiero decir que también tuvo más hermanos, Uno era Bharat y el otro Lakshmana Ellos dos estuvieron con él. Ellos muestran los dos lados de un ser humano. Uno era Lakshmana era de un temperamento irascible. No podía soportar a nadie que se comportara mal hacia Rama, no podía soportar que nadie hablara a Rama de una forma mundana, y solía enfadarse tanto con esas personas que se lanzaba como un gran rayo sobre aquellos que intentaban decir algo sobre Shri Rama, incluso con Parashurama, quien era una encarnación contemporánea del mismo Shri Rama. Es una historia muy interesante acerca de eso, pero él no podía soportar a Parashurama de ninguna manera… [Falla en la grabación] Él era Shesha, como ellos le llaman; la serpiente que duerme sobre el Bhavasagara, sobre la que descansa Shri Vishnu. Él mismo Shesha había nacido como Shri Lakshmana. Ahora, para una mente occidental, para ellos las serpientes son una especie de… si hablan de serpientes, para ellos… solo conocen la serpiente de Adán y Eva, eso es todo; no comprenden nada y no pueden entender por qué la gente adora a las serpientes.

Ustedes ven, las serpientes como la cobra y otras similares, lucen como reyes. Ellas son los reyes del inframundo, y Shesha es la que soporta todo el Universo. Así que Shesha es adorada, como las cobras son adoradas en muchos pueblos de la India actualmente, porque ellas no molestan a nadie allí, debido a que son como dioses, son adoradas en la India. Y no lo hacen, a veces lo hacen, pero generalmente no muerden a un buen hombre religioso. Hay una historia de Sai Nath en donde a un encantador de serpientes se le dió mucho dinero solo para matar a Shri Sai Nath. porque Sai Nath solía en la noche, subir a su propio palanquín, que había hecho a unos 30 pies del suelo. Solo Dios sabe, nadie sabía como solía subir hasta allí; pero allí lo encontraban durmiendo. (risas). Así que la serpiente fue tomada por éste encantador de serpientes y él puso a la serpiente tras Sai Nath y la serpiente subió allí y Sai Nath le habló y le dijo: “Oh, Dios, has venido a verme después de tanto tiempo, ¿Cuál es tu trabajo?”. La serpiente dijo: “Este horrible encantador de serpientes me ha ordenado que te pique y por eso he venido a avisarte que tengas cuidado de esta gente” El encantador de serpientes estaba atónito viendo que le estaba hablando.

Sai Nath dijo: “De acuerdo, ahora márchate”. Estas son las serpientes de la antigüedad. ¿Comprenden? Así que la serpiente fue y mordió al encantador de serpientes, pero él bajó, le absorbió su veneno y lo escupió. “después de todo” él dijo, “la serpiente está enfadada contigo por haber intentado un truco así”. Así que él chupó el veneno. Eso es compasión, esa es la compasión. Y él sacó el veneno y el sujeto cambió por completo y dijo: “Ahora voy a anunciar a todo el mundo que estos Brahmines querían matar a Shri Sai Nath”. Y ¿Por qué? ¿Por qué estaban tan asustados de este hombre?

Solía vivir a las afueras del pueblo. Tenían miedo de él, porque todos estaban haciendo cosas malas en nombre de Dios. Por lo tanto, todos estaban asustados de que fueran expuestos. Así, esto es lo que es, que él duerme sobre Shesha y Shesha es quien algunas veces se expresa en los Sahaja Yoguis, lo he visto, como ira cuando intentan ir en contra del protocolo, o cuando intentan ser graciosos o no se comportan debidamente. Esa es Shesha en ellos, es algo que a veces se necesita, deben ser un Shesha a veces, de otro modo la gente empezará a comportarse mal, y debido a eso, serán perjudicados. No soy yo la que va a perjudicarse, sino ellos. Por tanto ese tipo de temperamento también se necesita. Pero el otro hermano también es muy interesante; es Bharata. Él notó cómo Shri Rama le otorgó el reino debido a la discusión de su madre y no sabía qué hacer; así que volvió a Rama y le dijo “Recupera tu reino, yo no quiero nada, tú eres quién debería gobernar. ¿Por qué debería tenerlo yo?” Rama contestó: “Muy bien, tú sólo quédate allá a cargo del reino, yo tengo que obedecer a mi padre y a mi madre porque se los he prometido”.

Así que, otra gran cualidad de Shri Rama era que una vez hacía una promesa, esta se mantenía. Esta es otra cualidad que debemos tener; que si han prometido algo, tienen que mantenerlo. Si ustedes han dicho: “Yo haré esto”, entonces tienen que hacerlo. No deberían buscar excusas para evitarlo, es una actividad absolutamente anti-Dios, el evitar cosas que han prometido. Sus deidades nunca estarán contentas. Deberían ver qué, cualquier cosa que han prometido, deben hacerla. Ahora bien, cuando Bharata fue enviado de nuevo al reino por él, dijo: “De acuerdo, dame tus sandalias, las cuales llevaré y usaré como símbolo de que tú estás allí”, y él puso las sandalias en el trono, gobernó el reino y cuidó de él. Cuándo fue a ver a Shri Rama, Lakshmana le vio venir y dijo “¡Mira!, ahora viene a invadirte, te ha quitado del reino y ahora viene a invadirte”. Esto es también lo que he visto entre los Sahaja Yoguis. Los Sahaja Yoguis que son como Shesha no pueden ver la bondad de otros Sahaja Yoguis que son gente muy buena, que se sacrifican extremadamente, gente muy agradable; sin embargo sus intenciones no son comprendidas, son malentendidos, lo cual es muy triste.

Deben ver las intenciones de otro tipo de gente que no tiene tanto mal genio quizás, que puede que no se enfaden tanto, pero sus intenciones son muy buenas. Ellos han venido de hecho a pedir las sandalias de Shri Rama. Entre estos dos tipos de personas he visto que siempre hay un malentendido circulando. Entonces, estos tipos de personas deben tratar de entender que los dos grupos se necesitan para Sahaja Yoga. No puedo hacerlo sólo con un tipo de personas, debemos tener ambos tipos de personas que van a cuidar de los dos estilos del asunto, pero cuando están tratando con los demás, debemos ir como uno solo. Por ejemplo, si una persona viene a Caxton Hall y dice algo, deberían sopesar si es una persona antigua o nueva. Si es nueva, deben mostrar toda gentileza, amabilidad, todo tipo de cosas exteriores que agraden. La razón es que esa persona no es un alma realizada, él no ve lo que tienen de sutil, lo que él ve es lo que ustedes tienen afuera; la apariencia. Cómo van vestidos, cómo hablan, cómo se comportan hacia ellos; todas estas cosas es lo primero que ven. Ellos no ven lo que tienen en su interior, no pueden ver su corazón, no pueden sentir sus vibraciones, por eso tienen que ser muy amables con ellos, tienen que ser muy dulces con ellos.

Recibí una carta de alguien diciendo: “Los Sahaja Yoguis han sido muy, muy groseros conmigo y estaban enojados”. Como el otro día vino alguien, estaba sentado en la parte posterior. Ellos intentan salvar, salvar a las personas que ustedes llaman, perdidas por los cultos, o lo que sea, y esta persona estaba sentado atrás y cuando yo dije: “Ven más adelante”, y como él no vino, dijeron ¡Sal de aquí! ¡No deberían decir eso, déjenme a mí decirlo! En casos así, deben guardar silencio; nadie debería decir ¡Vete! si no vienen a mi, porque, la cosa es, que si decimos que: “No nos importan las personas que no son humildes”, entonces ellos se van a perder de todas formas, démosle una oportunidad justa, démosle una oportunidad justa para entrar en Sahaja Yoga, empezando con nuestro comportamiento. Ahora, algunas personas tienen la costumbre de hablar demasiado con los nuevos. No deberían hablar, eso es algo que yo siento. Mientras están dando vibraciones y todo eso, como mucho deberían preguntar: ¿Está sintiendo algo de brisa fresca?” Muy humildemente. Y esta es otra cualidad de Shri Rama, “Sankósha”.

No hay palabras para ello en inglés porque tienen “formalidad”, la cual es una palabra muy insípida para describir Sankósha, debido a que no hay integración entre su corazón y su formalidad. Pero si piensan en una formalidad del corazón, entonces, ¿Cómo se llama eso? ¿Cómo la llaman en el idioma inglés? Shri Mataji: La formalidad del corazón. Yoguini: Sinceridad. Shri Mataji: La sinceridad es distinta, es una acción, la sinceridad es algo abstracto. Es formalidad desde el corazón. ¿Entienden? ¿Cómo llamar a una cosa así? Yoguini: Honestidad, Madre.

Honestidad. Shri Mataji: No honestidad. Todas son palabras abstractas. En acción. Por ejemplo, yo estoy sentada y me traen una taza, ¿de acuerdo?, es una taza rota, o supongamos que van a casa de alguien, un poco rota. Así si un hindú está allí, a diferencia del estilo occidental, él va a comer, a beber, y no dirá nada, si está rota o nó, pero quizás otras personas dirían: “Es una taza rota, está rota”. O digamos que van a casa de alguien y no les gusta una combinación de colores, o algo así. Para un hindú no sería correcto decirlo inmediatamente, para un hindú, “formalidad del corazón”, para no decir algo de una manera tal, que toque el punto débil de una persona; esto es Sankósha. Hasta tal punto Shri Rama tenía eso, que hay una historia muy buena, creo que ya la he dicho antes, pero de nuevo la voy a repetir para ustedes. Está descrita en el Ramayana, escrita por Tulsidas.

Aunque Tulsidas no era un alma realizada, describió algunos puntos muy bien. Él dijo que Shri Rama lanzaba sus flechas a las cabezas de Ravana, quien tenía diez cabezas y tenía el don de que por cada cabeza que cayera, otra crecería. Tenía esa bendición. Así que su hermano le dijo, “¿Qué estás haciendo? Sabes que él no puede morir lanzándole flechas a la cabeza. Tienes que lanzarlas al corazón, de otro modo no morirá”. Así que el Sankósha viene a Shri Rama y dijo: “Mira, él tiene en su corazón a mi esposa, porque la ama y ella reside en su corazón, ¿Cómo puedo pegarle en el corazón? La heriría a ella” Observen la delicadeza de su comprensión. Entonces su hermano preguntó “¿Y morirá golpeando su cabeza?” Él contestó “Una vez que su atención vaya hacia su cabeza, la retirará del corazón, y una vez que su atención se retire de allí, mi esposa dejará de estar allí. Entonces le dispararé y le mataré”.

Vean por tanto el Sankósha y entonces entenderán cómo somos de groseros y arrogantes. Esta arrogancia y rudeza viene a nosotros porque no tenemos Sankósha. No deberíamos decir todo a todo el mundo, no necesitamos hacerlo. ¿Deberíamos decir todo? Digamos por ejemplo que en el puja hacen algo que no se debería hacer, yo sé que está mal, a menos y hasta que sea algo absolutamente erróneo, no se los diré. Gradualmente ellos aprenderán, porque de otro modo se pondrían tensos. Deberían ver el rostro de Linda si le digo algo. Ella entra en… Este Sankósha, ese entendimiento viene si aman a alguien y lo comprenden. Tienen que amar a todos los buscadores del mundo. Ellos han cometido errores, han hecho todo tipo de cosas de ego, han cometido todo tipo de faltas, pero, su Madre los ama y ustedes tienen que amarlos.

Si se les ha de corregir, yo lo haré. Solo no lo hagan de esa manera en que se sientan heridos, pongan un Sankósha. Mientras hablan unos con otros, edúquense a ustedes mismos, entrénense para decir cosas dulces y agradables, que hagan sentir a otra persona que son alguien educado adecuadamente en la tradición de Sahaja Yoga. Tenemos una tradición de Sahaja Yoga en la que, cuando hablamos unos con otros, tenemos este Sankósha de Shri Rama dentro de nosotros y si no tienen este Sankósha, obstruyen el corazón derecho, lo cual es una cosa muy peligrosa en un país como Inglaterra donde el clima es tan malo, porque les causa algo tan horrible como el asma. No estoy asustándolos, sino que es verdad, cogen asma y se obstruye su corazón derecho. El asma no necesariamente procede del corazón derecho, también puede venir del corazón central, pero si se obstruye el corazón central, definitivamente cogerán asma. Miren también la actitud hacia su padre. He visto gente hablar a sus padres de un modo extraño, no pueden hablar así a su padre. También a mi me hablan muy groseramente, quiero decir, he visto a gente, a Sahaja Yoguis sorprendentemente en un nivel muy mundano o se puede decir que en una manera muy poco protocolaria. Se bloquea su corazón derecho.

Tienen que aprender este Sankósha, la “maryada”, quiere decir “los límites de sus relaciones”. El que nos amemos unos a otros, no quiere decir que vamos a agredir la intimidad de los demás. Lo mucho que nos amemos unos a otros, no quiere decir que intentemos traspasar todas las bellezas y todas las intimidades de la otra persona. Digamos que alguien entra directamente en un dormitorio, ese no es el modo en que un Sahaja Yogui debería actuar. No necesito decirlo, pero deben golpear en la puerta si es que tienen que entrar, y tienen que avisar cuando sea necesario. Golpear la puerta todo el tiempo o pegarse de alguien constantemente, tampoco es correcto. El Sankósha es un completo estilo cultural, por tanto tenemos una tradición cultural que aprender de Shri Rama. A él se le conoce por su Sankósha; siempre sabe cómo decir las cosas en cada ocasión. No puedo decir que… Tenemos esto muy arraigado dentro de nosotros. Los niños deben ser educados en esa forma, y una vez son educados así, aprenderán el Sankósha, y eso les dará un entendimiento adecuado de la vida social.

Al igual que ahora ven esta luz aquí, si acercan su dedo, se podrían quemar y después pueden quitar de ahí su dedo, pero si están con una persona e intentan tomarse libertades con esa persona, puede entonces que llegue un día en el que esa persona se porte mal con ustedes o les cause daño o algo así. Y aún así, no se darán cuenta de que esto ha ocurrido porque no tenían Sankósha. Por tanto, este Sankósha tiene que funcionar bellamente en todos los sentidos. En dar las gracias, en aceptar la gratitud de alguien, en expresar su amor hacia otra persona, de modo que sea un Sankósha. A Shri Rama se le conoce por sus límites, él no cruza el límite. El otro día les hablé de la comida; de que no cruzaran los límites de la comida, como ser compasivos con los bichos y los mosquitos. De la misma manera, la “discreción del corazón” debería estar siempre allí. No hay un término adecuado para la “discreción del corazón” en la lengua inglesa, lo cual es “maryada”. La discreción del corazón es entender, digamos por ejemplo, si son groseros con su padre ¿Qué ganan con ello?, no ganan nada, pero si son humildes podrían ganar algo. Con su padre está bien, está bien, incluso si es un hombre malo, porque ¿Qué ocurre en la reacción?

Psicológicamente, suponiendo que son el hijo de un padre que está haciendo algo malo, y le son obedientes, él siempre tendrá el temor de perderlos si le siguen a él en sus ideas. Así, por medio de esa humildad, lo elevarán a él. Si son humildes, si su conducta hacia sus padres es como la de Shri Rama, no hay nada que perder, no se comprometen en sus principios ni en nada. Es en las cosas diarias, como por ejemplo, si su padre se está sentando… quiero decir, en India si el padre está allí, ustedes no se sentarían antes que él, no se sentarían bajo ningún concepto. Hasta que no se los diga 10 veces, no se sientan antes que él. Es algo que ayuda. La reacción en el padre es que, suponiendo que yo no me comportara bien, mi hijo no me respetaría. Por tanto, el sentido del respeto también viene del corazón y eso sólo es posible si conocen esa maryada del corazón de “hasta dónde llegar”. ¿Qué necesidad hay de ser groseros con su padre? Ninguna necesidad en absoluto, bajo ningún concepto.

¿Qué necesidad hay? ¿O con su esposo o con su esposa? ¿Por qué decirle algo duro a alguien? ¿Qué necesidad hay? ¿Qué van a ganar con ello? No he visto que la gente haya mejorado por decir algo cruel. Sólo ayuda cuando un Guru es severo, o una madre o un padre son severos con sus hijos. En ninguna ocasión más, ayuda esto, En las relaciones comunes como hermanos y hermanas, no ayuda. En las relaciones más altas y más bajas, las personas más jóvenes tienen que aguantar la severidad de los mayores si quieren mejorar. No es nada, después de todo, no los van a estrangular.

Incluso si les dijeran algo malo, tampoco importa. ¿De acuerdo? Y uno tiene que recordar lo que Cristo ha dicho, que tienen que poner la otra mejilla. Por tanto utilicen esta discreción del corazón de hasta dónde llegar con una persona. Como efecto de ello, será una persona muy, muy poderosa, en su familia, en Sahaja Yoga, en cualquier sitio. Aquellas personas que me obedecen, son Sahaja Yoguis muy poderosos, lo saben, y aquellos que no me obedecen, se van abajo muy rápido. Yo intento salvarlos con todo, pero he visto que aquellos que son desobedientes, que no me escuchan, que son groseros conmigo, que no entienden el protocolo, descienden mucho en Sahaja Yoga, rápidamente, así. En un segundo veo que descienden cientos de metros, es cierto, porque de lo que carecen es de la discreción, la maryada de hasta dónde llegar, y esa es otra cosa en la que tenemos que educarnos a nosotros mismos. La educación de Shri Rama era tal que podía matar un demonio con una flecha. Tu no tienes que darle ciento ocho veces, un golpe debería ser suficiente, pero deberían ser personas poderosas y el poder de una persona crece al poner las maryadas.

Suponiendo que tienen trigo, y lo esparcen por todas partes, vendrán los pájaros y se lo comerán; y se terminará. Pero si lo ponen en un saco, éste tendrá un peso, tendrá un tamaño, se elevará en altura y será útil, tendrá respeto, pero aquello que se esparce por todas partes, que no tiene ninguna maryada, nunca será respetado. Nada funciona sin las maryadas. Incluso la luz guarda una maryada. Tienen que guardar sus maryadas, es parte de su entrenamiento. Digamos, por ejemplo, que hay un avión y no está unido por ninguna maryada; cuando vaya por el aire estará acabado. Todas nuestras ideas de libertad tienen que estar limitadas por las maryadas. Si la libertad no tiene maryadas, entonces es abandono, es tontería y no nos va a ayudar. Así, tenemos que crear de los Sahaja Yoguis, grandes políticos. Ha sido profetizado (en el Nadi Granth) que si Sahaja Yoga no se extiende, la tercera guerra mundial es inevitable.

La gente sufrirá mucho con una tercera guerra mundial. Es posible evitarlo si la gente se adhiere a Sahaja Yoga en gran número. Si no, habrá una tercera guerra mundial y los efectos de ello causarán tanto daño a la gente que finalmente serán los Sahaja Yoguis quienes serán llamados a una conferencia y no los diplomáticos. Se consultará a los Sahaja Yoguis y ellos decidirán que se ha de hacer por el mundo y llegarán a ser los gobernantes del mundo del mañana. Por tanto debemos tener plena idea de cómo ser gobernantes, como Shri Rama. Tenemos que ir muy lejos con nosotros mismos, entrenarnos, educarnos, liberándonos de nuestros egos y comprendiendo que tenemos que crecer. Es una gran tarea, y algunas veces puede que piensen “¿Cómo puede esperar Madre que lo hagamos?”, pero Yo creo que ustedes son las personas elegidas para hacerlo, y tienen que agarrarse a ello y solucionarlo. Por tanto tenemos que entrenarnos a nosotros mismos para ser buenos gobernantes primero de nosotros mismos, después de otros. Antes que nada debemos aprender a gobernarnos a nosotros mismos. Aquí, solamente en este cuerpo, aprenderán a cómo gobernarse a ustedes mismos.

Confort; si están apegados al confort, hagan ver a su cuerpo que no hay necesidad de ningún confort. Si su cuerpo es muy indulgente en comer demasiado o cualquier otra cosa, hagan ver a su cuerpo que no es bueno ser indulgente en esas cosas. Si hablan mucho, si son rudos, simplemente díganse: “No voy a decir ni una palabra desde la mañana hasta la noche”. Hagan mauna (silencio). Así que, el Tapah, el tiempo de penitencia, está ahora frente a nosotros. Con esa penitencia, la cosa más grande que les va a ayudar es ir y hablar de Sahaja Yoga. Dar el mensaje de Mi advenimiento y también hablar de cómo el tiempo de la transformación, del florecimiento ha llegado. Tienen que hacer esto y además, tienen que aprender cómo gobernarse a ustedes mismos, y después cómo gobernar a los demás, a través de su corazón y no de su mente. Tienen que gobernar a través del corazón aprendiendo todas las cualidades del corazón que ya les he dicho. Debo felicitarlos por el artículo que han escrito en el “Blossom Time”, lo he ojeado, realmente lo he disfrutado a fondo.

Está muy bien hecho. Que Dios los bendiga. Y creo que van a tener un buen… me sorprende cómo es que lo han publicado. ¿ellos cambiaron de opinión o qué pasó? ¡Es increíble! ¿Han visto ese artículo? ¡Es genial! Y muchas gracias por las lindas enredaderas que me enviaron, son tan hermosas; ellas aún están bajo shock, porque yo las quité de su suave cuidado al mío, y el Mío es un poco más descuidado ahora, pero hoy intentamos hacerles justicia; estoy segura de que… les dimos un bhandan. Shri Mataji: Es decir, ¿Quieres ser más inteligente? Yogui: No, para deshacerme de la basura, Madre.

Shri Mataji: La basura que está en la cabeza? Veamos, lo mejor es decir en sánscrito “Ya naiti, naiti, wachane nigamor avochus”, significa que le dice a su mente: “Esto no es, esto no es, esto no es”. Para cualquier pensamiento que venga a su mente, van a decir: “Este pensamiento no, esto no, esto no”. Entonces la inspiración empieza a llegar. Lo que siento es que las personas no están inspiradas; por un lado tienen miedo. De repente se hace algo para ellos, y ellos van a tener miedo, un trauma. O bien, si ustedes tratan de ser buenos con ellos, se van en un viaje del ego. Así que para permanecer en el centro, lo que tienen que hacer es seguir diciendo: “Este pensamiento no, este pensamiento no”. Entonces serás un Sahaja Yogui profundo. Lo mejor es esto, porque el intelecto no es nada, el llamado intelecto.

Solo Dios tiene la inteligencia, nadie más la tiene, para ser muy franca. Es una gran broma, ¿no? Todos piensan que son inteligentes, pero no lo son, son estúpidos. Dénse cuenta, toda la estupidez es considerada como inteligencia en estos días. Por ejemplo la astucia, nunca paga dividendos. ¿Qué es el intelecto? La única comprensión del intelecto es como Adi Shankaracharya lo expresó: “Na yoge, na sankhya,” [En el Vivekachudamani: “Ni por el Yoga, ni por Sankhya, ni por el trabajo, ni por el aprendizaje, sino por la realización de la propia identidad con Brahman es posible la Liberación, y no por otros medios”]. Todas estas cosas son buenas para nada; solo el servicio a su Madre es lo mejor. Pregúntele a su intelecto: “¿Está sirviendo a mi Madre?” el intelecto se los dirá; el llamado intelecto de los seres humanos, los engaña a ustedes mismos, los engaña, los hace escapar, los engaña. Todo el tiempo el intelecto está diciéndoles “Esto puede ser bueno, aquello puede ser bueno”, pero lo verdaderamente bueno, nunca se ve.

Es un truco del ego, el truco del ego es el engaño, al ego le gusta engañar. “Esto es bueno, esto es malo, no me gusta esto, no me gusta aquello”, todo el negocio del “yo” debe rendirse y decir: “Esto no, esto no, esto no”. El “Nosotros” debería imponerse, “nosotros”, no “yo”. Ahora no son más el “yo”, ahora son el “nosotros”. Así es como el intelecto va a desaparecer, porque este intelecto ha reunido toda clase de tonterías y no existe. Esa es la más grande maya, no existe, no hay inteligencia en absoluto. ¿Qué es la inteligencia?, es solo para entender que no hay nada como este intelecto, no son nada. Explicar su intelecto sería algo así cómo explicar la civilización humana a una hormiga. Incluso eso es más fácil; así es su intelecto, y él es tan inocente, tan simple, quiero decir, que cualquiera se asombraría de cómo puede ser. Así que la persona más inteligente, es quien sabe que nuestro intelecto es sólo un truco del ego.

Este es el signo de la pura inteligencia, es el signo del entendimiento puro, que el corazón es quien gobierna, allí reside el Espíritu, el cual es lo más inteligente dentro de nosotros y la inspiración del Espíritu es la manifestación del intelecto puro de Dios y lo que les digo hoy es el intelecto del corazón, pero el del cerebro cero, pero entonces, ¿Cuál es el uso del cerebro?, ¿Para que tener cerebro?, ¿Por qué no solo tener corazón?, podría ser bueno, pero el cerebro es el que actúa; el corazón da la inspiración, pero el cerebro actúa sobre ello, está comunicando, pero la inspiración, la fuente es el corazón, es el Espíritu. Una vez más, conéctense al Espíritu. Inteligentemente, ¿Cómo van a explicar el despertar de la Kundalini?, es mas, dejen a un lado la Kundalini, ¿Cómo van a explicar el brote de la semilla, de manera inteligente? ¿A través de su intelecto? Explicar significa explicar “Por qué”, “Cómo”. El germinar de la semilla, una cosa simple que vemos mil y una vez. ¿Cómo la van a explicar? El intelecto es el que dice “yo no puedo explicar, una cosa tan limitada”. Es ego, nada más que ego y una vez se deshacen de él, el puro intelecto empieza a llegar. Con [el señor] Yoga Singh, se sorprenderán.

¿Quién es él? Quiero decir, él vino a nosotros absolutamente como un bhoot, él ha cambiado mucho; ahora habla, les digo, habla como un santo. Quedé sorprendida. Habla tan bien, que algunas veces he querido citarlo. La manera como habla acerca de ciertas cosas. Estoy sorprendida de cómo ha comenzado a hablar. Sea lo que sea que tengan que decir, relaciónenlo con el Espíritu; Y hablarán como santos. Relaciónenlo con el Espíritu, no a otra cosa. Relaciónenlo con el Espíritu, se sorprenderán. El me dijo que hay muchas personas en este mundo, quienes son absurdas.

Le dije: “¿Cómo lo sabes?”. El dijo: “Porque ellos no quieren saber nada de ti. No se por que ellos están aquí y por que tu los has creado”. Ya ven, el fue una persona con tantos bhoots en su cabeza, es un hombre tan hermoso. Dijo esto: “Éste es tu siervo, está bien, pero él tiene que aprender ciertas cosas si tiene que vivir bien. El no tiene pulcritud, porque su mente no está pulcra; tiene que ser una persona limpia, pero su mente no está limpia. Su corazón está bien, pero la mente debería estar limpia”. Me quedé sorprendida de él. Él no es un hombre educado, es solo una persona ordinaria. Pero empiezan a hablar como profetas.

Creo que sería mejor que leyeran algunos de los profetas, así empezarán también a hablar como ellos. Lean a Kabir, Khalil Gibran y gente así. ¿Quién es Blake? Él era también un profeta; pueden hablar como él. ¿Por qué no? Él hablaba a través de su Espíritu ¿no es así? Pura inteligencia. Entonces ustedes se convertirán en Shri Rama si pueden hacerlo. Por tanto hoy es un gran día. Estoy contenta de que todos ustedes pudieran venir, y todo esto se ha desarrollado tan bien, que vine aquí para hablarles de Shri Rama y desearles que le sigan.

¡Respétense a ustedes mismos!, es su responsabilidad ser buenos, ser así. Hagan que funcione de esa manera.

Que Dios los bendiga a todos. Bien, ustedes quieren hacer un pequeño Puja? Pueden lavar mis pies. Y tienes algo de Shri Rama? [Gavin Brown lee del Ramayana de Valmiki, capítulo 86]