Guru Puja: “Estableciendo el Principio del Guru”. Nightingale Lane, Londres, Reino Unido. 4 de julio de 1982.

¿Quién va a traducirme? … ¿Por qué no uno de estos Gregoire?

[Yogui: Madre, ese es uno de los micrófonos públicos – no Te van a oir. Son para la grabación]

Entonces ¿cómo van a oir esto? … Sí. ¿Cómo vas a traducir?

[Yogui: En francés]

Pero alto. Creo que ¿por qué no te levantas y pruebas ahí, puedes ponerte ahí. Sí, ahí. Y puedes hablar alto, así es mejor. Ten cuidado con esos …

Que Dios os bendiga. Hola, sí, sí. Gracias, gracias. Aradhana ha venido. Ve a verles. Allí, allí.

En este tiempo tan auspicioso, que llamamos Krita Yuga, nos hemos reunido aquí para comprender los modos o maneras de establecer nuestro Principio del Maestro. KritaYuga significa el momento en que vosotros debéis hacer algo y Krita significa que ese algo es realizado. Y vosotros sois los canales a través de los cuales Dios hace su trabajo. Vosotros sois los canales de Dios Todopoderoso y de su Poder.

Por un lado tenéis que asumir la dignidad y la gloria de que sois gurus; por otro debéis estar completamente entregados a vuestro Dios Todopoderoso. Toda vuestra autoridad y dignidad viene de Él. Y la tercera cosa es que Él ha creado este Universo y a vosotros mismos en un talante de juego, y vosotros tenéis que ver su juego. De la misma manera, un talante alegre y jovial debería realmente bullir a través vuestro.

Hasta ahora, la idea de un guru era la de una persona que nunca reía ni sonreía y estaba siempre de mal genio. Eso estaba bien para gurus que no tenían que tener ningún contacto con la gente, sino que simplemente se colgaban a sí mismos de una cuerda en algún sitio de los Himalayas. Pero aquí nosotros estamos encarando el Universo entero, el cual tiene que recibir las dulces emanaciones de nuestro amor. Ello no significa que tengáis que ser frívolos porque no lo podéis ser. El juego divino no es frívolo, es gozoso y este gozo no tiene esa dualidad.

Por lo tanto, para lograr el establecimiento de vuestro Principio del Guru, primero deberíamos saber cómo es destruido. Cualquier cosa que no es cuidada y mantenida es destruida. Por ejemplo, si no prestáis atención a estas maravillosas plantas se destruirán. Incluso la materia que no es atendida se destruye. Luego, lo primero que debemos saber es que tenemos que estar atentos y alerta ya que, si no nos mantenemos a nosotros mismos, seremos destruidos.

Pero el mantenimiento no es un fin en sí mismo. Es para frenar la destrucción de vuestro Principio del Guru. Cuando somos descuidados o negligentes en este punto, somos los responsables de la destrucción de nuestro Principio del Guru. Por tanto, la atención que tenemos es para enfocarla al mantenimiento de este Principio del Guru.

Los gurus tienen la capacidad de mantenerse a sí mismos y también a otros. Al comienzo, cuando los gurus intentaron establecer este Principio de preservación, dieron unas reglas muy, muy estrictas. Si leéis la Biblia, en el libro de Leví, encontraréis que todas las reglas que allí se describen son seguidas ahora en los países árabes.

Para mantener este principio en vuestro interior, fueron dadas reglas en un lenguaje tan duro como: “Aquel que no haga esto debe morir, aquella persona que cometa tal falta debe morir apedreada”. Esto ocurrió muy al principio, en tiempos remotos en los que el estado evolutivo de esas personas hizo que necesitaran esa clase de miedo como medida coactiva. Aquello no tenía como objetivo, de ninguna manera, insultar o dañar o limitar la libertad de los seres humanos. Al contrario, fue el modo de dar a la gente una idea de la tremenda importancia de establecer el Principio del Guru en su interior. En aquellos días utilizaron el método de asustar, debo decir que eran horribles y peligrosos pero, en aquel tiempo, la gente obedecía.

Entonces comenzó otro periodo de la evolución. Empezó cuando la gente pensó que debía ser austera y debía mantenerse a sí misma con una tremenda austeridad. Pero no con el objeto de proyectarla a los demás, sino hacia ellos mismos. De esta manera podemos decir que la primera ola empezó cuando el guru, el Guru Primordial, dijo: “Si no hacéis esto entonces moriréis”.

El segundo estado fue cuando los discípulos lo aceptaron dentro de ellos mismos y comenzaron a decirse a sí mismos que si no hacemos esto nos destruiremos a nosotros mismos. La austeridad tuvo su base en la sabiduría y no en la obstinación. Pero luego se convirtió en fanatismo. Se fue al extremo. Todo comenzó con la idea de autopreservación. Pero la preservación misma se volvió imposible o quizá pensaron que no eran capaces de conseguirla, y llegaron a una confusión tal que llegaron a ser más importantes las reglas que la propia preservación. Y así veis que ellos se destruyeron a sí mismos.

La sabiduría o esencia del Guru Tattwa es el equilibrio. Como cuando cuidas de una planta, si no le das agua morirá y si le das demasiada agua también morirá. La sabiduría consiste en saber cuánta agua debe darse a la planta para que crezca de la mejor manera.

Ahora esta sabiduría tiene que lograrse a través de vuestra consciencia vibratoria. Estáis situados en las mejores circunstancias, ya que ahora sois almas realizadas antes de que vuestro Guru Tattwa esté completamente establecido. Tenéis todos los poderes a los que cualquier guru puede aspirar, sin haber establecido vuestro Guru Tattwa. Especialmente, sabéis que estáis completamente arropados por el Amor de vuestra Madre.

Pero de ninguna manera el Amor de vuestra Madre va a permitir que destruyáis vuestro Principio del Guru. Como os dije, este principio es muy sensible y es destrozado si vosotros mismos no tratáis de mantenerlo. Primero de todo, esta destrucción comienza en la misma fuente de vuestro Ser. Quiero decir que vuestro Ser es creado por cinco elementos y, estos cinco elementos, mantienen todo el tiempo la posibilidad de ser destruidos. Cualquiera de estos elementos se destruye si no es cuidado. Podría decirse que esta es la característica inherente a los elementos o la materia. Por lo tanto, preservarlos es importante.

La gente tiene la idea de que una vez que te conviertes en un Guru no necesitas preservar nada, que se mantiene por sí mismo. Y esto no es así. Es cierto que el Espíritu realza la belleza y la salud de este principio pero, al nivel humano, siempre hay una fuerza más grande que está tratando de destruirlo. Por lo tanto, hasta que nos hayamos convertido completamente en el Espíritu existe siempre la posibilidad de que esta destrucción se produzca.

Alguien podría decir: “¿Por qué se necesita este equilibrio?” Y esta es la importante pregunta que nosotros debemos ser capaces de responder a todo el que nos pregunte. Sin equilibrio no podéis ascender. Y si no podéis ascender, ¿para qué os sirve haber llegado a ser seres humanos? Por ejemplo, “todo es Dios” pero nadie es consciente de ello.

Al nivel de los seres humanos, llegáis a ser conscientes. Todas las cosas existen y están ahí pero no son conscientes. Por ejemplo, si hay una piedra “también es Dios”, pero la piedra todavía no es consciente. Es como si un ciego dijera que este lugar está completamente oscuro. No habría nada que ver, sentir o experimentar cuando uno está en esa situación. De hecho uno piensa que la oscuridad es la verdad, que la ignorancia es la verdad, pero cuando sale el sol, su luz alumbra y vuestros ojos se abren, empezáis a verlo todo. Empezáis a ser conscientes.

De esta manera, en el nivel humano sois conscientes en el grado más elevado. Ahora, esta consciencia, tiene que convertirse en consciencia del Espíritu. Eso es lo que os ha sucedido, que habéis sentido el Espíritu. Pero todavía no hay equilibrio. Vuestra Madre os ha sacado de todo y os ha convertido en eso, pero todavía hay desequilibrio interior. Si os vais ligeramente a la izquierda podéis ser destruidos, si os vais a la derecha seréis destruidos. Por tanto, tenéis que intentar los métodos que os voy a explicar.

Lo primero de todo es que tenéis que ser austeros con vosotros mismos. Separaos de vosotros mismos. Separaos a vosotros mismos, como el Espíritu, y mirad vuestro ego y superego. Entonces empezáis observando el ego y el superego; no los preservéis, son las fuerzas destructivas. Entonces, cuando veis el juego como un testigo de estas fuerzas destructivas, sabéis cómo manteneros mejor. Separarse de uno mismo resulta más fácil cuando se es austero.

La peor cosa que os han hecho esos elementos es que han formado toda clase de hábitos, toda clase de dependencias. Algunas personas están acostumbradas a bañarse, otras a no bañarse. A algunas personas les gusta levantarse temprano por la mañana cantando canciones y despertando a todo el mundo, mientras que otros prefieren dormir hasta las diez. A algunos les gusta vestirse con tonos claros y a otros con oscuros. Si sois ingleses queréis tener el estilo inglés en todas las cosas: como la horrible e insípida comida. Si sois franceses queréis tener un poquito de vino. Si sois italianos queréis tener demasiados carbohidratos. Si sois españoles queréis tener demasiadas grasas. Si sois indios queréis tener demasiadas especias.

Así, para dejar estos hábitos, tenéis primero que dejar todos los extremos que os gustan. Entonces, si sabéis que os gusta la comida suave os deberíais decir: Debo comer mucho picante. Si preferís los colores pálidos debéis vestir con colores muy oscuros. Ir de un extremo a otro para empezar. Pero he visto gente que, cuando vienen de un extremo quedan atrapados en el otro. Por tanto, tenemos que estar en el centro y no en los extremos.

Un hombre que es un Avadhuta, aquel que es un gran Maestro, nunca es esclavizado por ningún hábito. No es guiado por ideas como: “Me gusta esto”. Encuentra belleza en el verdor frondoso y en la desnudez de los árboles sin hojas.

Ahora, en Occidente, ha comenzado la tendencia de llegar a la austeridad de una manera muy extraña. Como el hecho de que si te peinas el pelo no eres bueno. Si tu cuerpo no huele no eres bueno. Si no pareces un cerdito no eres bueno. Toda clase de extrañas ideas se están creando en la mente porque se está yendo a los extremos.

Pero tenemos que aprender de la naturaleza. La Naturaleza se viste cuando tiene que recibir a la primavera y cuando llega el invierno se desviste completamente. Diría que es porque las hojas tienen que llegar a la Madre Tierra y luego el Sol tiene que alcanzarla. Ella no está apegada a nada. Sorprendentemente, es mucho más sencilla de lo que somos nosotros. Así que, nosotros que somos espirituales, no deberíamos tener apegos.

Pero esta idea también es una idea mental, que es el peor apego. Es un extraño apego que me hace reír, es la broma más grande que he visto, que la gente se quede apegada a ideas mentales. Es como creer que cualquier cosa que pienses mentalmente te va a ocurrir. Una persona mental que tiene que ir de picnic proyectará mentalmente que va a llevar esto, aquello y lo otro. Incluso, podría abrir una carpeta y escribir que se va a llevar esto, aquello y lo otro. Así que, cuando se va de picnic, se pondrá furioso si encuentra que le falta algo ya que todo estaba en la carpeta.

Vuestra Madre es una buena oradora y Ella os habla, pero ello no debería convertirse en vuestro apego mental. Como: “¡Sí, Madre dice esto!”; y todo el mundo se pone a discutir con gran entusiasmo esto y lo otro, pero no llega a ser parte de vuestro Ser. Pero es un apego muy común el que hoy en día la gente sepa de todo y no tenga nada. Este apego mental tiene que ser realmente atacado.

Llegar a ser es ver, llegar a ser es experimentar. Como si yo tengo que venir a este lugar, debo venir y verlo. Si solo tengo pensamientos sobre ello, ideas mentales, imágenes mentales, no está bien, no es mío, no es la verdad. Así, cuando llegáis a ser conscientes, lo que sucede realmente es que lo veis por vosotros mismos. Por tanto, salid de esas concepciones mentales de que vosotros ya lo sabéis todo. Vosotros no sabéis, porque lo que sabéis es solo mental. Eso debería ser parte de vuestro Ser.

Entonces, ¿cómo hacerlo? Algunos dirán: “Continuaremos siendo ascéticos”. Y entonces se convertirá en otra obsesión. Otros dirán, de acuerdo, Madre ha dicho que debemos disfrutar, así que, únicamente vamos a disfrutar. Cómo conseguir el equilibrio es el gran problema, pero no debería serlo para la gente que tiene conciencia vibratoria. En eso también os podéis hacer muy obsesivos. He visto gente hablando como si fuesen todos grandes sahaja yoguis y que están sintiendo vibraciones y, verdaderamente, no las están sintiendo. Esto es muy engañoso.

Uno tiene que pensar que tenemos que ir más lejos y ver y saber más sobre esto. Pero si le preguntáis a un francés, ¿qué tal estás? Responderá con un gesto así. Eso significa que están siempre en desequilibrio. Si le preguntáis a un inglés, dirá: “No sé” o “yo sé”, no hay nada intermedio. Ahora tenemos que comprender que tenemos la luz en nuestras manos. Y esta luz no debe temblar, debemos sostenerla firmemente. Y debemos tener una atención concentrada en el mantenimiento de esta luz.

Así que, deciros a vosotros mismos que tenéis que “ver”, no solo comprender mentalmente sino ser totalmente conscientes. Porque vosotros sois completos, sois parte del Todo. ¡Lo sois! Lo que pasa es que todavía no lo habéis visto. Lo habéis aceptado mentalmente pero no habéis llegado a ser eso. Porque las proyecciones mentales vienen del pensamiento. Eso significa que estáis al nivel del pensamiento. Tenéis que llegar a estar en conciencia sin pensamientos. Pero si vivís sobre la base del pensamiento entonces todavía estáis por debajo del Agnya chakra. Por tanto, para empezar, todas las olas de pensamientos debéis pararlas y entonces deberíais decir: “Está bien, vamos a ver ahora”.

De esta manera, subís desde el Nabhi chakra hasta el Agnya chakra. Y entonces, por encima, existe un tercer problema de destrucción que es de tipo emocional. Lo emocional es muy sutil. Como algunos sahaja yoguis que se sentarán con una guitarra y empezarán a cantar como si fueran pájaros enamorados, ya sabéis. Por lo tanto, lo más delicado es el lado emocional. Este lado emocional está camuflado en la colectividad. Por ejemplo, cuando los sahaja yoguis se encuentran se abrazarán unos a otros, se besarán unos a otros, serán muy, muy amables unos con otros, se sentarán y cantarán canciones como los hippies. Cogerán la guitarra en sus manos y se mecerán en la armonía del amor.

Pero de hecho, esto es Vishuddhi en el nivel colectivo. Y por supuesto, de esto es muy difícil liberarse porque os da un sentimiento muy agradable. Y la gente se confunde con las emociones, piensan que eso es gozo. El gozo solo puede ser logrado mediante el completo desapego, el desapego del ego y del superego.

Pero ahora el problema que los seres humanos empiezan a afrontar es que han asumido que son gurus. Empiezan a hablar sobre Sahaja Yoga, conversan sobre Sahaja Yoga y piensan que han llegado ya a ser Shri Krishna. Tienen incluso más ego que la persona que todavía es ignorante sobre Sahaja Yoga. Empiezan a hablar con un ego tan tremendo que yo misma me asusto de ellos. ¿Cuánto saben sobre Sahaja Yoga?, me pregunto a veces. Y empiezan a hablar de forma tan tajante que da miedo. Puede decirse que ellos creen que el protocolo no está bien y: “debe existir un correcto protocolo, estamos cuidando del protocolo, nosotros somos los guardianes del protocolo”, y todas esas cosas.

Aquellos que están en el lado emocional ven el ego de otros y los que están en el lado del ego ven las emociones de otros. Y así uno critica al otro. Pero no se ven a sí mismos, que están cayendo en una trampa, en uno de los extremos. Por tanto, a menos y hasta que estéis desapegados, no podréis verlo.

No diré que cometí un error, pero acabó siendo un error. En los tres primeros años de Sahaja Yoga nunca hablé de un bhut. Pensé que sería capaz de manejarme sin ello. Pero vino una mujer a Sahaja Yoga que estaba completamente poseída e intentó toda clase de juegos tántricos, así que, tuve que decírselo. Ahora cada sahaja yogui es un manojo de bhuts. Si le preguntas a un sahaja yogui: “¿Por qué lo hiciste?” Dice, “debió ser un bhut”. Si le dices: “¿Cómo es que hiciste tal cosa?” Ellos dirán: “¡No lo sé, es un bhut quien lo ha hecho!” Ellos nunca están ahí, son los bhuts los que están ahí.

Así que, yo no sé cómo tratarlos, ni siquiera como Guru; ya que, si mis discípulos están ahí, podría hablarles pero si son bhuts, ¿qué les diré? Yo puedo hablar con sahaja yoguis pero no con bhuts, ellos no me escucharán. Este es el mayor escape que han encontrado ahora los sahaja yoguis, que es el peor, y que nunca estuvo antes. Así que, a veces siento que fue un error que introdujera esta palabra “bhut”. Se excusan a sí mismos solo diciendo: “Madre es solo algo de negatividad”.

A menos que en vosotros haya algo que cobije a esa negatividad, ¿cómo va a haber negatividad? Si estáis desapegados, como lo es una piedra, no podréis contener esa agua negativa en vosotros mismos. No os convertiréis en más negatividad, sino que os convertiréis en más guru. Ahora, cuando yo os digo que no debéis ser negativos, se supone que en tales circunstancias no deberíais ser un bhut, deberíais ser vosotros mismos, pero entonces empezarán a sentirse culpables. De esta manera toda clase de trucos antiguru están funcionando.

Yo soy vuestro Guru, y va contra vuestro Guru hacer estos trucos en vosotros. Si hacéis esos trucos conmigo, ¿de qué os sirve? Tenéis que alcanzar algo y estáis haciendo trampas contra mí. Tenéis que ser más conscientes. Vosotros no debéis ser destruidos. Además, tenéis que salvar a otros. ¿Cómo lo haréis si no aceptáis que es vuestro privilegio, vuestra fortuna, que habéis sido elegidos para ser los instrumentos del trabajo de Dios?

A veces siento que todos los bhuts han venido a mí a por su Realización, y que ahora, yo misma voy a convertirme en un bhut. Bhut también significa Bhutnath, que es el nombre de Sri Shankara, Shri Shiva, porque Él persigue bhuts todo el tiempo. Pero vosotros tenéis que ser el presente y no los bhuts; bhut significa el pasado.

¿Entonces qué es lo que tenéis que saber? Vosotros “llegáis a ser” solo cuando estáis en el presente. Entonces, simplemente así, comenzáis a transformaros, a evolucionar, a florecer. Tratad de estar en el presente. No huyáis del presente, encaradlo. No os sintáis culpables ni le echéis la culpa al bhut, ambas cosas os van a apartar del presente. Ahora solo tenéis que ver que toda la naturaleza, todo el Poder de Dios, vuestro ardiente deseo de mucho tiempo, todo está de vuestra parte. El momento ha llegado. Estáis ahí. ¿Qué tenemos que hacer? “Simplemente estad en el centro”. En el Eje. Intentad manteneros a vosotros mismos en el Eje. Y entonces, simplemente veréis la periferia moviéndose y no os importará.

Cuando os veáis a vosotros mismos comportándoos mal de algún modo, castigaos a vosotros mismos. Es mejor que os castiguéis vosotros y no el Divino, porque ése es un castigo severo. Pero no os sintáis culpables, porque vosotros no habéis hecho nada malo, es el bhut quien lo ha hecho. Así que, tenemos que llegar a un punto en que nos demos cuenta de que nosotros somos gurus y no podemos ser bhuts.

Tenemos que cambiar también nuestro exterior si queremos convertirnos en buenos gurus. Por ejemplo, tenemos que aprender buenos modales. Estos modales se convierten en vuestra naturaleza. A veces la gente está muy apegada a comer y yo siempre les digo que deberían ayunar. Cualquier cosa a la que estéis acostumbrados tratad de dejarla. Tratad de sobreponeros a las debilidades de vuestros apegos, de vuestros hábitos.

Una vez que vuestro Guru Tattwa se establezca seréis aceptados como un guru. No habrá ninguna necesidad de que vosotros digáis que sois un guru, porque la gente sabrá lo que sois. No tendréis que escribir en vuestras frentes que somos gurus, la gente sabrá que aquí camina un guru, la gente verá la divinidad caminando, la dignidad caminando, la gloria emergiendo de vuestro Ser.

Tenéis que cambiar desde dentro y así la luz, de esa iluminación interior, se mostrará en el exterior. Pero no debe ser una idea mental o emocional sino que debe ser un hecho, el llegar a ser la consciencia. Tenéis que conocerlo a través de la experiencia en vosotros mismos. Incluso yo hago eso. Cuando no puedo acercarme a vosotros desde un lado, porque sois un bhut, me acerco desde el otro. Si alguien dice que es un bhut, entonces me encargo de que sufra un poco, y entonces afronta el bhut en él mismo. Por ejemplo, yo le digo a alguien “por favor haz esto” y lo olvida completamente, y dice que ha sido un bhut que lo ha provocado. Entonces pierde su bolso y yo le digo que ha debido ser el bhut el que se llevó el bolso.

Pero yo experimento conmigo misma. Primero veo cómo debería aproximarme a vosotros. Y si no funciona intento algo diferente. Porque estamos en unos tiempos muy complicados. Si hubierais tenido que comportaros de acuerdo a las reglas del shariat o con las del libro de Leví, los bhuts no estarían aquí. ¡Quizá tampoco habría quedado ningún sahaja yogui!

Y estas proyecciones mentales son una cosa tan común que es muy difícil desapegar a la gente. La única manera en que yo puedo hacer trucos con vosotros es experimentando conmigo misma en vosotros. De la misma manera vosotros debéis jugar con vosotros mismos y poneros en situaciones a modo de experimento.

Hoy es el día del Guru Puja, el día en que tenéis que adorar a vuestro Guru. Sois realmente afortunados de tener un Guru que es una Madre. Mi Madre y mi Guru es esta Madre Tierra, la cual me enseña cómo tratar con los seres humanos. Es Ella la que en cualquier momento de dificultad me ayuda a corregir mis propios métodos de Nirmala Vidya. Ella ha sido una Madre tan cariñosa y un Guru tan amable para mí. Y tiene una personalidad tan reconfortante. Todo este verde le es dado a Ella por el Sol. Como se suele decir, para relajarnos a todos nosotros. Se viste de verde que es el color del Principio del Guru.

Ella es la personalidad desapegada, es el magnetismo, y atrae. Cuando la gente anda sobre Ella, les cuida. Ella crea Swayambhus, las piedras de su propia manifestación. Su atracción y su cuidado son tan grandes que, sin Ella, flotaríamos en el aire. Ella me mantiene en la realidad. Si yo quisiera podría ser simplemente el Espíritu y no preocuparme de nadie más. La forma en que Ella carga con nuestros pecados, la manera en que nos cuida y nos alimenta a pesar de nuestros muchos defectos, es la manera en que un Guru debería hacerlo.

Ella perdona constantemente. Pero a veces explota en un terremoto y expulsa calcio y potasio caliente, también produce sulfuro para vuestra cura. Si la tierra en Inglaterra llegara a estar vibrada entonces podría usarse en medicina. En India la gente usa el barro como medicina en cualquier clase de tratamiento. La comprensión sobre el Guru Tattwa puede venir de la Madre Tierra, así que, toquemos la Madre Tierra y postrémonos ante Ella.

Que Dios os bendiga.

En el Kundalini Sastra, la Madre Tierra es la Kundalini y también el Muladhara es la Madre Tierra. Para nosotros la Kundalini es la cosa más importante, nosotros no tenemos que preocuparnos de aquello que hablaban en el libro de Leví sobre no robar o no contar mentiras. De lo único que tenéis que preocuparos es de mantener vuestra Kundalini arriba.

Por lo tanto, el guru tiene que ser una persona absolutamente práctica, debe tener sentido común y ser absolutamente práctica, no puede ser una persona no práctica. Una persona que no es práctica no es un guru. Pero hoy en día ser práctico es entendido como aquella persona que es astuta, que sabe cómo desviarse del camino correcto y todo eso. ¡Eso es la cosa menos práctica que uno puede hacer! Algo absurdo, que no es la manera en que un guru se tiene que comportar. Es el sentido común el que debería guiar a un guru en su trato con la gente. Y el sentido común es algo que no es astucia de ningún tipo. La fuente del sentido común es el Espíritu.

La manera de expresarse de un guru es muy muy paradójica. Por ejemplo, un guru será extremadamente práctico, suponiendo que tenga que construir su propia casa, una casa o un ashram o cualquier cosa, será extremadamente práctico. Será muy económico, creará algo como llovido del cielo, la gente se sorprenderá por la manera en que lo ha hecho, tan práctico. Pero estará tan desapegado que si ese ashram tiene que ser donado a alguien no tardará ni un segundo en hacerlo.

Por ejemplo, para comprar una lámpara, el guru será muy práctico, conseguirá la mejor, la más barata y la más bonita. Y lo hará con mucha energía. Pero cuando llegue el momento de darla, su energía será aún mayor. De forma que cuando él da, da con la misma intensidad. Él averiguará toda clase de métodos prácticos para dar las cosas, para regalarlas. De forma que su adquirir es dar, él adquiere para dar y de esa manera él es la persona más práctica.

Vosotros sabéis que no podemos llevarnos nada con nosotros. Solo el guru puede llevarse algo con él. Nadie más puede hacerlo. Solo el guru tiene todos los discípulos y discípulos, y discípulos y discípulos que eternamente cantarán alabanzas. Ninguna otra relación es tan eterna. Continuará reflejándose durante siglos y siglos. Cualquier cosa que hacéis es una ola que pasa y desaparece, pero no la ola del conocimiento de un guru. Que está incluso más alto que el Principio del Divino, porque explica. El Principio del Divino no puede explicar, es el guru quien lo explica. Aunque no lo manifiesta lo explica y lo hace funcionar, así que, él es el Maestro del Poder de Dios.

Por tanto, en un sentido, el Poder divino es como el significado del Guru. Como una palabra tiene un significado y la palabra sirve a su significado. Pero en el Principio del Guru, el Divino sirve al Guru. Todo está a vuestra disposición. Cuando sois un guru todos vuestros chakras están a vuestra disposición. Todo el Universo está a vuestra disposición. Porque, vosotros sois el guru. Es como el director de la obra: el hombre del escenario, el que está a cargo de las luces, el que está a cargo de los altavoces, todo el mundo está al servicio del director. Porque está enseñando a los actores.

Pero el Principio del Guru tiene que ser de tal manera que no pueda ser desafiado, tiene que ser de tal capacidad que nadie pueda amenazarlo, debe ser una personalidad tan poderosa que nadie sea capaz de desafiar a la persona que es un guru, solo entonces funcionará. Así que, tenéis que hacerlo funcionar de tal manera que seáis absolutamente imposibles de desafiar. Y sois especialmente afortunados porque podéis veros a vosotros mismos y corregiros a vosotros mismos, algo que nadie pudo hacer antes, porque vosotros sois vuestro propio guru. Esta situación nunca sucedió. Sois vuestro propio guru. Y dejad que yo sea vuestra Madre. Eso sería lo mejor para mí.

Así que, hoy es el día en que uno tiene que determinar hasta dónde ha llegado como guru, primer punto. Tenéis que tomar el compromiso de que vais a establecer vuestro Principio del Guru, segundo punto. Tercero, tenéis que comprometeros a establecer el Principio del Guru en otros. Cuarto, tenéis que saber que hay un pequeño inconveniente y es que vuestro Guru es una Madre. Ella es demasiado amorosa para ser un Guru, demasiado blanda y extremadamente tolerante. Por eso es mejor que seáis estrictos con vosotros mismos y que os cuidéis vosotros mismos.

Que Dios os bendiga.

¡Convertíos en vuestro propio guru!

En cada día del Guru tengo un problema y es que en todos los Guru Pujas pienso que debería ser un completo Guru y al menos por un día no debería ser una Madre. Pero cada vez que intento pequeños trucos funcionan en contra mía. El año pasado en India les dije que en esa ocasión iba a ser solo un Guru y que solo me dieran un chal, que no aceptaría ningún sari ni nada como una Madre.
Y fui muy rigurosa con ellos y dije que de ninguna manera iba a aceptar un sari, hiciesen lo que hiciesen. Estaban muy tristes porque me habían comprado un sari y dijeron: “Le hemos añadido una blusa y el peticoat, por favor acéptalo, también eres nuestra Madre”, pero yo afirmé: “Voy a ser muy dura como un Guru y hoy nada me va a convencer”.

Porque si otra vez soy una Madre todo se convierte en un asunto suave. Pero entonces fui a abrir un grifo, porque en India no creemos en las palanganas para lavarnos, para lavarme las manos. Un grifo indio, ya sabéis cómo son. Y cuando lo abrí, toda el agua saltó de repente y al ser los grifos altos me quedé completamente empapada. Entonces salí y dije: “¡Por favor, dadme el sari!”

Hoy había decidido ser un Guru “real”, y uno muy duro. Pero entonces vino Warren a decirme que alguien había comprado un sari y esto y lo otro y lo de más allá; dio un montón de argumentos. Warren y Rustom estaban, sabéis, intentando ponerme en mi lugar. Pero entonces utilizaron el mejor argumento para convencerme a mí, primero dijeron que el sari era precioso, esto y lo otro; y hasta ahí yo seguía bien; entonces dijeron que las vibraciones eran muy buenas, incluso antes de abrir el sari las vibraciones estaban allí, y así todos mis esfuerzos se apagaron.

Este es el juego de la dulzura del Divino. Lo que se llama Madhurya. Madhurya significa dulzura. La dulzura. Y este es el juego del escondite en la vida, es decir, buscamos así el gozo en esta vida. Y esto es lo que yo he aceptado.

Así que, primero tendremos el Puja a la Madre. Shri Ganesha Puja. Lo primero es Shri Ganesha y después hoy Gauri Puja, debido al Guru Puja tendremos Gauri Puja.

[Yogui: Todos aquellos que todavía nunca han lavado los pies de Shri Mataji y les gustaría tener este gran privilegio, que vengan a hacer el Puja]

Os gustará. No lo dejes a su elección, os gustará. Si lo dejas a su elección … Y que alguien Me diga sus nombres, Me gustaría saber sus nombres, de todos los que me van a lavar los pies, eso estaría bien. Si os ponéis a los lados mejor … Está bien, son 21 nombres. De acuerdo, si habéis terminado con eso entonces bajad. Guiadles. En alto. Está bien. Guíales aquí, uno a uno. Pueden venir dos de ellos. Estaría mejor dos de cada país de manera que puedan decirme … ¿quieres bendiciones? … Gracias, gracias. ¿Olympia? ¡Hah! De acuerdo, está bien.

Que Dios os bendiga.

¡Hah! Bien. Está bien. Frota Mis pies. Todos estos nombres tienen que ver con varias cualidades con las que Él gobierna los Ganas. Los Ganas son los soldados del lado izquierdo, que son los protectores del Señor Shiva y la bendita Gauri. ¡Son los que se encargan de sus bhoots! Ven hasta aquí, sí. Ven por favor. Ahora dime los nombres. Margaret. Sí, ¿cuál es el tuyo? ¿de dónde eres? ¿de dónde? … Muy fuerte. Frótalos muy fuerte ¿de acuerdo? Frótalos muy fuerte. Fuerte, muy fuerte. ¡Hah, ahora! … Todavía ahí ¿de acuerdo? Ahora no habrá ningún problema.

Dime sus nombres. Catherine. ¿De qué país? Ven, frota Mis pies. Frota fuerte. Más fuerte, fuerte. ¿De acuerdo? ¿Bien? Que Dios te bendiga. ¡Hah! ¿Mejor? …

Decidme vuestros nombres. ¿De qué país vienes? De acuerdo, frota Mis pies. Con las dos manos. Fuerte, realmente fuerte, muy fuerte. Fuerte, muy fuerte. Más fuerte. Bien. ¡Aha! Que Dios te bendiga. Bien. Mira por ti mismo. Mira tus manos. Está bien.

¿Qué hay de ti? De acuerdo. Que Dios te bendiga. ¿María? ¿De qué país? Francia. Tienes que decírmelo muy claramente, porque estás hablando con las Deidades ¿de acuerdo? Ahora frota Mis pies. Frota Mis pies muy fuerte. Fuerte. Muy fuerte. ¡Tremendo! Hah! Bien. Déjame ver. ¿De acuerdo?

Decidme vuestros nombres. ¿De dónde? Francia. Otra vez, otra vez. De Francia. Tenéis que decírmelo, porque Mis oídos tienen que escucharlo, para que las Deidades lo oigan ¿de acuerdo? Frota Mis pies por favor. Fuerte, fuerte, fuerte. Muy fuerte. Sí, así. Fuerte, fuerte … Pon las manos hacia Mí. ¿De acuerdo? Que Dios te bendiga. ¿Qué tal estás ahora, mejor? ¿Qué tal el bebé? Ahora bien.

Dime vuestros nombres muy claramente, en alto. Sally, de Australia. Dilo así. De acuerdo. ¿También eres de Inglaterra originalmente? De acuerdo, entonces di que … De acuerdo, frota Mis pies. Frota Mis pies fuerte. Muy fuerte. ¿Has ido a algún falso gurú? ¡Hah! ¿Mejor? Ahora tenéis que decir vuestros nombres y los nombres de vuestros países ¿de acuerdo? ¿Tu nombre? ¿De dónde? Está bien. Ven aquí. Frota fuerte, muy fuerte. Mira tus manos ahora. ¿Está bien? Que Dios te bendiga.

Tienes que decirme tu nombre y el nombre de tu país. ¿De África? De India, disculpa. Fuerte, muy fuerte. Más fuerte. Muy fuerte. Tanto como puedas. Más fuerte. Muy fuerte. Fuerte, muy fuerte. Tanto como puedas. Ven ¿qué tal estás? Lava Mis pies. Este aquí, lávalo.

Hola ¿qué tal estás? … ¿qué tal estás? Debo verte. ¿Cuánto tiempo vas a estar aquí? De acuerdo, ven. Toma bastante tiempo, ¿de acuerdo? Bien, bien, bien. Ahora mira, mira las vibraciones. Mira cómo están tus manos. Ah, ¿está bien? Bien. La hermana lo ha conseguido. Ahora lo ha conseguido. Lo ha conseguido. Que Dios os bendiga a todos. Que Dios os bendiga. Que Dios os bendiga. Eso está bien.

Dime tu nombre y el país de donde vienes. Dime. De acuerdo. Frota fuerte, muy fuerte. Muy fuerte. ¿Está bien? Bien. Ahora pon las manos hacia Mí. ¿De acuerdo? Bien. Que Dios te bendiga. Ven. Han lavado Mis pies, pero tengo que bendecir al niño. Ah, entonces ¿cuál es su nombre? Ah, mira sus ojos. Esa es la señal. Eso soy Yo, ¿veis? ¿no lo veis? ¿Me podéis dar un poco de agua? Entonces ¿cómo se llama? James. ¿Le podrías dar otro nombre? Le podrías llamar Ewan. Ewan, en inglés, ¿de acuerdo? Y como nombre hindú … Gyanadev. ¡Ha sonreído, ha sonreído! Estás sonriendo, Gyanadeva, Gyaneshwara. Que Dios te bendiga. Está sonriendo, mira, está tan contento.

Muy bien. ¿Puedes limpiar Mis pies? Ahora échalo todo ahí, échalo todo. Así. No pongas leche. Puedes ponerla después. Sadkara. Sadkara. Sadkara. Ahora tienes que decir el mantra “Guru Brahma, Guru Vishnu …”, tres veces. Dame la toalla. Muy despacio, ¿de acuerdo? Ahora déjalo abajo para que ellos puedan hacerlo. Danielle, ven. Coge esto. Ven. Danielle te va a ayudar. Pon la marca, ¿de acuerdo? Muchas gracias. Todos tenéis que poner algo ahí. Ven. Gracias. Ven, ven.