Programa público: “Confusión: la Esclavitud Sutil”

(England)


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Programa público: “Confusión: la Esclavitud Sutil”. Birmingham, Reino Unido. 9 de julio de 1982.

Nos tenemos que dar cuenta que los tiempos modernos son tiempos de confusión. No sabéis lo que queréis. No sabéis lo que queréis pedir. No sabéis si lo que estáis haciendo está bien o mal. La confusión es necesaria. Sin confusión no os sentís desesperados. Sin sentiros desesperados no buscáis. Pero la confusión solo es visible cuando una persona llega a una determinada área de consciencia o, podríamos decir, cuando se alcanza un cierto grado de consciencia.

En una etapa concreta, cuando Moisés vino a la tierra, la desesperación que había era diferente, la gente quería librarse de la esclavitud. La manera de entender las cosas era distinta: la sociedad se organizaba bajo un patrón cuya finalidad era obtener el máximo rendimiento de sí misma. Era una situación de emergencia y de mucha vulnerabilidad para los judíos de aquel tiempo.

En muchos países y muchas generaciones ha ocurrido que se alcanza un estado de total desesperación. La esclavitud del hombre era muy evidente en aquel tiempo; sin embargo, hasta entonces, se venía aceptando sin problema, se consideraba normal. Pero llegó un momento en el que sintieron “esto es esclavitud, no la aceptaremos más”. Llegó entonces un líder, un Maestro que les resolvió el problema.

Hoy, en estos tiempos modernos, tenemos un tipo de esclavitud muy sutil que nos está “devorando” día a día; es tan autodestructiva que ni nos damos cuenta de que nos estamos destruyendo. Esta destrucción está actuando de tantas maneras que, si no despertamos a la verdad definitivamente, es posible que no quede nada de esta Creación.

Hay gente que da grandes conferencias; he conocido a muchas personas importantes de las Naciones Unidas, de grandes organizaciones. Hablan de la destrucción que se avecina, del futuro, de grandes libros…, hablan por la calle, en los bares, en las fiestas… pero no se dan cuenta de que se trata de una destrucción que nunca tuvo lugar antes, pues esta vendrá desde nuestro interior, no del exterior.

Hemos alcanzado un cierto grado de profundidad en la consciencia, pero si no llegamos a la Fuente de nuestro propio sustento, esta destrucción tendrá lugar, sin duda. La actitud de mucha gente es “olvídalo, no pasa nada”, otros dicen: “De la destrucción ya nos ocuparemos otro día”. Algunos incluso se sientan a esperar y dicen: “¡Dios mío, menos mal que esta destrucción acabará con todo esto!”, “así que no tenemos que preocuparnos por nada; menos mal que esta destrucción es una promesa”. No importa la actitud que uno decida tener, la cuestión es daros cuenta que se trata de algo muy serio. La Creación ha alcanzado ahora su máximo nivel de crecimiento y este crecimiento se expresa en los seres humanos. Ellos son los actores en el escenario.

Toda la naturaleza está haciendo funcionar en armonía este nuevo acontecimiento. Lo único que os falta es la conexión con el Divino, tenéis que estar conectados al Todo. Debéis conocer el sentido de vuestro Ser, el propósito de vuestra vida. Si esto os ocurre, entonces os encontraréis en otro mundo. Habéis sido creados para ello; hemos nacido como humanos con un propósito. Debemos pensar en esto.

Los científicos deben preguntarse esto por lo menos una vez en su vida: “¿Por qué? ¿Por qué hemos llegado a ser seres humanos?” “¿Por qué hemos evolucionado desde el nivel animal al humano? ¿Cuál es la razón?”. Esta pregunta está operando en el inconsciente de todos los buscadores hoy día. Por eso hay tantos buscadores en todo el mundo. Y todos estos buscadores están intentando averiguar esta cuestión: “¿Por qué estamos aquí?”.

Algunos encuentran la respuesta a veces en un mero bienestar material. Por ejemplo: nuestras huelgas de trenes. Es una visión muy estrecha de la situación. “Muy bien, ¿queréis más dinero?, ¡tomadlo!” Y después, ¿qué? Los que hablan del comunismo, lo mismo. He estado en Moscú, y volveré. Si les preguntáis, os dirán: “Aquí no tenemos ningún gozo”. No estoy ni en contra del comunismo ni de la democracia. Para mí son como dos bromas. No sois ni comunistas ni demócratas. Solo después de recibir la Realización podéis ser ambas cosas a la vez. Porque ahora no tenéis poder para ser capitalistas o demócratas, no tenéis poder para votar; no sabéis nada de vosotros mismos, ¿qué vais a votar entonces? No podéis ver. Hasta que no haya luz, hasta que no podáis ver, ¿cómo vais a votar?, ¿qué vais a votar? Por ejemplo, si votamos a alguien, ¿por qué lo hacemos? “Es un buen hombre…” Pero, ¿qué hay de bueno en él? ¿Cómo sabéis que es un buen hombre? ¿Cómo sabéis que no se comportará mal? ¿Podéis decir que alguien, que hoy os parece un buen hombre, mañana no emitirá escorpiones y serpientes a su alrededor? Alguien que, aparentemente, da imagen de buena persona puede resultar ser horrible. No existe la manera de juzgar a nadie de forma absoluta, así pues, ¿cómo vamos a votar a alguien?

Si pensáis que sabéis cómo juzgar, entonces creo que aún tenéis algo que aprender, porque hasta que no cometáis muchos errores, no admitiréis el “no lo sé”, esa es la cuestión. Una vez alcancéis ese estado en el que podéis decir “no lo sé” y afirmáis “yo digo que es un buen hombre, pero no sé, no estoy seguro del todo”, es en ese estado, en el que no estáis seguros del todo, cuando queréis saber con certeza absoluta si algo es verdad o genuino.

Nuestro sentido de la honestidad y de todo es tan superficial. Para vosotros la honestidad significa que si me das cinco libras, te devuelvo cinco libras de nuevo. Eso es la honestidad, nada más. Todo es muy superficial, por eso nunca os sentiréis satisfechos ni aunque os paguen el diez o el veinte por ciento más de la cuenta. Nunca os sentiréis felices, os lo aseguro.

Las cosas materiales nunca nos dan la felicidad. No digo que no necesitemos cosas materiales. Pero la materia es como una taza que contiene dentro el néctar. Si tenéis sed, no podéis beber de una taza vacía. Dará igual si la taza es de oro. Lo que necesitaréis es algo que sacie vuestra sed, y hasta que no saciéis vuestra sed, no seréis felices. Ahora bien, ¿qué es esa sed? Que aún no os conocéis a vosotros mismos. Es una sed muy inconsciente. Aparece, y no sabéis qué es lo que estáis buscando. No sabéis por qué sois infelices, no sabéis qué queréis. Este es el inconsciente haciendo el trabajo. Pero ha llegado el momento de que lo sepáis, de que sepáis lo que sois, de que conozcáis vuestra grandeza, vuestros poderes. Todo ello está ya en vuestro interior.

Todo esto ha ido estableciéndose a lo largo de vuestro proceso evolutivo como podéis verlo aquí en este esquema. Todo está ya ahí. De hecho, yo soy como un catalizador, podríamos decir. Una vela que está encendida. Y cuando esta vela entra en contacto con otra que está lista, esta se enciende también. Puede que a esto le deis un gran nombre científico, “personalidad iluminada” o algo así, pero para mí es algo muy simple. Todos vosotros estáis listos para ello, yo entro en contacto con vosotros y recibís la Realización, obtenéis la luz; y cuando vosotros entráis en contacto con alguien, esa persona también se ilumina.

Puede que me preguntéis: “Madre, ¿cómo puede ser algo tan simple?” Mucha gente dice: “Madre, eres demasiado simple. ¿Cómo puede ser?” Pero yo no lo entiendo. ¿Acaso debería tener dos cuernos solo para hacerlo más complicado? Todo lo que es viviente es de lo más simple. Esa es la señal de que es algo vivo. ¿Habéis observado una flor? Lo simple que es que una flor crezca. Funciona solo. Cogéis unas semillas, las sembráis y obtenéis las plantas. Así de sencillo. ¿Acaso nos preguntamos cómo funciona? Parece muy complicado si lo pensáis, os volveríais locos si comenzarais a analizarlo. Pero se trata de algo muy simple. De la misma manera, este proceso es también muy simple. Se llama Sahaja. El término Sahaja significa dos cosas: “simple” y “nacido con uno mismo”. Sahaja es simple porque nace con vosotros. Vuestra nariz nace con vosotros, es algo muy simple, no tenéis que hacerle nada, ni presionarla ni nada para poder respirar, está ahí.

De la misma manera, este proceso sutil está en vosotros, en vuestro interior, sencillamente está ahí, y para mí es absolutamente simple. Para vosotros lo será también en cuanto lo desarrolléis. Por tanto, no entiendo este argumento que dais de que se trata de algo demasiado simple. Si se puede, por ejemplo, comer así [con la mano], ¿por qué deberíais preguntar que cómo puede ser tan simple comer así? Y es tan simple porque es algo vital, es muy importante. Todo lo que es vital es muy simple y fácilmente accesible. Como vuestra respiración. Si para ello tuvierais que hacer algo especial, la respiración no sería posible. ¿Cuánta gente iba a sobrevivir?

Este método tan simple es el método del Poder divino Omnipresente, el Espíritu Santo. Este Poder divino Omnipresente es la Shakti, el Poder Primordial y el que todo lo hace. ¿Nos damos cuenta de cómo trabaja la Shakti? ¿Alguna vez vemos cómo una flor se convierte en fruto? Ni una sola. ¿Y quién lo hace? Sin embargo hemos visto cómo millones y billones de estas flores se han convertido en fruto. ¿Quién lo hace? Nunca lo pensamos, lo damos por hecho. Todas las cosas vivientes las hace este Poder divino. Los seres humanos no pueden hacer nada vivo. Solo pueden hacer lo que se considera “muerto” o en proceso de “morir”.

Como las huelgas, que son algo sin vida. O pueden hacer una mesa, una silla, si el árbol ya está muerto. Solo pueden hacer trabajo “inerte” y esta cualidad “sin vida” nos domina porque creamos hábitos. Con estos hábitos o costumbres, la materia nos domina y el Espíritu, que es lo que vibra, que es la fuente, lo que controla, se adormece. Esta fuerza adormecida es la que de alguna manera se ilumina y nuestra atención se ilumina también. Nos convertimos en una persona diferente, en un yogui, en una persona que está unida a Dios. Y para ello no tenéis que ir con ropa extraña; da completamente igual cómo vayáis vestidos, cómo os peinéis, lo que comáis… Es algo muy interno, no tiene nada que ver con el mundo externo.

Todas nuestras ideas sobre caridad, amabilidad, etc., son muy superficiales. Pero cuando os transformáis y os convertís en la compasión, el amor, entonces no tenéis que deciros nada a vosotros mismos ni argumentar con nada, la compasión simplemente fluye, actúa. No os tenéis que decir: “Debo ser compasivo”, “debo ser amable”, sencillamente lo sois.

Fui a Italia y había allí tres o cuatro personas interesadas en los sahaja yoguis, pero me dijeron: “No queremos unirnos a Sahaja Yoga porque esta gente no fuma”. “Yo nunca les dije que no fumaran, ¿verdad? Preguntadle a ellos”, contesté yo. “Nunca les pedí que no fumaran.” Y así preguntaron: “¿No fumabais, o sí, pero lo habéis dejado o vuestra Madre espiritual os ha obligado a dejarlo?” Y ellos contestaron: “Nada de eso. Solíamos fumar paquetes enteros de cigarrillos y beber muchísimo, también tomábamos drogas, pero algo nos ocurrió y lo dejamos todo, la verdad no sabemos ni cómo”. Tan simple como eso. Dijeron: “Madre nunca nos dijo nada. Simplemente lo dejamos todo”.

¿Qué tendría que deciros? Una vez que lo habéis encontrado, una vez tenéis la luz, nada os preocupa. Supongamos que veis aquí una cuerda, puede que os asustarais pensando que es una serpiente, porque no hay luz y no podéis ver. Puede que salierais corriendo por toda la casa poniendo todo del revés, pero una vez que tenéis luz decís: “¡Ah, bueno, solo es una cuerda!” Por tanto, todos los temores desaparecen, porque podéis ver. Toda la presión, los miedos, todo lo que no es normal desaparece y os convertís en una persona completamente normal. Eso es lo que tenéis que llegar a ser.

Aunque se trata de algo mucho más que eso. No solo tenéis que llegar a estar bien físicamente. Muchas personas se han curado de cáncer, os lo habrán dicho. ¡Sí, el cáncer se cura! Muchas enfermedades se curan; enfermedades mentales, gente que ha estado en falsos gurus se ha curado también. Todo esto ocurre, pero no es lo único. Digamos que esta es la parte redentora en la que se os libera de todos estos problemas físicos, mentales y emocionales. Pero la otra parte es que vosotros mismos obtenéis el poder. Os convertís en profetas. “Los hombres de Dios se convertirán en profetas”. Esto es lo que dijo vuestro gran poeta, William Blake: “Los hombres de Dios se convertirán en profetas y tendrán el poder de convertir a otros en profetas”. Esa es la señal. Él os la dio. Os tenéis que convertir en profetas, lo cual significa que obtenéis el poder para hacer todo esto. Todos y cada uno podéis hacerlo, incluso los niños pequeños.

Cuando os convertís en profeta, también sabéis todo lo que estáis haciendo, y cómo tenéis que hacerlo, cómo subir la Kundalini, cómo pasar por todos los centros que están enfermos, cómo mantener la Kundalini ahí. Os hacéis maestros totalmente.

William Blake era un profeta. Vio este futuro, mencionó todo lo que iba a ocurrir en Sahaja Yoga, sin duda. No sé cuántas personas son conscientes de ello; muchos pensaron que estaba loco. No le creían cuando hablaba de estas cosas, cuando decía que Jerusalén se establecería en las apacibles tierras de Inglaterra. Nadie le creía, pensaban que estaba loco.

Pero el momento ha llegado. Jerusalén tiene que establecerse. Hay algo muy especial en Inglaterra y Él lo vio hace cien años, tenía una visión muy clara de todo esto. Pero nadie comprendió que Él era un profeta, nadie comprendió todo lo que dijo. Y los que le entendieron tenían un interés en Él más bien académico. Otros sintieron que quizá había algo de verdad en lo que Él dijo y describió.

Así que, en cierto modo, vosotros sois más que profetas, porque no estáis interesados en el futuro. Estáis en el presente. Lo que ellos describieron era su futuro, algo que no disfrutaron, es decir, describieron vuestro presente de hoy día, y el hecho de que os convertiríais en maestros vosotros mismos.

Todos estos grandes profetas tuvieron un gran problema. Tuve una larga conversación recientemente con el embajador de India, una persona muy culta, y decía que el gran problema fue hasta dónde podemos llegar con la razón, con las explicaciones que damos a todo. Supongamos que decimos que existe el Poder Omnipresente. Dirán: “¿Y cómo nos lo vamos a creer?, es una fantasía. ¡Demuéstranoslo!” Mi argumento, por supuesto, no lo podéis demostrar algo que ha de experimentarse, por supuesto, no lo podéis demostrar racionalmente. Por eso al final la gente abandonaba, como Adi Shankaracharya, que escribió el Viveka Chudamani y otros tratados pero luego lo dejó, dijo: “¡Me rindo!” Y se dedicó a describir a la Madre. Se rindió, y la gente lo que decía era que su mente no daba para más, que como no podía seguir adelante con su filosofía, se dedicó a describir a la Madre. Yo dije: ¿Qué hay de malo en ello?

Lo mismo ocurrió con la Biblia, el Corán y con todo aquello que la gente piensa que, o bien lo sigues al pié de la letra sin cuestionarte nada, con un fe ciega, aceptando todo lo que dice, convirtiéndote en fanático, matándose unos a otros, muriendo…, y entonces vale. O bien, se deja todo por completo y uno se hace comunista, “no existe Dios”. Si uno quiere mantener su mente a salvo, mejor que abandone todas estas religiones, que son todas absurdas. El cristianismo es inútil con todas esas iglesias, el islam no sirve de nada con todo su fanatismo, el hinduismo igual de absurdo, etc….Porque la realidad es que llegados a este punto, todo parece así. Nada tiene sentido, es absurdo, con una fe ciega no se puede aceptar nada. Los científicos dicen: “¿Qué es esta fe ciega? Hemos conseguido ir a la Luna y allí no había ningún Dios. ¿De qué Dios habláis? ¿Cómo nos vamos a creer que Dios existe?”

Sin embargo, ahora tenemos que probar la existencia de Dios. Tenemos que probar la existencia de este Poder Omnipresente, probar la existencia del Espíritu que habita en vosotros, esta experiencia debe demostrarse y actualizarse; así los argumentos se detendrán. Con argumentos no se puede conseguir ni con fe ciega. Tampoco con la razón ni con las emociones. Es solo la actualización, la realización de este proceso lo que os transforma. La realidad que se expresa en vuestro sistema nervioso central es lo que os convencerá de verdad.

Aunque no se trata de convenceros de nada. Si esta verdad no os convence, el Divino no tiene ningún interés. Las personas que están aquí me dijeron: “Hemos pegado carteles y la gente sabe que estás aquí”. “¡Eso es todo!”, les dije. Se lo habéis dejado saber y habéis transmitido el mensaje. Si vienen, ¡bien! Ese es nuestro trabajo, informar. Si vienen y reciben la Realización, ¡bien! Si además se establecen, mejor, trabajaremos duro para ellos. Pero no podemos forzar nada. No podemos tener métodos artificiales para “impresionaros”. No podemos llevar un circo. Debéis tener vuestra propia sensibilidad para entender la importancia que esto tiene, y vuestra propia pura inteligencia es la que debe deciros que “esto es lo real”. Porque nosotros no podemos rendirnos a vuestros pies pidiéndoos “¡por favor…!” No podemos imploraros. Ni cruzar el límite de libertad que se os ha dado. Vuestro ascenso debe tener lugar desde vuestra libertad y vuestra gloria, porque sois el epítome de esta Creación. Nadie puede forzaros. Si queréis ir al Infierno, muy bien, coged un atajo y podéis descender a él. Pero si queréis ir al Cielo, también es posible.

Ahora estamos aquí y no nos damos cuenta de lo precario y vital que es este tiempo. Son los tiempos más importantes y que, además, hemos estado esperando. Es el momento más importante de la Creación, hoy día, cuando la gente está buscando la verdad y Sahaja Yoga se está manifestando en masa. Es una gran suerte porque sois buscadores de la verdad desde hace muchas eras, os habéis reunido aquí y Sahaja Yoga ha venido a vosotros como una bendición del Divino. Porque el Divino mismo está ansioso por manifestarse. Pero la gente que viene a mí es de muy diferentes niveles. Algunos son mediocres, otros de un nivel muy básico. Estos últimos me dirán: “¡Madre!, ¿y mi trabajo? Estoy intentando conseguir algo” o quizá pidan por su salud “no estoy bien…” También se les puede ayudar en eso.

Pero aquellos que son de un nivel muy superior, sean cuales sean sus problemas, y no importa los errores que hayan cometido, todo, absolutamente todo, les es perdonado. ¡Creedlo! No hay que sentirse culpable de nada. En Sahaja Yoga, el primer mantra que hay que utilizar es: “¡Madre, no soy culpable de nada!”, por lo menos hay que decirlo tres veces. Debéis entender que estáis listos para ello, que vuestro nivel espiritual lo merece, y que debéis recibirlo. No tenéis que decir nada, ni contar las faltas que habéis cometido. Nada que se le parezca. Yo estoy aquí como un banquero que confirma vuestros cheques, y obtendréis la experiencia, sin duda. No sabéis cuánto dinero tenéis en el banco, ¿no? Pero en este caso yo sí que conozco vuestro saldo. No os juzguéis a vosotros mismos. Eso dejádmelo a mí. Se trata de mi juicio. Y cuando lo recibáis, si tenéis una inteligencia pura, comprenderéis que esto es real, y que es lo que es. Después tenéis que asentar la experiencia.

Por supuesto que no se puede pagar por esto. Todas estas ideas son absurdas. Como, “¿cuánto tiempo hay que estar aquí…?, habrá una organización detrás…” ¡En absoluto! No tenemos ninguna organización, lo sabéis muy bien. A Dios no se le puede organizar. Tampoco tenemos una sociedad de “socios” ni nada que se le parezca. Solo guardamos una lista de direcciones porque si hacemos conferencias podemos informaros. Pero eso es algo muy distinto. Es más, en Sahaja Yoga no todo el mundo accede a todo lo que representa este Yoga. Primero la gente recibe la Realización, después, gradualmente se va viendo cómo va su experiencia y en la medida en la que se van asentando, van recibiendo información de verdades cada vez más sutiles. Porque a veces la gente se asombra de ciertas cosas, no es fácil soportar la verdad; de hecho, a veces es muy difícil.

Como cuando dije que no había diferencia entre lo que Cristo enseñó y lo que Krishna dijo. Al contrario, Krishna dijo que no podéis ser destruidos, que el Espíritu no puede ser destruido por nada en absoluto y esto fue demostrado por Cristo. Cuando dije esto, todos los hindúes estuvieron a punto de matarme. No lo podían soportar. Pero si digo algo sobre Krishna, todos los cristianos estarán ahí para criticarme. Es un gran problema. Si habláis de Krishna a los cristianos no les gusta, y si habláis de Cristo a los hindúes, no les gusta. Si habláis de los sikhs, a los musulmanes no les gusta y si habláis de Mahoma, a los sikhs no les gusta. Pero yo no estoy aquí para agradar a nadie. Estoy aquí para deciros la Verdad de que todos ellos (deidades) son solo una personalidad. Y vosotros, como tontos, os estáis peleando por ello. No hay ni una diferencia entre ellos. Son absolutamente Uno. Entre ellos hay tal armonía y entendimiento que no los podéis separar. Están tan unidos como los rayos de la Luna a la Luna, o los del Sol al Sol. Es solo nuestra ignorancia la que hace ese tipo de afirmaciones contra ellos.

Y de todo esto solo os daréis cuenta en Sahaja Yoga. Lo demostrará el ascenso de vuestra consciencia. A través de vuestra Kundalini se demostrará que todo lo que os digo es cierto, y se demostrará científicamente. Porque cuando la Kundalini ascienda y se detenga, tendréis que abandonar todas vuestras míticas ideas, si no, no volverá a ascender. Aprenderéis gradualmente, por vosotros mismos, que todo lo que os estoy diciendo es verdad. Todo lo que estoy diciendo de Mahoma es la Verdad, y lo comprobaréis.

Ya hemos tenido suficientes guerras, suficientes tonterías. Ved los israelíes. Se dedican a matar a los de la OLP, ¿acaso creéis que por matarlos van a conseguir a Dios? Estas falsas ideas tienen que desaparecer. Tenemos que llegar a ser universales; pero hay que llegar a ser, hay que transformarse en ello, tanto si sois hindúes, musulmanes o cristianos. Cuando os convertís en seres universales podéis sentir en vuestras manos en qué estado se encuentra una persona. Cristo dijo: “¡Vuestras manos hablarán!”

No tenéis que desafiar ninguna de las escrituras. Tenemos que ver la luz interior en todo lo que ha sido descrito. Y lo que nos separa a todos es, de hecho, el factor aglutinante, de unión. La diversidad tiene una unidad muy hermosa en nuestro interior. Pero esto solo se puede ver con el ascenso de la Kundalini; de ninguna otra manera, porque cuando la Kundalini asciende tiene lugar la integración, y es entonces cuando comenzáis a ver todo como una experiencia real.

Espero que hayáis entendido lo que os he dicho. Los argumentos no os van a dar la Realización. Es algo que tiene que ocurrir. Va a dar igual que seáis la princesa, el rey o quien sea, no importa. Es vuestro proceso individual el que debe tener lugar. Se trata de vuestra Madre individual en vuestro interior. Os estoy hablando del Ruh. Con los rituales no podéis alcanzar a Dios, tenéis que ser conectados a Dios. Esto es para toda la gente del mundo que comprende y entiende que es importante saber que tiene que haber una Verdad que puede verificarse. Esto ha sido prometido en todas las religiones y escrituras, y tiene que ocurrir.

Que Dios os bendiga.

Me gustaría que me hicierais alguna pregunta. Si es posible, intentaré contestarlas. Por favor, hacedme alguna pregunta, sería una buena idea, y de nuevo pido disculpas por llegar tarde pero había mucho tráfico.

Pregunta: ¿Qué relación tiene este Yoga con Hatha Yoga y Raja Yoga?

Respuesta: Os lo explicaré. Es una pregunta muy buena, sobre Hatha Yoga y Raja Yoga. El Hatha Yoga moderno es algo que yo no entiendo. Pero en el Patanjali Sastra, consta como Ha y Tha. Hatha no es otra cosa que estos dos Nadis (canales) representados aquí, y de los que se os ha hablado. Astangas significa ocho aspectos de Hatha Yoga según lo ha descrito Patanjali. El más importante y primordial, y el primero de todos es “Ishwara pragnan” que significa el establecimiento de Dios en vosotros mismos. Pero con estas acrobacias a las que nos dedicamos, no tenemos ni idea de Dios, nunca hablamos de Él, (os dicen) “olvidaos de Dios, lo único que tenéis que hacer es adelgazar, eso es todo”. Porque todos quieren ser actores y actrices. No quieren ser yoguis. Es un estilo completamente distinto.

El origen es “Ishwara Prahnidhana”. Primero “obtened la Realización”. De estos ocho Yogas, otro es Yama Niyama. Solo en Niyama hay ejercicios físicos y estos dependen de dónde esté la Kundalini. Nosotros también utilizamos Hatha Yoga de alguna manera. Supongamos que la Kundalini se detiene en un punto concreto, en un chakra, donde hay un problema físico, entonces hacemos algunas asanas, las que sean necesarias, o algún ejercicio. Pero esto es muy distinto.

El Hatha Yoga moderno consiste en lo siguiente: Supongamos que tengo que ir de Londres a Birmingham, entonces no enciendo el motor del coche, solo giro a la derecha y a la izquierda, pero sin moverme, y luego creo que ya he llegado a Birmingham. Solo tengo el mapa donde puedo ver si he de ir a la derecha o a la izquierda, eso es todo.

Os daré otra analogía que aún es peor, [este Hatha Yoga] es como tomarse todas las medicinas sin saber uno qué tipo de enfermedad tiene. Es algo sin discernimiento alguno. Ninguno de estos maestros o profesores tiene la Realización, así que, ¿cómo van a comprender la importancia que tiene esto? No lo entiendo. En India, cuando alguien es un Guru, es porque es un alma realizada. Podría ser musulmán, hindú…, cualquier cosa, pero, antes que nada, tiene que ser un alma realizada. Un brahmín es un alma realizada (aunque hoy día los brahmines podrían ser simples cocineros). El concepto, en general, que se tiene de Hatha Yoga es muy superficial.

Así pues, entendéis que Hatha Yoga comienza realmente con Sahaja Yoga, cuando Sahaja Yoga se establece. Pero Hatha Yoga es algo secundario, siempre que lo necesitemos podemos utilizarlo (la parte que corresponda).

En segundo lugar está Raja Yoga, del cual la gente también tiene un concepto muy equivocado. Cuando la Kundalini asciende (debéis ver que este ascenso de la Kundalini desde abajo hacia arriba, es un gran acontecimiento); lo hace, no en el sentido de la gravedad, sino hacia arriba y para que esto ocurra, debe haber algo que se produce al mismo tiempo que haga esto posible. Por ejemplo, cuando alcanza el segundo centro, tiene lugar un aumento de este centro para que la Kundalini no descienda. Es lo que se conoce por “bhandas”. Continúa hacia arriba abriendo los centros hasta que llega al Vishuddhi chakra, donde toda la energía entra en acción, la lengua ha de llevarse un poco hacia atrás; pero vosotros no sentís nada, todo ocurre muy rápido, muy deprisa y no sentís nada. No sé qué analogía daros, quizá el Concorde, aunque quizá sintáis algo también. Supongamos que tenéis un avión en el que embarcáis y de repente ya estáis allí, ya habéis llegado. En un segundo la Kundalini asciende y no sentís nada. Es como la Tierra, que es tan grande…pero no veis que es redonda, no veis la circunferencia, lo que vosotros veis, en proporción, es algo tan pequeño que no veis que la Tierra es redonda.

De la misma manera, Sahaja Yoga es un método tan rápido para el ascenso de la Kundalini (de hecho no hay otro método hoy día, solo Sahaja Yoga), es algo tan rápido, que no sentís nada, sin embargo, ocurre. También se dilatan vuestras pupilas. He visto a esta gente disparatada, los llamados raja yoguis, que hasta se ponen atropina en los ojos porque han oído que las pupilas han de dilatarse; se cortan la lengua, la empujan hacia atrás…Uno de ellos estaba en América y se dedicaba a cortar la lengua de la gente, solía vendársela. Incluso hoy día aún hay gente afectada por este gran guru, con la lengua colgando y que luego la empujan hacia atrás…¿Acaso pensáis que con “trucos” así vais a elevar la Kundalini? Otros mantienen posturas… No tenéis que hacer nada, esto es algo espontáneo, sin esfuerzo, y bajo el cuidado amoroso de Dios. ¿Por qué os queréis romper el cuello por nada? ¿Qué necesidad hay? Antes pensaba que era un comportamiento como el de un niño cuando quiere impresionar a su madre para conseguir algo, que tiene todo tipo de rabietas solo para atraer la atención de la madre. Pero ahora veo que se lo toman muy en serio. Es muy sorprendente que lleguen a ese extremo porque es algo que estropea los chakras, estropea vuestra posición en Sahaja Yoga como buen sahaja yogui y como mal sahaja yogui.

Un sahaja yogui que se establece, adquiere maestría, y va muy rápido; pero una persona que ha estropeado así sus chakras, requiere mucha atención; uno se tiene que tomar muchas molestias para conseguir que mejore, y para cuidarle.

Por tanto, todas estas ideas solo se os pueden aclarar cuando recibáis la Realización.

Pregunta: ¿Pueden ayudar el Bhagavad Gita y los ocho ashtangas?

Respuesta: ¿Qué? ¿El Bhagavad Gita?

Pregunta: ¿Puede ayudar el Patanjali?

Respuesta: ¡No!, hasta que seáis almas realizadas (o recibáis la Realización). Porque, supongamos (en el ejemplo anterior), antes de encender el motor, si movéis el coche hacia la derecha o izquierda, y después encendéis el motor, ¿sirve de algo para intentar venir a Birmingham? Es inútil, y a lo mejor hasta hemos estropeado las ruedas al principio. Pero no hay nada de qué preocuparse, ¿de acuerdo?

Que Dios os bendiga.

Yo no culpo a nadie y no os tenéis que sentir mal por nada, al fin y al cabo sois buscadores, ¿por qué ibais a tener que saber todo? Sois todos buscadores y esa gente escribe tantos libros…es fácil escribir un libro hoy día. Si tenéis dinero, podéis escribir cualquier cosa, podéis publicar cualquier cosa. Se puede escribir cualquier cosa, ¿qué se necesita para escribir? Yo soy la única que no ha escrito nada hasta ahora. Que haya personas escribiendo sobre mí o sobre Sahaja Yoga es diferente, pero yo no he escrito nada hasta ahora. Cristo nunca escribió nada, Shri Krishna tampoco, Shri Rama no escribió nada. Pero yo tendré que escribir, creo. Escribí una cosa y la gente me dijo: “Madre, lo que dices pasa sobre nuestra cabeza, porque tan pronto como lo leemos, nos quedamos sin pensamientos”, ¿qué voy a hacer? ¿Cuál es la pregunta siguiente? Cinco minutos más.

Pregunta: ¿Se le pueden hacer preguntas a Dios cuando uno está conectado?

Respuesta: Por supuesto. Porque estás conectado. Por ejemplo pones las manos abiertas hacia Dios y preguntas: ¿Existe Dios? Si haces esa pregunta fluirán muchísimas vibraciones. No solo eso. Si quieres preguntar, por ejemplo, por un familiar. Cómo se encuentra, suponiendo que no esté aquí. Obtendrás una sensación caliente o de quemazón en esta zona [en la palma, justo debajo de donde terminan tus dedos], aquí se sienten sus centros o chakras. Inmediatamente sabrás qué centro está obstruido y si conoces lo que significa cada uno de ellos, sabrás de inmediato qué problema tiene. Así podrás saber sobre cualquier persona. No solo sobre Dios, sino sobre ti mismo y los demás.

En esto consiste llegar a ser la consciencia colectiva, os convertís en un Ser Universal.

Pregunta: ¿Entonces también se puede llegar a ver a Dios?

Respuesta: No se trata de ver a Dios, esa no es la cuestión. Porque ver no significa “ser”, ¿no es así? ¿Ves la diferencia? Tú eres, ¿cómo te llamas? [Le responde: “Bippin”]. Tú eres el Sr. Bippin. ¿Te puedes ver a ti mismo? Cuando has llegado a ser “el señor Bippin” no puedes verte a ti mismo. Y cuando llegáis a ser parte de Dios, no podéis ver nada, pero sí podéis actuar. Ver significa estar “separado de”.

Pregunta: Entonces, ¿se refiere a llegar a ser Uno con Dios?

Respuesta: Eso es, llegar a ser Uno con Dios, con el Ser Primordial. Os convertís en su Poder, os convertís en su instrumento. Uno no debería entrar en cuestiones de dogma, porque ya podría estar en marcha una discusión sobre si vosotros os convertís en su instrumento o Él en el vuestro. No quiero entrar en esa trampa. La cuestión es que comenzáis a sentir el poder, o digamos que os convertís en el Espíritu.

Por eso Buda nunca habló de Dios. Dijo: “Es mejor no hablar de Dios, porque entonces empiezan a surgir muchas cuestiones, es mejor decirles primero convertíos en el Espíritu y después hablaremos de lo que sea”.

¿Alguna otra pregunta?

Pregunta: ¿Y los espíritus? ¿Los vemos?

Respuesta: ¿Los espíritus? ¿Para qué quieres verlos? Existen, claro que sí, pero no tenemos nada que ver con ellos. Están muertos, ya no son nada, ya se han ido, ¿por qué tendríamos que preocuparnos por ellos? Por supuesto están ahí, qué le vamos a hacer, pero son gente muy problemática. Hemos tenido muchos problemas con ellos. Todos los falsos gurus los están utilizando…

No deberíamos tener nada que ver con ellos. Tú eres una persona que vive en el presente. Buenos o malos, no tenemos nada que ver con ellos. ¿Cómo vais a saber cuál es bueno y cuál malo? Una vez permitís que un espíritu bueno entre, otro que no lo es, se colará también. ¿Y cómo lo vais a saber? Así que, lo mejor es no dejar que entre ninguno y estar solos con vosotros mismos. Gradualmente lo sabréis todo sobre ellos y os sorprenderá ver cómo aprendéis a manteneros alejados de toda esta gente.

Pregunta: ¿Y la Kundalini?

Respuesta: ¿No te han hablado de Ella? ¿No le explicasteis?

Respuesta de los yoguis: La mencionamos y contamos algo, pero Tú lo explicas diferente.

Pregunta: ¿Es un tipo de energía?

Respuesta: Sí, es la energía de nuestro deseo, que aún no se ha manifestado, ¿y cuál es este deseo que aún no se ha manifestado en nuestro interior? Es el deseo de convertirse en el Divino. Una vez que esta energía se manifiesta (por eso se la llama energía residual), el deseo se manifiesta también.

Pregunta: ¿Has creado e imaginado esta energía?

Respuesta: ¡No, no! ¡Existe, está ahí! Nada es imaginario. Tampoco vosotros debéis hacer nada al respecto. Está ahí como la prímula en una semilla. No tenéis que hacer nada y tampoco hay nada imaginario. La podéis ver ahí pulsando, también podéis sentir estas pulsaciones sobre la cabeza. Podéis ver la apertura del último centro, podéis ver la brisa fresca que sale de vuestra cabeza, podéis ver el verdadero bautismo llevándose a cabo. Todo está ahí, todo. No se necesita imaginación en absoluto. No se trata de pensar, pensando no conseguís nada. ¿Acaso por pensar que una semilla va a germinar, termina germinando? ¡No! ¡Tiene que germinar! De la misma manera, esto tiene que ocurrir; es un proceso viviente.

Pregunta: Cuando nos damos cuenta de que tenemos el deseo, ¿se manifestará gradualmente en nosotros?

Respuesta: ¿Qué dices?

Pregunta: Si tenemos este deseo pero no nos damos cuenta, ¿acaba viniendo a nosotros o manifestándose en nosotros en cualquier caso?

Respuesta: ¡Sí!, pero ese deseo solo se manifiesta con el despertar de la Kundalini. Ese deseo siempre está ahí, quizá en el inconsciente, pero gradualmente se hace muy consciente, entonces lo buscáis, lo perseguís, pero digamos que solo llega a manifestarse cuando la Kundalini despierta y atraviesa el hueso de la fontanela.

Pregunta: ¿Cómo estimula uno esta energía?

Respuesta: Ya está estimulada, ya está ahí, creo que hay algo especial en mí. Después también vosotros os convertís en seres especiales y podréis hacerlo también (despertar la Kundalini). Es como os dije antes, que una vela enciende a otra, esto es igual.

Pregunta: Ha hablado de Hatha Yoga como un yoga físico y Raja Yoga como un yoga mental. ¿Podría hablar del proceso de este Yoga?

Respuesta: ¡No!, yo no he dicho que sea un yoga físico sino que lo utilizamos con un propósito físico. No es físico, ni Raja Yoga es mental, ambos son una parte de Sahaja Yoga que es un yoga espontáneo, en el que la Kundalini, que es la fuerza o poder del deseo en nosotros, se “desenrolla”, despierta y algunas hebras de esta energía ascienden generando una pulsación. También se puede ver su ascenso. Se eleva gradualmente iluminando o despertando estos centros o chakras hasta que llega a la cabeza donde abre el séptimo chakra. Con ello, el Espíritu, que reside en el Corazón, se ilumina porque, de hecho, el Espíritu se asienta realmente encima de la cabeza.

¿No hay más preguntas? Creo que ahora deberíamos tener la experiencia, ¿qué decís?

¡Mejor!, ¿no? Poned las manos así…

… es muy sencillo porque las manos tienen que hablar.

Así que estos dedos, las puntas de los dedos, son órganos de sensibilidad sensorial del sistema nervioso simpático. Poned las manos así, hacia Mi, simplemente así y los pies en el suelo, tocando el suelo completamente, poned los dos pies separados, no juntos, no demasiado separados, y sentaros cómodamente. Ahora cerrad los ojos.

Ahora poned la mano derecha en el corazón, la mano derecha en el corazón y haced la pregunta “Madre ¿soy yo el Espíritu?” Cerrar los ojos. Cerrad los ojos. Debéis tener los ojos cerrados. Sólo preguntad “Madre ¿soy yo el Espíritu?”. Algunos de vosotros podríais empezar a sentir una brisa fresca en las manos, sólo con esta pregunta, preguntad sinceramente. Eso significa que vuestra atención está ahora en vuestro ser físico, mental y emocional, pero de repente el Espíritu ha entrado en juego.

Lo primero tenéis que saber que no sois culpables y por favor no tengáis culpa en la mente en absoluto. Por el contrario deberíais decir “Madre, no soy culpable. Madre, no soy culpable. Madre, no soy culpable”. De ninguna manera sois culpables de nada. Puede que os lo hayan dicho, que habéis cometido pecados, esto y aquello. Olvidadlo. Olvidad todo eso. Es una práctica muy común el degradar a los seres humanos. Aquellos que os lo dicen deben serlo ellos mismos. No creáis a nadie. Ahora poned la mano derecha en el cuello en la parte izquierda y decid “Madre, no soy culpable”.

Ahora poned la misma mano en la frente y decid “Madre, yo perdono a todo el mundo”. Decidlo una y otra vez, sólo decid “yo perdono a todo el mundo”. Hay una gran presión por no perdonar.