Shri Krishna Puja: “Yogeshwara”. Chelsham Road Ashram, Londres, Reino Unido. 15 de agosto de 1982.

Hoy es un gran día en el que debemos sentirnos llenos de júbilo porque el mismo Ser Primordial encarnó en esta tierra como Shri Krishna. En muchas de las charlas que os he dado se han descrito numerosos aspectos de su Ser; pero el más grande de todos los aspectos de este Ser Primordial es que fue Yogeshwara. Él fue el “Dios del Yoga”, Yogeshwara, el Señor de nuestra unión con el Divino. Sin su permiso y sin su aprobación no podemos ser sahaja yoguis.

Él fue Yogeshwara y un yogui verdadero es la persona que consigue despertar este Yogeshwara en su interior. La palabra “Yoga”, tal como la entendemos, es la unión de nuestra atención con el Divino. Pero todavía no nos damos cuenta de lo que implica. ¿Qué significa? ¿Qué debería habernos ocurrido? Por supuesto, tan pronto como os convertís en el Espíritu, obtenéis poderes. Uno de ellos es el de “consciencia colectiva”, que también es un don de Shri Krishna, y a través del cual empezáis a sentir la colectividad. Vuestro ego y superego son absorbidos, os deshacéis de vuestros karmas y condicionamientos y empieza a germinar una vida nueva de la Nueva Era.

Pero, ¿cuál es la especialidad, la grandeza de Yogeshwara? Él es vuestro Ishwara. Él es el Ishwara de todos los yoguis y su capacidad, su naturaleza es que para Él todo es un juego: “Lila”. Para Shri Rama no fue un juego. Para Él la vida era la plataforma sobre la cual tenía que demostrar cómo llevar una vida muy dhármica, de “Maryada Purushottama”. Pero Shri Krishna vino para mostrar que Él era “Liladhara”, aquel que lleva a cabo el Lila, el juego.

Todo es un juego; el Universo entero es un juego. Todo lo que es creado por la Adi Shakti, estas tres gunas, no son sino un juego. Y eso es lo que manifestó en su encarnación. Pero en definitiva, ¿qué es Yogeshwara? Es Liladhara, aquél para el que el Universo entero es un juego. Él está en el eje y todo lo que gira a su alrededor no es sino un juego. Porque todo es falso, excepto vuestro Espíritu todo es falso. Todo es una broma, una obra de teatro en acción; no hay nada serio. El Espíritu es la única verdad en vosotros, el resto es todo mentira. No puede haber diferentes tipos de “verdad”. En sánscrito solo hay verdad o mentira, satya o asatya, no hay diez palabras para verdad.

Por eso, cuando este gran acontecimiento tiene lugar en vuestro interior, cuando os hacéis uno con el Espíritu, conseguís poderes. Incluso sin que vuestra madurez ni vuestra comprensión alcancen ese estado, vuestro corazón se abre. Al principio obtenéis los poderes para que tengáis fe y una mente abierta. Si tenéis fe por la experiencia, el proceso se pone en marcha. Cuando empezáis a usar vuestros poderes veis que se manifiestan. A veces os sorprendéis de cómo dais la Realización y curáis a las personas. Os sorprendéis de cómo ha ocurrido. Por eso podemos decir que todo está almacenado de antemano dentro de vosotros y empieza a manifestarse. Pero todavía hay mucho más que manifestar, tiene que establecerse y haceros crecer.

Yogeshwara es uno de los aspectos más importantes, y es necesario entender que hasta que no sigamos el camino de Yogeshwara no podemos establecernos por completo. Krishna dijo: “Sharvam dharma na pari tajya name kam sharanam pracha”, que significa: “Renunciad a todas vuestras relaciones, el dharma es la relación”. La relación con vuestra hermana o vuestro hermano es un dharma, así como el “stridharma”, que es el trabajo de la mujer. También podemos decir que existe el “rastra dharma”. Hoy se conmemora la libertad de la India y como somos patrióticos, tenemos “rastra dharma”. El patriotismo hacia vuestro propio país es rastra dharma. Luego tenéis “samaj dharma”, que es el deber hacia la sociedad. Después “pati dharma”, que son los deberes del esposo y de la esposa.

Los deberes de todos se llaman dharmas porque es lo que tenemos que hacer. Estáis limitados por el deber y vuestros deberes forman vuestros dharmas. Pero Él dijo: “Renunciad a todos estos dharmas, a todos los deberes y entregaos completamente a Mí”. “Sharvam dharma na pari tajya name kam sharanam pracha”. Porque ahora os habéis convertido en el Ser Colectivo, os habéis hecho uno con Él. Él cuida de vuestros dharmas, de vuestras relaciones; las observa y las purifica. Así que, entregaos totalmente a Él. Esto se lo dijo solo a Shri Arjuna, y no a todo el mundo, porque no lo merecían o no pensó que fuera apropiado decírselo. Pero yo creo que vosotros sois las personas apropiadas para saberlo. Por eso os digo que olvidéis todo deber hacia cualquier cosa que no sea vuestro Ser Colectivo, vuestra colectividad.

Él es Yogeshwara, este es el aspecto principal. Y para cumplir vuestro deber hacia Él lo primero y más importante es desarrollar la pureza de un Yogeshwara. Para Él no fue necesaria la sublimación, pues ya era sublime. Fue la Fuente de la sublimación. No necesitaba sublimar los instintos más bajos de los seres humanos. No necesitaba hacer nada, ni tenía que hacerse nada a Sí mismo para salir de la maya. Como sabéis, especialmente en Occidente hemos creado un infierno para nosotros mismos, un verdadero infierno. En nuestro interior hay toda clase de ideas pervertidas. Para el Yogeshwara todo esto no es sino maya, todo basura. En Él no puede entrar nunca que tales cosas sean posibles. Son estremecedoras.

En el día de la conmemoración de su nacimiento, yo diría, que si hubiese nacido hoy se habría ido inmediatamente. Habría dicho: “Lo siento, no tengo nada que hacer aquí, ya he tenido bastante”. Si se hubiese encontrado con la cultura occidental, se habría horrorizado: “¡Oh Dios mío! ¡No hay nada que hacer! ¡No voy a ir allí!” A pesar de los tiempos en los que nació, en los que había dharma, hubo gente que comprendió lo que estaba bien y lo que estaba mal. Él vino como Yogeshwara, puro, cuando ninguna de estas cosas absurdas existía.

Su historia nos cuenta que un día sus esposas quisieron visitar un lugar. Para Él, ¿qué eran esposas? ¡Nada!, vedlo. A Él no se le puede asignar ningún pecado. Se casó porque tenía que casarse con los principios de los cinco elementos. Así que, los convirtió en mujeres y se casó con ellas. Tuvo que casarse con dieciséis mil mujeres porque debía tener dieciséis mil poderes, y tenía que canalizarlos a través de algunos cuerpos. De modo que vinieron como mujeres. Para Él no fue una relación de esposa, sino una relación pura. El sexo no existía en absoluto. Estaba más allá de ello. Así que, no hay dudas sobre tentaciones o perversiones; está fuera de lugar.

La historia cuenta que, en una ocasión, sus esposas quisieron ir a adorar a una persona que se había convertido en un gran santo y que vivía al otro lado del río. Encontraron un buen momento para ir a visitarlo. Cuando llegaron a la orilla del río dijeron: “¡Oh, está crecido, no podemos cruzarlo, no es el momento de hacerlo!” Sintieron que era muy inauspicioso si no iban en una ocasión tan auspiciosa. Querían ir en aquel momento a adorar a ese Guru. Así que, buscaron a Krishna y le dijeron: “¿Cómo podemos cruzar el río estando tan crecido?” Él contestó: “¿De verdad? ¡No importa! Id y decidle al río (era el río Tapi el que querían cruzar) que estáis casadas con Krishna, que es Yogeshwara”, queriendo decir: “aquel que nunca se abandona a ninguna actividad sexual”.

Yogeshwara significa una persona que nunca cae en ningún tipo de relación sexual. Eso no es posible. Nadie puede imaginarse algo así. Quiere decir que, aunque está involucrado, sin embargo no está ahí. Como un loto. Y esto solo era posible que lo hiciera Él, nadie más. Por eso es una encarnación, no un ser humano. Solo las encarnaciones pueden hacerlo. Si algún ser humano empieza a decir: “Yo soy Krishna, puedo hacer esto, puedo hacer lo otro”, veis que son muy jactanciosos. Seguro que habéis oído hablar de ellos. Pero no se transforman, solo una encarnación puede hacerlo. Eso significa que Yogeshwara es aquel que ha encarnado.

Así que, sus mujeres fueron al río y le dijeron: “Si Él es Yogeshwara, por favor, decrece”. Y el río disminuyó. De este modo, cruzaron al otro lado, hicieron el puja al guru y regresaron. Al llegar al río, este había crecido de nuevo y no podían cruzarlo. Así que, volvieron donde estaba el Guru. Ahora podréis ver el signo de un guru, de un guru verdadero, de un guru encarnado. Le dijeron: “No podemos cruzar el río, pues está crecido.” Él les contestó: “¿De verdad? ¿Cómo llegasteis hasta aquí?” Respondieron: “Shri Krishna nos dijo que planteáramos al río que si Él era Yogeshwara, que descendiera”. El Guru replicó: “¡Muy bien!, id ahora y decidle que si yo soy Mukta, es decir, que he comido toda la comida que me habéis dado pero no la he disfrutado, no me he abandonado a ella, que disminuya su cauce”. Entonces fueron y le dijeron al río: “Después de toda la comida que le hemos ofrecido, si no ha comido nada, por favor, decrece”. ¡Y el río descendió! ¡No podían creerlo!, porque ellas le habían dado de comer.

La moraleja de toda la historia es que, en este sentido, vuestro ideal es Shri Krishna y no pensar que ahora sois el ideal para los demás. Este es un gran error que los sahaja yoguis cometen. O bien piensan que se han convertido en algo más grande o que hay un ideal que han absorbido en su interior. No es así. Hay algo que deberíais saber y es que ese es el ideal que tenéis que alcanzar. Vuestros ojos y vuestros movimientos deberían dirigirse hacia ese ideal. Si por el contrario caéis en perversiones, actividades sexuales absurdas, etc, debéis saber que os estáis hundiendo peligrosamente. Es una posesión que está trabajando en vosotros. Shri Krishna es un ideal; es una encarnación. Las encarnaciones son la Luz que Ilumina vuestro camino, el lugar por donde vais. Os están conduciendo al Reino del cual ellos son reyes y señores.

Él es el Ishwara, vuestro Ishwara. Vosotros no sois Ishwaras, pero al menos sois yoguis. Primero tenéis que ser yoguis; después Él será vuestro Ishwara. Si no, Él no querrá gobernaros. Por eso, primero debéis convertiros en yoguis. Y uno de los rasgos de un yogui es, que su vida sexual es extremadamente pura. Debe existir una pureza absoluta y, después de un tiempo, se debe ir más allá. En vuestras relaciones con otras personas, sea vuestra hermana o hermano, o cualquier otra mujer u hombre, debería haber completa pureza. Y esto es extremadamente importante.

En países como India, la gente es tremendamente corrupta. Allí por cinco rupias podéis comprar a cualquiera. En lo que respecta al dinero, son muy, muy corruptos. Pero la gente no es inmoral. Saben lo que es la inmoralidad; quiero decir, que si hacen algo inmoral, saben que lo que hacen no es moral. En Occidente la inmoralidad se ha convertido en una regla general. Para ellos la palabra moralidad debería desaparecer, no existe nada que sea como la moralidad. Se puede hacer lo que apetezca, la gente no piensa en inmoralidad. No quieren hablar de ello, es victoriano. Y si alguien dice que habría que ser morales, empiezan a pensar que es un hipócrita. No creen que pueda haber ninguna conexión entre el ser humano y la moralidad de una manera genuina. Este es un gran problema, el más grande que tenemos aquí.

Ahora bien, la corrupción es algo que podéis evitar. Porque si no sois corruptos, está bien, podéis no serlo. Pero la inmoralidad es algo tal que, si vivís en un mundo inmoral, esto tiene efectos sobre todos. Por ejemplo, una mujer moral va caminando por la calle y un hombre lleno de lujuria la mira. De alguna manera ella pierde su castidad. No significa que ella lo atraiga o algo así; ella no quiere perder su castidad, pero por la manera en que él la está mirando, si observáis, aunque ella sea muy sencilla, de una manera remota puede ser responsable de estar arruinando la castidad del hombre y su moralidad. Incluso aunque se trate de una niña que es un ser sencillo, inocente, cuando hay un hombre pervertido que mira con ojos lascivos, puede estar teniendo sentimientos lujuriosos hacia ella. Aunque, por supuesto, esta persona es sucia y todo eso no podemos decir que la niña no se ve afectada. Porque, de alguna manera, se convierte en objeto, en algo que hace que otra persona caiga más bajo de donde ya está.

Incluso un cuadro corriente, que no tiene nada que ver con el asunto, cualquier tontería puede generar sentimientos sucios. Porque he visto que en nuestros días han surgido muchos símbolos, aunque mis ojos no ven lo malo que puede haber en ellos. Mi mirada no puede ver que haya algo malo, porque soy demasiado inocente. Sin embargo, alguien que sea un experto en estas cosas diría inmediatamente: “Oh, mira esto”. Es imposible comprender cómo la mente humana ha tejido todo este entramado y ha creado estos patrones para arruinarse a sí mismo y a los demás.

Para adorar a Yogeshwara debemos saber que nuestras relaciones con los demás en este mundo tienen que ser puras. Él jugó muchos papeles durante su vida. En los tiempos en los que vino, todo el país estaba lleno de ideas fanáticas sobre la religión. Si Freud hubiese estado allí habría dicho que todo era absurdo. ¿Qué hay de malo? Adelante. Krishna no hizo esto. Él quiso romper los absurdos grilletes de la tradición y del falso fanatismo. Pero lo hizo de una manera muy hermosa, manteniendo las relaciones totalmente puras.

Sin embargo, ahora la gente hace preguntas como: “Madre, ¿se casó con Radha? Él está eternamente casado con Ella, no importa. Pero efectivamente, el matrimonio se llevó a cabo justo el día en que nació. Fue llevado al río por su padre, el cual lo puso en la orilla en el mismo momento en que Shri Brahmadeva venía a esta tierra. Por eso siempre lleva algo amarillo cubriendo la parte baja de su cuerpo, por debajo de la cintura, como una bendición de Brahmadeva.

Él mismo vino, se hizo hombre y se casó con Radha. Entonces se convirtió de nuevo en niño, simplemente para aparentar ser un niño. Alguno puede aparentar serlo. A vosotros os parezco una joven de dieciséis años, según decís, pero no lo soy. Puede que esté en concordancia con algunos de sesenta años, tampoco los tengo. Mi edad es eterna. No puedo decir cuál es mi edad. Podría tener dos años o ser eternamente joven. Podría ser cualquier cosa.

Durante toda su vida, todo lo que Shri Krishna hizo, lo hizo con la pureza de la comprensión. Primero se casó con Radhaji. Y después vino como un niño, y como tal hizo toda clase de travesuras. No se sentó así y se puso a hablar seriamente sobre las cosas, sino que, con un poquito de aquí y otro poquito de allá, trató de mejorar los chakras de la gente y subir sus Kundalinis. Por supuesto, la Realización no es posible como juego. No puede ser así. Si yo simplemente jugara a ello con vosotros, no podríais obtener vuestra Realización, porque al nivel del Sahasrara tiene que haber un total reconocimiento. Tiene que ser un “juego de serenidad”. Por supuesto, podéis subir vuestras manos y darles la Realización. Pero también debéis llevarles a un nivel sereno. Si solamente os sentáis, habláis y jugáis, todo se acabará. Tenéis que sentaros y meditar, tenéis que hacerlo. No podéis estar todo el tiempo solo jugando, cantando canciones o sintiéndoos alegres, pues eso supondría el fin de Sahaja Yoga. No es eso, es un asunto serio.

Shri Krishna no les dio la Realización, pero redujo en sus mentes la tensión de sus dharmas y de sus grilletes de fanatismo. Los aflojó porque quería que comprendiesen que el dharma no era algo que les fuera a esclavizar. Tenéis que subir por encima del dharma y convertiros en el dharma mismo. Pero debéis adorar a Yogeshwara con un corazón puro. En este entorno es difícil, lo sé. Salís y enseguida veis cualquier cosa horrible. Abrís cualquier página de cualquier revista y allí hay otra cosa horrible. En cualquier anuncio, vuelvo otra página y allí encuentro algún absurdo sobre discotecas. ¿Qué podéis hacer? No lo podéis evitar. Si miráis todo esto, veréis lo grosero, lo sucio e inmundo que es.

Para colmo, los psicólogos han ido demasiado lejos. Ellos mismos están afectados por sus métodos, están completamente poseídos y su sentido de la moralidad está en total confusión, no hay duda al respecto. ¿Qué le ocurrió a Freud? Mantenía relaciones con su madre. Imaginad lo adhármico que debió ser este horrible y despreciable individuo, que ni siquiera tuvo la pureza para comprender la relación con la madre. Es un trasfondo tan definido el de este individuo, que muestra lo mala persona que debió ser. Tanta suciedad y perversión en su interior le impidió mirar a su madre con claridad. Debió tener sus ojos llenos de barro o de no sé de qué, para ver las cosas de esa manera. Estáis temblando con mis vibraciones.

Cuando pensamos en Shri Krishna como Yogeshwara, significa que somos yoguis y que Él es nuestro Ishwara. Debéis rezar a Ishwara; tenéis que alabarlo por su cualidad de Yogeshwara, porque Él es vuestro Ishwara. Por eso debéis adorarlo. ¿Qué oración le podemos ofrecer? Nació en un día como hoy. ¿Qué deberíamos hacer en una ocasión tan grande como la de su nacimiento? Tenéis que decidir que Él es vuestro Ishwara. Él es el aspecto Ishwara y, por tanto, debéis limpiar vuestra actitud hacia el sexo y hacia la grosera forma de vivir que habéis desarrollado. Simplemente dadle la espalda y deshaceros de ella por completo. No transijáis con ella. De lo contrario no podréis ser yoguis.

Puede que os hagáis muy poderosos en estos momentos, porque yo juego con vosotros. Podéis pensar que sois poderosos, pero no es verdad. Al igual que mi nombre es Nirmala, Pura, así tenéis que ser yoguis puros. Nadie os dice que no os caséis ni que no tengáis unas relaciones sexuales apropiadas con vuestras esposas; eso no es así. Pero esto es algo que la gente puede saltarse y echarse a perder. Pero lo más importante es que vuestra atención debería ser pura respecto a atracciones sexuales de cualquier clase. Vuestra atención nunca debería dirigirse hacia nada parecido. Se supone que ahora soy una anciana y que no veo cosas que la gente normalmente ve. Es algo sorprendente. Veo algo y no sé lo que está ocurriendo y generalmente, en casa, se ríen de mí y no comprenden por qué no entiendo la cuestión. Pero yo no comprendo estas bromas porque mi atención nunca va hacia esas cosas sucias, nunca se dirige hacia ellas. No puedo verlo hasta que alguien me dice que tal cosa es así. Tienen que explicármelo diez veces.

Así que, por favor, lavad vuestras manos de todas estas absurdas sofisticaciones y de toda la inmundicia y suciedad que estáis acumulando aquí. Esto es algo que no se tolerará en Sahaja Yoga, y lo digo a todos los sahaja yoguis. No podéis disfrutar del sexo si vivís de esta manera. No podéis. En este país no se disfruta del sexo en absoluto. Nadie, ninguno de ellos. Solo se puede disfrutar en un país cuya gente es inocente. Si se disfrutara no se iría corriendo de una mujer a otra, de un hombre a una mujer, de un hombre a otro, y hacer luego todas esas barbaridades. No es posible ser un yogui con todas esas sucias ideas en la cabeza. Y tampoco se puede madurar; ni siquiera una persona normal madurará. En India una persona de cuarenta años se convierte en un padre maduro. Podéis dejarle a cualquier muchacha con él, cualquiera, ni siquiera se le pasará por la cabeza que pueda existir algo entre ellos. Una vez que estáis casados no deberíais permitiros pensar en ello. Conozco a mis dos cuñados y nunca les vienen estas ideas a la cabeza. Así que, tratad de poner vuestra atención en cosas apropiadas porque vuestro Ishwara es Yogeshwara.

Ahora bien, la otra cara de Shri Krishna no es tan conocida por la gente. Es un juego, de acuerdo. Pero Él es Samhara-shakti, el poder de la destrucción. Está muy bien que venga con todo para protegernos, pero también trae su Sudarshan chakra. En Sudarshan, “Su” significa auspicioso, y “darshan”, visión. Él os da visiones auspiciosas. Si tratáis de engañarle se enrollará alrededor de vuestro cuello y entonces tendréis el darshan auspicioso de veros colgando en el aire. Así que, los métodos de Shri Krishna son que, por una parte, Él es “Lilamai” y, por otra, Él es compasivo. Defiende a sus bhaktas y viene a esta tierra a revivir vuestro dharma. Si el dharma decae, Él viene a levantarlo. “Yada yadahi dharmascha”, allí donde se inclina el dharma. Pero dharma no solo significa corrupción, ni honestidad o deshonestidad; básicamente significa Muladhara. Este es el principio del fin.

Y Él viene a establecer de nuevo el santo estado, “sa sahg sthapanartaya”. Viene a esta tierra otra vez para elevar a los seres humanos a ese nivel. Eso es lo que hace. Así que, si somos sahaja yoguis, somos parte inseparable de su Ser. Estamos instrumentados en su trabajo. De modo que tenemos que establecer el dharma. Pero el que no tiene ningún dharma en su interior, ¿qué clase de dharma va a establecer en cualquier otra parte? Él ha venido a esta tierra para establecer el dharma en su aspecto santo. No como la iglesia apostólica romana o cualquier otra iglesia pentecostal ni como esas actividades religiosas hindúes, ni esos templos hindúes, ni como el estado islámico. Hemos de establecer el dharma en su estado puro. Pero si no hay dharma dentro de nosotros, ¿cómo lo vamos a establecer?

Así que, al nivel de Vishnu, Él siempre viene a esta tierra para establecer el dharma. Pero al nivel de Shri Krishna, viene como Yogeshwara. Este es un aspecto sobre el que mucha gente no había pensado. A Vishnu no le llamaban Yogeshwara, que significa que Él es el Ishwara de los yoguis, igual que Ganesha es el Ishwara de los ganas. Ganapati cuida de los ganas y por eso es nuestro Ishwara, es decir, que hemos de tenerlo como nuestro ideal.

Entendiendo que hoy es el día, alrededor de las doce de la noche, también en India deben ser las doce, así que coincide, nació a esta hora de la noche, porque simbólicamente era noche real, así de horribles fueron las circunstancias cuando llegó. En ese tiempo, su propio nacimiento tuvo lugar en un momento muy peligroso; fue salvado y después, en su niñez, mató a algunos rakshasas. Pero todo esto lo hizo porque Él fue una encarnación. Nadie os pide que vayáis y matéis rakshasas. ¿Os he pedido yo en Sahaja Yoga que vayáis y matéis a algún rakshasa? Al contrario, no dejo de repetiros que os protejáis.

Hubo una rakshasi, de nombre Putana, que vino con la intención de matar a Krishna cuando era bebé, poniendo veneno en su pecho y dándole de mamar. Lo cogió y empezó a darle el pecho. Y cuando Krishna comenzó a mamar, ella cobró su verdadera forma y murió. Por supuesto, después de todo, Él era una encarnación. ¿Puede alguno de vosotros hacer esto? Me refiero a los sahaja yoguis. De niño fue muy travieso. En una ocasión comió arcilla. Su madre dudaba de si la había comido o no. Se enfadó mucho y le dijo: “Abre la boca, que quiero verla. ¿Has comido arcilla?” Y cuando la abrió, Ella vio un Universo entero moviéndose en su garganta, es decir, el Vishuddhi chakra. Ella lo vio porque podía hacerlo, porque tenía los Poderes para verlo. No todos pueden ver eso, solo aquellos que tienen poderes. Vosotros no tenéis tantos poderes como tenía Ella para ver el Universo.

Tenéis que entender que al empezar Sahaja Yoga conseguís los poderes mucho antes de que hayáis pasado la prueba de ser sahaja yoguis. En la universidad es al contrario: primero os dan el diploma, el certificado y después obtenéis un trabajo, o no. Aquí, en cambio, primero tenéis el trabajo, tenéis todos los poderes, se os paga por ello, pero el diploma todavía no es seguro. Alguien se pasea como un sahaja yogui, pero al día siguiente sale con otra cosa. He visto que hay sahaja yoguis certificados. Pero después adquieren algún otro diploma, Dios sabe cómo. Así que, este es el quid de Sahaja Yoga: que os podéis convertir en sahaja yoguis sin ni siquiera tener el verdadero certificado. Es así.

Y el certificado, como sabéis, os lo da el Señor Jesucristo. Él no se preocupa. No da certificados fácilmente. Por eso es muy, muy estricto. No cederá; es extremadamente estricto en lo que respecta a los sahaja yoguis. Él no va a daros certificados, va a juzgaros. Y su naturaleza básica es la inocencia. Os juzgará en vuestra inocencia. Si sois un superego, podréis decir: “Oh, un bhut me poseyó, y el bhut hizo esto”. Pero Él dirá: “¡Vale, vete a pedirle el certificado al bhut, no a Mí!” Algunas veces me hacéis grandes promesas: “Madre, definitivamente ya no vamos a pelearnos más, no va a haber ningún problema, quédate tranquila que desde ahora todos viviremos en armonía”. Y de repente me encuentro que alguien se está peleando por el cuarto de baño, por el jabón o por algo parecido. Así, no se comporta un sahaja yogui.

En primer lugar, debéis ser personas satisfechas, personas de gran dignidad y paciencia. Si no, ¿qué es lo que soportaréis? “Le quiero mucho, pero no debería haber cogido mi toalla”. Si seguís insistiendo en cosas tan pequeñas e insignificantes, estad seguros de que no sois yoguis todavía. Si os peleáis por tonterías, no sois sahaja yoguis en absoluto. No importa nada de todo eso. Yo nunca digo nada de nada, ¿verdad? De si debo tener esto o lo otro; de cómo preparáis aquello, aunque algunas veces esté realmente mal y no sea protocolario. Nunca os digo: “¿Por qué trajisteis estos plátanos? No están buenos, no voy a comérmelos”. ¿Digo yo estas cosas? Incluso las flores que usáis puede que no sean auspiciosas; hay flores que no deberían usarse en un puja. Pero no abro la boca. Si tengo que deciros algo, simplemente os lo digo porque debéis saberlo por vuestro bien, no por mi bien.

En un día como este, de gran gozo y felicidad para todo el mundo, deberíais saber que Cristo nació en un lugar muy humilde, pero que Krishna nació en circunstancias más horribles. Y lo mismo ocurre con los sahaja yoguis hoy en día. Es algo muy grande y de una gran alegría que viniese a darnos su Poder del Vishuddhi, pero debemos comprender que hemos nacido en unos tiempos muy precarios. Lo he dicho ya muchas veces. Hoy no hay solo un Kamsa, hay muchos. Está teniendo lugar una gran batalla y vosotros estáis aquí a cargo de esto. Sois los empleados de Dios, a los que se ha asignado esta importante tarea, y tenéis poderes. Cuando Shri Krishna era Niño, su Padre lo metió en una cesta para cruzar el río, que iba crecido. Tan pronto como sus Pies tocaron el río Yamuna, este descendió para que pasaran. De la misma forma, vosotros también tenéis estos poderes. Krishna os los ha dado todos. Aunque solo se os revelarán cuando el Señor Jesucristo os acepte como sahaja yoguis.

Y esto es importante porque tenéis que ser inocentes. La pureza debe ser llevada a vuestro interior. Con ocasión de este gran día, la última vez, tuvimos dieciséis matrimonios. La mayoría de ellos salieron bien. No todos, pero la mayoría fueron muy buenos y, de verdad, me siento muy feliz de que surgieran tan buenas parejas aquel día. Fue muy auspicioso. El matrimonio os da sentido de la pureza. Por eso el matrimonio es importante en Sahaja Yoga. Pero esta no es la última palabra, porque esto no es un coto de caza para nadie. Nada de: “Te estoy buscando un marido”, etc. Debéis parar eso totalmente. Dejádselo a Sahaja Yoga. No estáis en Sahaja Yoga para buscar mujer o marido, en absoluto. ¡Dejadlo estar! Si habéis hecho algo así, sufriréis las consecuencias.

No llevéis a cabo ninguna búsqueda ni nada parecido. Llegará el momento en el que yo misma os diré que os caséis con tal persona. Pero en Sahaja Yoga no se necesitan para nada personas que elijan pareja y las intenten cortejar. Conocéis ya muchos casos en los que el matrimonio fue elegido así, se casaron y son muy felices. Y los que cortejaron, seleccionaron, nombraron y eligieron, a los dos días pedían el divorcio. En Sahaja Yoga es espontáneo e instantáneo. No tenéis que hacer nada de esto. ¿Qué habéis logrado con todas esas celebraciones? Es espontáneo, no tenéis que preocuparos. No tenéis que pensar ni decir: “Oh, Madre, tengo que encontrar una mujer para…” No lo hagáis. Dejádmelo a mí, es mi problema. Pero una vez que os habéis casado en Sahaja Yoga, debéis saber lo que significa. Y los dos tenéis que hacer que funcione y si es por el bien de todos, debería ser bueno para todos.

Esta es la realidad. Y en este día os pediría que hicieseis un voto: Que adoréis a Yogeshwara. Tenéis que adorarlo. Lo cual quiere decir que, en cuanto a todo esto, vuestras relaciones deben ser limpias. No deberíais enredaros en esas cosas. Nada es importante. Es lo mismo comer o estar con vuestra esposa; es una necesidad del cuerpo. Pero no coméis en la calle, ¿verdad? Ni tampoco en platos sucios, ¿no? Queréis tener un plato limpio, vuestro propio plato. Si pudierais tener un plato más limpio, lo tendríais. Y si pudiera ser de plata, también. Incluso mejor si fuera de oro. De la misma manera, deberíais tener una comprensión muy pura de que es la necesidad del cuerpo, que puede ser muy sutil. Así que, no vayamos por ahí comprando, mirando, eligiendo esto y descartando lo otro. Tiene que llegar a vosotros de una manera especial. Todos los grandes acontecimientos suceden siempre de repente. Cuanto más penséis en ello, peor será. Así que, no os hagáis ideas, no planeéis al respecto, simplemente ocurrirá. No es tan importante. Eso os dará mucha pureza. Vuestro ego será perfecto.

Conozco a una persona con la que nadie quería casarse. Y cuando se la recomendé a alguien que aceptó con mucha dificultad, ella dijo: “¡No quiero casarme!” Es muy extraño cómo funciona vuestro ego. Cuando miráis a otra persona para casaros con ella o lo que sea, no estáis pensando en Yogeshwara. No creéis que sea Yogeshwara el que hará todo por vosotros. Pensáis que tenéis que hacerlo vosotros. Así que, seguís adelante y distraéis vuestra atención completamente. “Sarwa dharma na pari tajua name kam sharanam pracha”. En esta parte de vuestra decisión, si podéis dejárselo a Dios será mucho mejor. De verdad os lo digo: Si podéis hacerlo así habréis superado la mitad de vuestro ego.

Utilizáis en esto por lo menos el 50 % de vuestro ego, especialmente en Occidente. En India esta cuestión no surge demasiado. Aquí, como ni los padres ni nadie pueden decidir, tenéis que decidir vosotros mismos. Es una gran responsabilidad y algo muy grande para vosotros. Así que, el 50% del problema de vuestro ego se resolverá, una vez que renunciéis a la responsabilidad de elegir pareja para vosotros. ¡Simplemente olvidadlo! Es un gasto tremendo de energía. Cuando veo a la gente joven haciendo estas cosas desearía que pudiesen comprender el valor de sus vidas, su estima.

Shri Krishna es su Ishwara; Él no es Ishwara do todos, solo de los yoguis. Cualquier otro que intente decir “Hare Rama, Hare Krishna” tendrá cáncer de garganta. Cualquiera que trata de llamarlo sin ser yogui tiene problemas en la garganta, ya lo sabéis. Solo está disponible para vosotros. Es vuestro Ishwara. Se manifiesta solo para vosotros. Es vuestro derecho. No actuará por Fulanito o Menganito. No importa si sois primer ministro, el rey o la reina; para Él no hay diferencia. Solo lo puede llamar un yogui. Solo un yogui puede pedir su ayuda. No se preocupa de nadie más. Solo cuidará de alguien más si un yogui lo recomienda. De lo contrario, no se preocupará por él. En verdad, Él es vuestro rey, el que siempre está ahí, cuidándoos. Cuando lo llamáis, viene con todos sus poderes para ayudaros.

Pero tenéis que ser yoguis. Si no sois yoguis certificados, por supuesto, por el Señor Jesucristo entonces Krishna no tiene nada que ver con vosotros. Así que, antes de llegar a Shri Krishna, que no es el que va a juzgar vuestra inocencia, en la entrada está el Señor Jesucristo. Una vez que entréis, todo está bien. Pero es difícil entrar, porque Él siempre os está echando. Shri Krishna le dijo a Jesús: “Tú serás el “Adhara”, el Soporte del Universo. Eso significa que la inocencia es el soporte. Si esa inocencia no está establecida en vosotros, entonces Shri Krishna no os puede ayudar. No puede hacer nada. Porque no os convertís en yoguis y, en consecuencia, Él no es vuestro Ishwara. Cuando decimos que el Agnya chakra está aquí y que Él está aquí, está bien. Cuando cruzáis vuestro Agnya chakra quiere decir que Jesús y el Virata se sientan aquí. Así que, hasta que no paséis vuestro Agnya chakra de un modo apropiado no podréis llegar al Virata.

Y Yogeshwara es el Virata. Este es el aspecto que tenemos que adorar. Adorar no significa que os convirtáis en esa persona. Me adoráis a mí, pero no os convertís en mí. ¿Qué ocurre cuando rezáis? Me entregáis todo lo que no es luz a través del fuego, del agua, de los elementos; lo echáis fuera. Y me traéis vuestro corazón. Eso es adorar. De la misma manera, debéis adorar el aspecto de Shri Krishna en mí, que es Yogeshwara. Yo soy Yogeshwara.

Esos pensamientos sucios no vienen a mi cabeza en absoluto. Yo no veo las cosas así. Yo no sé lo que es la tentación ni la atracción, simplemente no las entiendo. Al contrario, estas cosas me repelen totalmente, me hacen vomitar. No puedo ni oírlas, no quiero abrir mis oídos a tales cosas; se hacen sordos a ellas. No puedo escuchar nada de eso. No entiendo ningún chiste verde. No tengo cabeza para esto; mi cerebro se niega a comprenderlo. Me convierto en una persona muda, totalmente sordomuda. La gente ha publicado libros y más libros sobre estos temas, no sé lo que deben haber escrito. ¿Qué da para escribir?

Así que, hoy debéis saber que vuestra vida personal tiene que estar extremadamente limpia. Debéis enfrentaros a vosotros mismos en cada momento y descubrir, en vuestro interior, si realmente estáis adorando a Yogeshwara, el cual reside dentro de vosotros. Desarrollad esa pureza, solo así la inocencia se establecerá en vuestros ojos. Si sois inocentes, vuestros ojos hablarán de la inocencia. ¿De qué sirve tener unos ojos que constantemente están moviéndose inseguros, yendo de un lado a otro, sin que sepáis dónde miran? Así, no podéis confiar en ellos en absoluto. Pero los ojos que son inocentes no reciben nada, solamente dan. La inocencia es muy penetrante, muy tranquilizadora y muy hermosa. Tenéis que convertiros en bellas personas.

Hoy os he hablado de todo esto porque a veces me preocupa que la gente no entienda que la pureza de la vida sexual es muy importante para Sahaja Yoga, especialmente en Occidente. La gente no lo comprende. Para los indios esta charla no tiene sentido. Pensarán: “¿Por qué malgasta Madre tanta energía?” No lo entienden. Pero aquí es muy importante para mí, por todo lo que he visto y oído alrededor. Creo que el mensaje de hoy debería ser el de Yogeshwara. Adoremos a Yogeshwara con nuestro corazón. Cuando me adoráis hoy aquí, debería ser la adoración de Yogeshwara y nada más.

Que Dios os bendiga.