Shri Ganesha Puja

(Switzerland)


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Shri Ganesha Puja. Troinex, Ginebra, Suiza. 22 de agosto de 1982.

Primero me gustaría hablaros del significado del Puja. Hay dos aspectos. Un aspecto es que vosotros tenéis vuestras propias deidades en vuestro interior, y estas han de ser despertadas. Las deidades son los diferentes aspectos de un único Dios. Así que, por un lado tenemos a las deidades, que son los aspectos de Dios y que están siempre despiertas. Por otro lado vosotros tenéis a vuestras propias deidades, que a veces están despiertas, a veces medio despiertas, a veces dormidas y a veces enfermas.

De modo que, tenéis que usar dos métodos: uno es agradar a las deidades de Dios, y pedirles que bendigan a vuestras deidades o que las despierten. Cuando hacéis el Puja ofrecéis cosas como, por ejemplo, flores. Si queréis ofrecer una flor a Dios no necesitáis decir nada, simplemente la ofrecéis. “Esto es para Ti”. Cualquiera puede entender una ofrenda. Quiero decir que para eso no necesitáis ni siquiera tener lengua. Incluso si un ciego quiere daros algo, simplemente puede hacerlo. El simple hecho de ofrecer es suficiente para que cualquiera pueda hacer una ofrenda. No es necesario decir nada sobre ello. Así que, cuando ofrecéis una flor a Dios, incluso aunque no digáis ningún mantra la ofrenda tiene lugar. Está bien, se ha entregado. El problema es si es aceptada o no. Pero cuando sois un alma realizada y ofrecéis cualquier cosa, esto es aceptado por Dios. Incluso aunque no digáis nada.

¿Y qué recompensa obtenéis vosotros con ello? Después de la Realización, cuando ofrecéis algo a Dios Él lo acepta. Porque viene de un alma realizada, así que, Él lo acepta.

Ahora bien, ¿cómo sois bendecidos por Dios cuando le ofrecéis una flor? Si no decís nada, sino que simplemente ofrecéis la flor entonces, automáticamente, podríais ser recompensados con muchas flores. O quizá, si ofrecéis cualquier cosa material, podríais ser bendecidos materialmente. Y de un modo más sutil si decís algo mientras hacéis la ofrenda, por ejemplo, diciendo con humildad: “Sería muy feliz si aceptases esto”, entonces quizá los resultados serían más sutiles, más amplios y más profundos. Vosotros hacéis algo simbólico que es la esencia, el principio de algo. Como las flores, que representan el Principio de la Madre Tierra.

El simbolismo de todas las cosas que ofrecemos a Dios ha sido descubierto meditando acerca de ello. Se usan cinco elementos, llamados panchamruta, iguales a los que tenemos aquí. Porque si alcanzáis el Principio, entonces realmente habéis alcanzado el Todo. Ya que el bienestar espiritual es un bienestar total. No es solo parcial como el bienestar material o el bienestar físico, emocional o mental, es total. Completamente equilibrado dentro de la totalidad.

También ofrecéis estas otras cosas, llamadas akshadas. Esto amarillo que llamáis arroz con cúrcuma. Ofrecéis esto y, como sabéis, el color amarillo es el color del chakra Swadisthan. El arroz es muy apreciado por todos los dioses. Así que, hay un truco en todo esto, es un truco humano, porque a los dioses les agrada mucho [el arroz].

Ponen cúrcuma sobre el arroz queriendo decir: “Te ofrecemos este arroz, que es de color amarillo, para que nos concedas las bendiciones de nuestra creatividad”. Cuando lo coméis, más creatividad fluirá a vosotros y seréis bendecidos por esa deidad. Es un truco. Todo el puja es un truco de los santos humanos. ¿Cómo agradar a Dios para obtener más bendiciones? Todo lo que le gusta a Dios ha de ser auspicioso y sagrado.

De modo que finalmente todo funciona para la santidad de los santos y para sus simples corazones. El puja no lo puede hacer una persona que no sea un alma realizada. La persona que predica ha de ser un alma realizada, el que hace namas ha de ser un alma realizada, aquel que reza ha de ser un alma realizada. Todos los utensilios que se usan para adorar deben ser objetos sagrados. Deben ser objetos respetados. No podéis usar cualquier cosa. Por ejemplo, es algo absurdo usar para hacer el Puja lo mismo que utilizáis en el baño.

Hay tres cosas importantes. Vata, que significa vasija, es el recipiente que contiene a la Kundalini. El recipiente que contiene en nuestro interior el deseo primordial de alcanzar a Dios es lo primero que ha de ser adorado. Nuestro deseo. El vata es esto que han hecho aquí y sobre él está el shrikala. Shrikala significa que tiene agua en su interior. Es el coco. El coco representa esto mismo. De un modo sutil esto representa el agua de todos los ríos del mundo y el coco representa el agua de todos los océanos. El agua del océano o del mar se eleva por el tronco del cocotero y se vuelve agua dulce en el interior del coco. Es algo simbólico. Esta vasija se llama gratapuja. Esto es el gratapuja.

Hoy no quiero entrar en detalles porque tenemos que hablar de Ganesha. Es lo mismo, esto es agua, ¿de acuerdo?

Después tenemos que adorar a ghanta y shankha [Madre señala la bandeja con la concha y la campanilla], estos dos representan el sonido. En realidad el shankha representa el éter. Después tenemos el dipa. ¿Qué significa esto? Es la luz, representa el elemento luz, se llama diyas.

Normalmente, a la Diosa también se le ofrece un abanico que representa el elemento aire. De este modo los cinco elementos son agradados antes de usarlos. La esencia de ellos… la causa esencial de estos cinco elementos, debe ser agradada en ese momento, para que den su apoyo al puja.

También hay muchas otras cosas, como las deidades familiares. Podríais estar adorando en vuestra familia a algunas deidades. Estas no deberían, en ese momento, perturbar el puja. Tampoco los antepasados que estén muertos. Todo esto ha de mantenerse en calma. Debemos decirles: “Esto es un puja, no molestéis en este momento”.

Ni siquiera deberían venir pensamientos. Ni pensamientos ni ninguna otra alteración. Antes de nada, todo se ha de poner en calma, en paz. Este es un aspecto que os he descrito brevemente, porque es muy extenso. Si tuviese que hablar de ello necesitaría tres charlas. Aunque hablase durante tres horas, aun así no terminaría.

Ahora llegamos al segundo aspecto sobre el cual os pegunté: “¿Qué beneficios obtenemos del puja? Aparte de esta técnica, para obtener mejores efectos de las bendiciones o mayor flujo de Gracia sobre nosotros, decimos mantras. El sonido de los mantras resuena en el Ser de Dios. Este sonido repercute en nuestros chakras y estos empiezan a abrirse más. De este modo se recibe el fluido de la Gracia de Dios. Pero solo un alma realizada debería cantar un mantra. Porque sin la conexión, ¿cómo alcanzará a Dios? Es un círculo vicioso. Uno podría decir: “Madre, no se puede obtener la Realización a menos que se reciba la Gracia de Dios. Y los chakras no se abrirán por una persona que no sea un alma realizada. Y sin abrir los chakras no se puede obtener la Realización”. Así es cómo entra en acción el juego de Madre y de todos los santos como vosotros. Yo diría que los sahaja yoguis tienen que romper este círculo vicioso.

Una vez que eleváis la Kundalini, esta abre los chakras un poco, porque vosotros habéis dado vibraciones a los chakras. De modo que una vez que Ella sabe que hay un sahaja yogui detrás del buscador, se eleva. Ella sabe que vosotros sois sus hermanos y hermanas. Que pertenecéis a la misma familia que Ella. Ella sabe en qué tierra tiene que crecer. Ella puede sentir esto y entonces se eleva en su dignidad. De este modo Ella rompe este círculo vicioso.

Por eso al principio no les hablamos de los mantras. Porque en los mantras me tenéis que aceptar como la deidad. En este advenimiento mío, es obligatorio el que me reconozcáis. Porque estos son tiempos muy precarios. Podéis llamarlo el Tiempo de la Resurrección o del Juicio Final. Primero se da la Realización sin ningún reconocimiento. Pero no a aquellos que me niegan o me insultan. Estos bajo ninguna circunstancia pueden recibir su Realización, intentéis lo que intentéis. Incluso después de la Realización si la gente empieza a pensar en contra de mí, las vibraciones pararán. Porque el Sahastrara y el Corazón han de estar completamente al unísono conmigo, de otro modo el Sahastrara se cierra. Las personas que son sencillas, que tienen el Corazón abierto, me comprenden muy bien y simplemente me ponen en sus corazones. Después de la Realización, y después de alcanzar una comprensión de Sahaja Yoga a través de la actividad mental, incluso los intelectuales me comprenden y me reconocen en cierto modo.

Después del puja, cuando reciben las bendiciones, en ese estado de dicha que alcanzan, también se dan cuenta del valor del puja. En India, donde el sistema del puja ha existido tradicionalmente y se ha mantenido muy bien, se comprende sin necesidad de ningún proceso mental. Pero cuando se encuentran con algún intelectual que se ha vuelto sahaja yogui no pueden comprenderles. No quieren escuchar todo el ritmo y el movimiento del cerebro. Y algunos de ellos que lo intentan, que están un poco occidentalizados, desarrollan un complejo de inferioridad. Se van al lado izquierdo. Pero no hay necesidad de entender todo mentalmente. Quiero decir, de analizarlo siempre a través del proceso mental y una vez que se ha entendido todo mentalmente, entonces, volverse sahaja yogui con el corazón abierto. Es un camino bastante más largo. Pero, ¿qué podemos hacer? Se han ido hacia allí y han de volver también de allí… Porque, incluso aunque se vuelvan sahaja yoguis, comienzan a cuestionarse y a pensar sobre todo. A preocuparse por todo. A causa de esto la gente falsa les hipnotiza y se aprovecha de ellos.

Pero uno no debería sentirse mal si siente que tiene que analizarlo todo. Seguid adelante, porque yo no puedo parar vuestra velocidad. Yo no voy a hipnotizaros. En Sahaja Yoga vuestra libertad ha de ser respetada. Pero no permitimos que la gente que no ha alcanzado cierto nivel de comprensión mental de Sahaja Yoga venga al puja. La gente occidental, no de India. Aquí tenemos esta restricción. Porque suponiendo que en India no les explique nada, ellos tampoco querrán saberlo. Saben que están recibiendo vibraciones. Ellos conocen las vibraciones y no tengo que decirles: “Conseguiréis más vibraciones”. Si reciben más vibraciones saben que yo soy la Adi Shakti. Eso es todo, no tengo que explicárselo. Igual que vosotros podéis diferenciar cuál es el mejor vino, ellos pueden ver quien es una persona verdadera. Ellos conocen el sabor de esto. En cierta ocasión en un puja hubo cerca de seis mil personas que tocaron mis pies. Y dije: “En el puja no hay necesidad de tocar mis pies”. Yo dije esto. Pero pensaron que fue Dhumal quien lo sugirió y de nuevo todos lo intentaron hacer. Le dijeron: “Quieres coger tú solo todas las bendiciones de los Pies de Madre, por eso no quieres que nosotros lo hagamos”, y se marcharon.

Otra cuestión es que, en Occidente, nunca solía hacer el panchamruta con el lavado de pies, sino de las manos, porque piensan que los pies son algo sucio y que no se debería hacer. Pero la realidad es que los Pies son muy poderosos y nunca pueden estar sucios.

Es igual que el río Ganges, que también tiene vibraciones. Si observáis el agua del Ganges veréis que nunca se ensucia. Al contrario, todo lo que cae dentro (y no es que se limpie el Ganges expresamente), todo lo que cae en su interior se asienta y no ensucia el agua. Es un agua muy limpia, siempre vibrando.

Así que, uno ha de entender que aquello que es puro, que es responsable de la pureza, que es fuente de pureza, puede limpiar cualquier impureza. Entonces, ¿cómo podría ser impuro? Pero si empezáis a pensar en esto con el cerebro, que es tan limitado… No podéis pensar en algo que es simplemente la encarnación de la pureza.

Y en este punto que hemos alcanzado ahora, creo que debería hablar del Absoluto. De Shri Ganesha. Hoy es su Puja. Es un gran acontecimiento que estemos haciendo este Puja en Ginebra, en Suiza. Pienso que Ginebra es el Corazón derecho, por el modo en que están yendo en contra del Corazón derecho. La vida de todo el mundo es una tragedia, como si el Ramayana se desarrollara aquí. Y por eso es muy importante que Shri Ganesha sea adorado aquí.

Como sabéis Shri Ganesha es la encarnación de la inocencia. El color de Shri Ganesha es rojo o anaranjado. Porque cuando el feto es concebido, el primer color que ve es el naranja. El color rojo del útero de la madre, de la sangre. En Sahaja Yoga debéis haber aprendido que cada acción tiene una reacción que, a su vez, actúa. El color original del Ganesha Primordial es como el de la arcilla, porque Él fue hecho de la Madre Tierra. Cuando Gauri, la Madre de Ganesha, lo creó para proteger su castidad mientras Ella se bañaba, lo coloreó de rojo para que todo el mundo pudiera ver que había alguien allí sentado para protegerla. De este modo, cuando veis el color rojo a vuestro alrededor cuando aún sois fetos, absorbéis este color y vuestro Ganesha es coloreado de rojo de la misma hermosa manera. Y al colorearse de rojo esto produce una reacción que empieza a actuar. Esto quiere decir que el color rojo de Ganesha, es decir, aquel que tiene el color rojo de Ganesha asusta a los demás. Saben que hay un Ganesha sentado ahí. Que una personalidad pura y con toda la ferocidad de Ganesha está ahí.

Este Ganesha, como podéis ver en los niños que nacen, en su infancia se refleja en que los niños son extremadamente protectores o, podríamos decir, fieros con cualquiera que intente tocar su inocencia. Cuando son muy jóvenes ni siquiera son conscientes de ello. Pero poco a poco, según van creciendo, se vuelven muy conscientes y no les gusta que les quiten la ropa en presencia de otras personas. Se vuelven muy tímidos respecto a su inocencia. Quiero decir no tímidos. Timidez no en el sentido de su desnudez; son tímidos de su desnudez con el fin de que su inocencia no sea atacada. Si su inocencia no es atacada y se mantienen puros, en el caso de que vean a una mujer desnuda, cerrarán los ojos. No les gustará ver a una mujer o a un hombre desnudo. Esta es una comprensión innata, una comprensión intuitiva de que es importante preservar su inocencia.

Ahora bien, ¿qué es la inocencia en nuestro interior? ¿Qué nos aporta? Como ya os he dicho, os da sabiduría. Hacemos todo tipo de estupideces con nuestro ego, como lo que os conté del presidente (Reagan) y muchas otras personas de esa edad y posición social. Esto es debido a que Ganesha ha desaparecido completamente en ellos. Fuimos a Brighton y allí tienen una playa donde podéis hacer nudismo. Cuando fuimos allí mi sirvienta, que es muy inocente, no podía entenderlo y me preguntó: “¿Por qué hacen eso?”

Pero descubriréis que en Occidente es realmente difícil encontrar una persona sabia. Podéis decir que la gente es muy culta y que están bien equipados, con un tipo de comprensión en lo que al aspecto material de la vida se refiere pero, en lo que concierne a la sabiduría, uno se sorprende por el modo en que se están comportando. Yo simplemente no puedo entenderlo. ¿Qué sabiduría hay en todo esto?

Toda su sabiduría se ha convertido nada más que en sexo. Siempre piensan en el sexo y siempre quieren entender toda esta tontería del sexo. Si empezáis a pensar en el sexo, naturalmente, vuestra inocencia será destruida en ese mismo momento. Porque no podéis utilizar vuestra inteligencia para el sexo. No entiendo la sabiduría que hay en ello y cómo podéis racionalizar el sexo. Es algo tan espontáneo. ¿Y acaso pensando vais a gozar de ello? ¿Cómo podríais? Sería como decir que podemos transformar una flor en fruto solo pensando. Y aún más serio sería que dijeseis que podéis hacerlo. Aunque, por supuesto, nunca pensaríais que podéis transformar una flor en fruto, al menos eso espero. Eso espero. Pero algunas personas piensan, por ejemplo, que pueden mover una cosa de un lado a otro con su mente, que pueden mover cosas. O materializar cosas. Saben que pueden hacerlo o creen que pueden hacerlo, porque otra gente lo ha hecho. Pero como sahaja yoguis sabéis que esto lo hacen los bhuts, los espíritus muertos lo hacen por vosotros. Porque son entidades muertas que intentan ayudaros.

Lo mismo sucede en lo que al sexo se refiere. Cuando queréis tener sexo a través de vuestra actividad intelectual, solo conseguís bhuts que lo hacen por vosotros. Porque cuando proyectáis demasiado con vuestra mente, llegáis a áreas donde los atrapáis. A veces son muy maliciosos, a veces depravados, a veces agresivos, acumuláis todo tipo de cosas y como resultado, el sexo se vuelve un sinsentido. Mucha gente depravada se satisface una vez que os atacan, y entonces tendríais o bien un sexo tan excitado que incluso aunque violaseis a cien mujeres no os sentiríais satisfechos o bien una impotencia del peor tipo. Quiero decir, que siempre os quedaríais insatisfechos. Cuando mueren este tipo de personas, ellos mismos se vuelven bhuts, esperando a alguna persona con estos deseos de sexo, para acercarse y saltar sobre ella.

Una persona inocente podría no tener ninguna actividad sexual durante muchos años. Incluso después del matrimonio, ya que es muy inocente. También podría ser de este modo con gente muy ingenua. Pero aquí es una ciencia que se enseña desde la infancia, ¡imaginad! ¿Qué necesidad hay? ¿Acaso los animales tienen que aprender algo acerca del sexo desde su infancia, para producir crías?

Pero el ascetismo no es lo que estoy predicando. Primero, hasta la edad de quince años como mucho, la inocencia es protectora y de color rojo. Entonces, gradualmente, si la persona ha madurado apropiadamente y no es una persona estúpida, después de los quince años empieza a transformarse en naranja, se vuelve naranja. Esto significa que cuando os casáis este proceso de enrojecimiento desaparece y empieza a transformarse en naranja. Quiere decir que la parte de protección ha terminado. Es decir, antes del matrimonio la virginidad ha de ser preservada, hasta que encontráis a la persona con la que vais a casaros. Este enrojecimiento es la protección de la virginidad.

Después, cuando os casáis, esta protección no es necesaria. Pero esto ha de ser dirigido solamente hacia una persona que es vuestro marido o esposa. Entonces, una madurez apropiada tiene lugar y a la edad de cincuenta años aproximadamente se vuelve totalmente naranja, que significa que sois desapegados. Ya no sentís deseos de tener una vida sexual. Tampoco hay necesidad. Y entonces desarrolláis una inocencia apropiadamente madura, la cual puede ser comparada con una vasija de barro bien cocida.

De este modo, la vejez es realmente la edad dorada, donde la persona tiene la sabiduría brillando en todo su comportamiento. Pero, ¿para qué tener esta madurez? ¿Para qué tener, repito, esta inocencia? Como vosotros sois gente racional podrías preguntar, ¿por qué? o, ¿para qué?

La inocencia es el modo en que realmente dais diversión a los demás, creáis la parte divertida de todo. La diversión se crea solo a través de la inocencia. Y la inocencia es el único modo en que realmente podéis emitir también esta diversión. Imaginad este mundo sin diversión, ¿qué sucedería? Pero la gente está muy confundida con lo que significa diversión y placeres. El placer está bien para empezar y horrible para acabar, pero la diversión es un tesoro. Todo aquello que está lleno de diversión lo recordáis durante toda vuestra vida, podéis contarlo a los demás, [la inocencia] es la personificación de la diversión.

(Un yogui dice: “En francés no hay una palabra para “diversión”. Shri Mataji responde: “¡Qué increíble, el francés es una lengua muy diplomática! ¿No hay palabra para “divertido”? Yoguini: “Bueno, tenemos “amusement” (pero no tiene la misma fuerza”).

Permitidme daros un ejemplo muy simple de cómo los niños crean diversión de cualquier cosa. Hacen que todo sea divertido. Incluso cuando hablan o cuando dicen cosas crean con ello diversión.

El otro día mi nieta la pequeña, Anupama, que apenas tiene seis años, estaba jugando y subió a lo alto de la casa; entonces oímos un gran ruido. Mi hija es una madre muy frenética que siempre está preocupada por el bienestar de sus hijos. No podía ni caminar, las piernas se le quedaron entumecidas por la preocupación y dio algunos pasos para ver cómo bajaba la niña. Así que, la llamó a gritos y la niña vino corriendo. Ella estaba muy bien. Mi hija le gritaba: “¿Qué ha pasado? ¿Dónde habías ido? ¿Por qué has subido arriba?” Simplemente empezó a gritarle. La niña la miraba bastante perpleja y esperó a que acabara de gritar. Entonces le dijo muy tranquilamente: “No he venido desde Riad hasta aquí para morir”.

Hay muchas cosas así que podéis escribir. Cosas que son divertidas, una diversión natural que ellos tienen con todo. Con todos los niños que tenemos ahora aquí, podríamos escribir muchas cosas acerca de cómo hacen cosas tan bonitas y del centelleo que hay en sus travesuras. Ellos quieren crear diversión de todo.

La diversión da gozo, os da gozo. No es como el canto de un gallo, de ningún modo, ni hiriente ni hay nada sádico en ello, sino que es como un florecer. No se burla de nadie, no daña a nadie, no molesta a nadie, sino que hace florecer todo en fragancia. Es un truco del Divino. También tiene algo más elevado que esto y es que, si sois inocentes, realmente podéis sentir el gozo. Una persona inocente puede sentir el gozo de cosas que una persona seria y muy racional nunca sentiría. Una persona inocente podría reírse en voz alta de algo que para otras personas podría no ser divertido. Crear diversión no es algo turbio, es muy directo, sencillo, un florecimiento espontáneo.

En Ginebra la gente es muy seria con todo. Y aún más en Suiza. Tanto que se suicidan como resultado de ello. Porque estáis muy orientados al dinero y también habéis adoptado el rol de ayudar a todo el mundo. Es decir tenéis mucho ego, porque queréis ayudar a todo el mundo. ¿Quiénes sois vosotros para ayudar? Y en tercer lugar tenéis aquí un estúpido ejército que no es necesario en absoluto.

– “Madre, perdona, ayer en el periódico apareció de nuevo una noticia de un avión militar que ha colisionado en Suiza, con dos muertos… Y tu fotografía estaba al lado”.

Es demasiado culparme a mí de esto.

“Ocurrió durante el espectáculo donde querían mostrar la fuerza del ejército”.

¡Ahí está la diversión!

Ahí está lo divertido. ¿Lo veis? Todo el mundo está feliz con ello. Por eso es divertido.

Para contribuir aún más a la diversión tenemos a Hanumana. Él ayuda a este aspecto de la diversión de Shri Ganesha. Es como cuando Ganesha gasta bromas divertidas a la gente del lado izquierdo, pues Hanumana se las hace a la gente del lado derecho. Por ejemplo, si una persona llora mucho porque su marido ha muerto: “¿Qué hacer? ¡Estoy acabada…!”, de repente, ve a su marido caminando por la habitación. Pero esto solo lo hace a la gente que es inocente. Sin embargo, a los astutos, les castiga. Verterá sobre ellos una miseria tras otra, a cada cual peor, y dirá: “¡Venga, llora más! ¿Quieres llorar? ¡Pues llora, llora más!”

Y Hanumana por su parte… cuando Laxsmana estaba enfermo, por ejemplo, este quería una medicina que se encontraba en una montaña y Hanumana le trajo la montaña entera. Le dijo: “No tengo tiempo para encontrarla, mejor búscala Tú ahora; te he traído la montaña entera”. Pero, de la misma manera, puede ser muy destructivo con la gente egoísta, como con Ravana. Al que le quemó toda su ciudad, Lanka.

Si Shri Ganesha es de color rojo, Él [Hanumana] es naranja. Y de la misma manera que Ganesha ha de asentarse permanentemente en un lugar y utiliza a San Miguel para ir de arriba abajo por el lado izquierdo, Hanumana sube y baja por el lado derecho porque no necesita asentarse en ningún lugar.

Pero, aunque Ganesha es una deidad que ha de asentarse en un lugar, una vez se ha asentado emite vibraciones a todas partes; Él es la fuente de la Inocencia, Él es la fuente de las vibraciones, Él lo es Todo, en cierto sentido.

Cuando asciende aquí como Mahaganesha en vosotros, desciende dentro de Dios como Ganesha desde aquí, desde la parte de atrás de la cabeza. Por tanto, cuando pensáis mucho sobre el sexo, vuestros ojos se echan a perder porque estáis utilizando a Mahaganesha. Vuestro Mahaganesha se estropea. Y vuestros ojos comienzan a temblar, vuestros ojos pierden la inocencia, la pureza, y comienzan a absorber toda la suciedad. Unos ojos puros e inocentes dan inocencia a los demás y no solo eso, sino que son unos ojos a través de los cuales el Espíritu protege.

Hay muchas combinaciones sobre las que no tengo tiempo de hablaros, pero es algo horrible que la gente tenga esos ojos que, en cuanto hay alguien con bhuts alrededor, se giran para mirar a esa persona. Porque es un juego de las fuerzas satánicas, negativas. Y eso es lo que hacemos cuando no colocamos a Ganesha en el lugar adecuado. Si hemos de conseguir que Ganesha se refleje a nivel de Mahaganesha, en este punto (back Agnya), debemos intentar mantener nuestros ojos muy limpios, para que la semilla de Mahaganesha se mantenga limpia.

En el Puja a Ganesha también debéis traer hierba fresca. Hierba suave, durbha. A Él le gusta, porque la hierba fresca, no solo relaja los ojos sino que os aporta la parte verde del chakra Swadisthan, que existe cuando aún no hemos entrado en el proceso del pensar, del pensamiento. Es decir, sugiere esa parte del Swadisthan en la que aún no pensáis; la parte inferior del Swadisthan es verde. Por tanto esta parte verde corresponde a nuestra primera etapa en la que aún no hemos llegado a ser seres humanos. El verde respresenta el Swadisthan en la etapa en la que creó el Universo y todo lo demás; digamos que hasta esa etapa es verde. Y cuando comienza a crear el ego, entonces pasa a ser amarillo. Entonces elige el Sol, la parte de la acción. Por tanto, el verde representa la parte que corresponde a Ganesha en cierto sentido, porque hasta entonces no pensabais, estabais en un nivel muy cercano a la Madre Tierra, es un color que os da la Madre Tierra. La parte que corresponde al Sol (amarillo) aún no se ha desarrollado cuando el verde sigue ahí. Es, pues, la Madre Tierra la que os da este color verde. Por supuesto el Sol hace que sea verde, pero eso es otro tema. La cuestión es que, en ese nivel, vosotros no hacéis nada. Cuando comenzáis a hacer cosas a nivel humano todo el color pasa a ser amarillo.

Por tanto, el Swadisthan tiene dos partes: la física y la mental. La parte física es la verde y la mental la amarilla.

Hoy estamos aquí para adorar a Shri Ganesha y me gustaría que trajerais hierba fresca de afuera, es importante para vosotros. Deberíais dirigir vuestra mirada a la hierba para mejorar vuestro Ganesha. Y si está muy caliente [este chakra] también podéis caminar descalzos sobre la hierba en la mañana, cuando aún está el rocío. Los que sois hiperactivos deberíais seguir una dieta vegetariana, esto os ayudaría a equilibraros, pero sin fanatismos. Si coméis carne que sea de algún animal pequeño, no hay problema.

[Se trae hierba a Shri Mataji]

Pero hoy no he hablado de Su vahana y todo eso, porque he hablado de eso en otras charlas. Su vahana, Su transporte, no he hablado de eso porque ya lo he hecho en otras de Mis charlas.

[Shri Mataji mira cuidadosamente la hierba y elige una brizna] Esta es la mejor, así, muy fina, de esta clase. Esto es Durva. Esta sirve. Podéis conseguir más, sí. Se rocía con agua.

Aquellos que no han lavado Mis pies deberían lavarlos hoy.

[A un sahaja yogui que trae algo de hierba] Oh, eso está bien, así es. Has conseguido exactamente lo que decía. Exacto. Esto es Durva, sí. Pero aún asú algunas están duras, no importa. Pero es esta clase, veis. Son redondas, con briznas redondas. ¿Puedes sacar algunas? Con briznas redondas. No las planas, sino las redondas.

No con borde, sino las redondas. ¿Son redondas? Sí, así, eso es. Aquellas no son redondas. Las redondas ¿de acuerdo? Esas son planas. Esta es redonda. Esta es plana también. Creo que no tenéis aquí en este país. Deberíamos conseguir … Esto servirá. Únelas con un hilo, eso es todo, eso servirá, es suficiente. Únelas con alguna clase de hilo. Con hilo pequeño para que lo rociemos con agua después. Se llaman “durvankura”, significa el Ankura.

[Un yogui dice que en su país esta hierba se usa para empaquetar huevos de pascua para los niños] ¿En esto? [Otro yogui dice: También en Inglaterra] ¿Qué hacen? [El yogui dice que se usa para empaquetar huevos de pascua para los niños]

Mirad [Un niño trae más hierba]. Oh, eso es correcto. Sí … Bien, gracias. Átalo, este también. Bien. ¿Puedes atar este también con el hilo? Así. Bien. Ah, has traído más. [Shri Mataji ata a hierba en un pequeño manojo]. Es grande. Mejor tener más grandes, porque no tenemos muchas opciones.

Aquellos que tienen que lavarme … usadlo para rociarme en Mis Pies. Aquellos que no Me han lavado que vengan.

Que venga ella, que venga. Me alegro mucho de que hayas podido venir. Muy bien. Ahora ven aquí. Uno debería lavar y otro debería empezar a leer. Tú puedes preguntarme, sí, ven.

Bien, bien, bien. Esto será para después del puja, ¿de acuerdo? Así que los cuatro niños pequeños ¿dónde están? Cuatro. Tienen que lavarme primero. Ahora. ¿Dónde están las cosas que os dí? Son para los niños. De acuerdo, ¿dónde han ido los niños, los cuatro? Bueno, tendremos a estos cuatro. Venid. Ahora, venid. Lo primero los niños deberían venir y lavar Mis pies. Venid. Lo primero los niños. Venid, venid. Espera. Lava Mis pies, pon un poco de agua. Creo, ¿dónde está ella? Y también trae la amarilla, la amarilla.

Frota fuerte, frota fuerte. Muy bien, lo has hecho. Que Dios os bendiga. Bien.

[Shri Mataji regala algunas bufandas a los niños] Hola, esta es para ti. Para que hagas el puja, ¿de acuerdo? … se ha de dar dakshina … Les he dado de acuerdo a su tamaño, a su edad.

Ahora saca eso. Es para dárselo a la gente … después de los niños. Se lo tienen que poner en la cabeza. Algo debería haber debajo de Mis pies, una toalla. Alguien debería lavar Mis pies, ¿puedes tú? El otro, el que no tiene una cámara. Ven. Ven … para lavar Mis pies.

[Un yogui recita un stotra. Shri Mataji explica] Hoy no puede ser Dwitya, tiene que ser Chaturthi. De acuerdo a India, veis, tiene que ser Chaturthi. O podría ser Chaturdashi be. ¿Cuándo fue este rakhi? [Yogui: hace diecisiete, dieciseis días] Hace dieciseis días, entonces estamos después del rakhi. [Yogui: dos días después de la luna nueva] Eso es, dos días después de la luna nueva. Tiene que ser Chaturdashi, el cuarto días, de acuerdo con el tiempo de India. Porque Chaturthi es el día en el que se establece, Ganesha se establece en este Chaturthi, porque en India, veis, es diferente, un poco particular. Debe estar empezando ahora, sobre las 12 en punto, Chaturthi. Chaturthi. Así que necesitáis a vuestros traductores. Tiene que ser Chaturthi. ¿Veis cómo funciona?

Ahora tienen que venir aquellos que no han lavado Mis pies. Lo que hay que hacer es traer eso. Usadlo para lavar. Frotad Mis pies muy fuerte.

[A un sahaja yogui] ¿Te das cuenta de que al frotar Mis pies tienes más vibraciones? Así lo entiendes racionalmente. Que Dios te bendiga.

No lo sostengas, frota, más. No lo sostengas demasiado sino que frota. ¿Mejor ahora? Bien.

Ahora él tiene que leer sobre Ganesha.

Has de frotar tus dedos, no los míos. Bien. Tienes que frotar tus dedos, para que se vuelvan más sensibles, ¿de acuerdo?

Ven aquí, ven. Lee en alto. En alto. Ahora. Escuchad lo que dice ¿de acuerdo? Ahora está leyendo, escuchadle.

[Se lee “La divina esencia de la oración”: Que Tu presencia se despierte … Shri Mataji comenta] Eso significa despertar a Cristo en nuestro interior. Despertar a Shri Ganesha en nuestro interior.

[A una persona que ha lavado los pies de Shri Mataji] Ahora disfruta de ti mismo.

Ahora las flores.

El lavado debería hacerse lo primero, y después … así que, ¿te gustaría hacer Mis pies o Mis manos? [Yoguis: Tus pies] De acuerdo. Trae a alguien que esté libre. Ven tú. Tú puedes. Sí. Brillante. Tú ven. Estos dos pueden, tú también, sí. Lo que podemos hacer es esto, podemos trabajar mucho porque tiene que haber un suizo, y ella es alemana, así que ayudarán los dos. Tú ponte en este lado ¿de acuerdo? Ahora. Echa el agua, tú te encargas del agua. Y tú harás el resto, díle lo que hay que hacer. Sí, Panchamruta.

[Dos chicas vienen a lavar Sus pies. Se pone una pequeña cucharita de agua en las manos de Shri Mataji. Ella pone las gotas en Su boca y en Su Sahastrara] Para que vuestra Madre no tenga sed. Bien.

Primero el ghee [Después las dos chicas frotan los elementos del Amrut en los pies de Shri Mataji]

Qué vibraciones, sus manos están agitándose. Bájalo. Sus manos se agitan de las vibraciones. Ponlo abajo. Cuántas vibraciones.

Que Dios os bendiga. Que Dios os bendiga.

En Sahaja Yoga casi no tenemos chicas solteras. Tenemos siete creo. Tres, cuatro, cinco, seis, siete. Bien. Annie, ven, tú no estás casada. ¿O estás casada? [Risas] Tú tienes que empezar, eso es todo. Sentaos. Lo que tienes que poner es todo esto, ya lo sabes, y …

Sí, no, ¿Ganesha? Tienes que hacer el Havana después … puedes hacer los 108 … o los nombres de la Devi. Puedes leer los nombres de la Devi. Lo que te ha dado Gregoire. Los nombres de Gauri, sí. Ella es Gauri, la Virgen, la Madre de Shri Ganesh, así que se pueden leer Sus nombres.

Puedes leer los nombres de la Virgen que te ha dado Gregoire. Alguien en francés, y en inglés. Gregoire puede hacerlo.

[Gregoire: ¿los leo en latín y después los traduzco al inglés?] Sí.

[Se lee el Kyrie Eleison en latín, así como los nombres en latín de la Virgen María. Los yoguis responden: “Ora pro nobis”]

¿Cuántos habéis venido? ¿chicas solteras? ¿cuántas hay aquí? Siete. Podéis traer esas plantas? Se tienen que dar siete a las chicas solteras. Las siete plantas que hemos traído. Begoñas.

Muy bien. Se las daré. Venid. Tenéis que cuidar de las solteras. Son ocho, traed una más. Todas vienen del corazón, que es Londres. Traed una más. Tenemos muchas más. Creo que hay dos más allí. ¿Dos más? Dos más, o tres. Dos más o tres. Dos. Traed dos más. Otras dos, había aquí dos vírgenes al principio. ¿Quién? Barbara y la otra. Sí, tu hija, sí. Ellas tienen su día especial de las vírgenes.

¿Aquí están las que nunca se han casado? ¿las chicas que nunca se han casado? Ellas son vírgenes también. Nunca se han casado. ¿Madeleine se ha casado? ¿cuántas quedan? Tres más. De acuerdo, tres más.

[Una chica dice algo] Pero todavía eres virgen. Una virgen es una virgen y ha de ser respetada, sea cual sea su edad ¿de acuerdo?

Ahora quedan dos chicos, tres chicos, ¿es así? Dadles a los tres chicos, que no se queden descontentos. Así se soluciona el problema. No deberían quedarse descontentos.

Tenemos exactamente tres, para los tres chicos. Venid, los chicos. ¿Dónde están? Es su día. Está bien. Que Dios os bendiga. Cuidadlo ¿de acuerdo? Ahora ¿dónde están los otros dos chicos? Matthew no ha venido nunca al puja. Aquí, pero no ha venido en el momento del lavado. ¿Qué estaba haciendo? ¿Dónde estabas Matthew, por qué no has venido? Tú eres un niño. Para los niños pequeños, ¿de acuerdo? Ahora esto puede ser para Vincent, porque los pequeños tienen que cuidar de las plantas. Creo que tenéis que cuidarlo inmediatamente. Están en un gran lío. ¿Dónde se ha ido? Llamad a Vincent, eso es todo.

[El niño coge la planta. Los yoguis alrededor hacen comentarios de admiración sobre él]

Y qué seriamente sube su Kundalini, deberíais ver cómo la sube y cómo hace los nudos, es maravilloso ver cómo lo hace.

[Un niño coge comida y los adultos reaccionan]

No es nada serio, nada serio. Dadle algo de comer. Ya he cogido algo, he comido algo, podéis darle a todos, a los niños especialmenet. Dadle a los niños, el Prasad. Ya he tomado el Prasad. Ahora ¿qué más? Para las casadas.

A los niños, a los niños, a los niños. ¿Dónde están las demás casadas? Venid, todas las que estáis casadas. Todas las casadas, venid. Bien. Cogámoslo.

[Las mujeres ponen las pulseras en las muñecas de Shri Mataji siguiendo Sus instrucciones según el orden apropiado]

Cómo tintinean un poco. Es divertido.