Shri Durga Puja. Viena, Austria. 26 de septiembre de 1982.

Deberíais haceros todos un bandhan. Es mejor antes del Puja. Hoy es la primera vez que hacemos este puja en este país, en Austria. Este es un país histórico que ha sufrido diferentes sacudidas para aprender muchas lecciones en la vida. Pero los seres humanos son de tal manera que no relacionan las calamidades con sus errores. Por eso continúan repitiendo los mismos errores una y otra vez.

La visita a Viena se retrasó y he llegado el día en el que teníamos que celebrar el cumpleaños de Machindranath (un bebé sahaja yogui). Es muy auspicioso para todos vosotros que hoy haya cumplido su primer año de vida. Le bendigo con todas las flores, las flores más bellas, y con toda la dicha para él y su familia, para todos sus parientes.

Hay muchas cosas que han ocurrido por primera vez. Por ejemplo, por primera vez he venido a Viena, a Austria y por primera vez he venido al cumpleaños de un niño, a su primer cumpleaños. Y como es hoy el Ashtami, el octavo día de la luna, de la luna creciente (suklapakshi); por primera vez, todas las armas de la Diosa van a ser veneradas. Ha sido una gran idea, porque estas armas que trabajan todo el tiempo, no solo para destruir el mal sino para proteger el bien, nunca fueron adoradas antes. Y si hoy los seres humanos se dan cuenta de su importancia y significado, muchos problemas como las bombas atómicas y todas estas cosas que han sido creadas, podrían solucionarse solo con dirigirlas en la dirección correcta, utilizándolas para la destrucción de las fuerzas del mal y no del bien. También para proteger y alimentar la vida humana.

Las mismas armas pueden ser usadas en una dirección equivocada pero, utilizadas correctamente, pueden dedicarse al trabajo de Dios. Todo lo que ha sido creado por los seres humanos puede parecer un instrumento de destrucción; pero si los seres humanos utilizaran su sabiduría, descubrirían que todos estos inventos, que han surgido del Inconsciente, son para el trabajo de Dios. Toda la investigación científica, todo lo que se ha hecho, todos estos instrumentos que habéis creado, son para uso de Dios. En cierto modo podemos decir que los seres humanos han trabajado para crear métodos como: instituciones sociales, económicas y políticas, que sirven como instrumento para hacer progresar el mecanismo del trabajo de Dios.

El inconsciente ha trabajado a través de los seres humanos. Todas estas instituciones, si se utilizan para bien, en la dirección correcta y no en una dirección perversa, pueden unirse para completar el trabajo del Divino. Como en Oriente, donde la gente cree que Dios ha creado este hermoso cuerpo de los seres humanos y les corresponde a los seres humanos crear ropa bonita y artística para realzar la belleza de lo que Dios ha creado, para glorificar la belleza de lo que ha creado Dios, para respetar la belleza que Dios ha creado. Esto es lo que ha ocurrido en muchos aspectos de la vida, en el trabajo que han hecho los seres humanos y esto mismo habría ocurrido en “todos” los aspectos, si los hombres hubieran hecho uso de su sabiduría.

Es muy importante entender el tema del conocimiento que he tratado antes. El conocimiento que fue prohibido hace mucho tiempo (con Adán y Eva) ha sido un problema difícil de entender para los seres humanos. Fue cuando Dios creó por primera vez a los seres humanos aparte de los seres celestiales, que eran perfectos. Él quiso ver si estos seres humanos podían crecer en población y si en su consciencia, en su inocencia, llegarían a ser autorrealizados. Pero fue un experimento y los seres humanos fallaron a Dios, en aquella ocasión, porque prestaron atención a deseos más bajos o instintos más básicos. Así es cómo fracasaron y perdieron su inocencia. La pérdida de la inocencia es el primer pecado que se cometió, y ese pecado supuso un cambio de dirección para los seres humanos.

Pero ese conocimiento del que os he hablado no es el verdadero conocimiento. Aquello era avidya, el conocimiento artificial, el conocimiento de que “yo soy algo”, de que “yo soy el que hace”, el ego. Hasta la etapa animal no hubo ego y después el ego comenzó a crecer. Podemos decir que ese fue el comienzo del pecado original: el que “yo soy algo, yo estoy haciendo algo, soy yo el que puede hacerlo”. “¡Muy bien!”, dijo Dios: “Veamos, veamos su pequeño coraje y dejemos que decidan”.

Así que, cambiaron los planes. Se tuvo que pensar: “Deberíamos tener encarnaciones en esta tierra para ayudar a estas personas, para guiarlas, para equilibrarlas, para hacerles entender el dharma apropiadamente, de forma que así puedan mantener el equilibrio”. Pero en cada ocasión este “yo” rechazó aceptar el equilibrio. Y este “yo” se alejó mucho de la realidad. Actualmente, también en Sahaja Yoga, veo gente que no crece muy deprisa. Debido a este “yo” tienen preguntas, tienen dudas, tienen problemas. Debido a este pecado original, la gente no puede crecer muy rápido. Ese “soy yo, yo soy libre. ¿Por qué aquello? ¿Por qué esto?” ¿Quiénes sois vosotros para hacer preguntas? ¿Quién os ha creado? ¿Os habéis creado a vosotros mismos? ¿Qué hicisteis vosotros para convertiros en seres humanos? ¿Por qué este comportamiento egoísta hacia Dios?

“¿Por qué nos ha hecho Dios? ¿Por qué esto?” ¿Quiénes sois vosotros para hacer ninguna pregunta? Pero así es, el cuestionarse todo continúa y personas así son muy peligrosas para Sahaja Yoga. Si han de venir al Puja, me preocupa no porque le vaya a pasar algo al Puja, sino porque podemos perderlos completamente. Personas así de tontas y egoístas se pierden. Como Madre tengo simple compasión y amor por ellos y me siento triste porque podrían haberse salvado. Pero esta mente suya, que no para de cuestionar todo, puede ahogarles. Este es el pecado original básico que los seres humanos han creado.

Aparte de eso, tenemos el problema de que hemos venido desde la etapa animal hasta esta actual. Por tanto, existen condicionamientos de la brutalidad animal dentro de vosotros. Después hemos pasado por otros condicionamientos que fueron creados a lo largo de la historia por el mismo “señor yo”, que puso en marcha instituciones, que comenzó a formar religiones. Por ejemplo, el cristianismo. Cristo vino para romper vuestro ego. Y sin embargo, la gente construyó un gran ego a cuenta de ello.

Hay algunos sahaja yoguis que creen que Sahaja Yoga es un Sahaja Yoga cristiano o un Sahaja Yoga hindú. Eso todavía dura, persiste el creer que esto es un Sahaja Yoga cristiano. Para los cristianos tiene que ser un Sahaja Yoga cristiano, para los hindúes debería ser un Sahaja Yoga hindú. Para los musulmanes es un Sahaja Yoga musulmán; ha de relacionarse con el Islam, porque no pueden salir de su propio condicionamiento, por eso ha de estar relacionado con ello, debe explicar todo lo que se dice allí. No pueden salir de ello, ¿lo veis? Podría ser también un Sahaja Yoga católico o un Sahaja Yoga protestante. Podría ser incluso más profundo que eso.

Y esto sigue y sigue. Encajáis Sahaja Yoga en vuestras propias categorías, en vuestras propias pequeñas tazas. Pero es justo lo contrario. Sahaja Yoga es el Océano, es algo universal, es Maha Yoga. No está hecho para cristianos, hindúes o musulmanes; está hecho para los seres humanos tal como eran. ¿Acaso tenéis animales que sean cristianos, hindúes o musulmanes? Todo esto viene únicamente del pecado original, el que “somos algo”; “somos cristianos, somos hindúes, somos musulmanes”.

En Sahaja Yoga uno tiene que entender que todos los ríos, sea el río Ganges o el río Yamuna o el río Támesis o el río Danubio, cualquier río, todos fluyen hacia el mismo océano y se convierten en el océano. En India se dice que cuando los ríos confluyen en el río Ganges, todos son llamados Surasarit, que significa: “Río de los Dioses”. La gente ya no les llama más por los diferentes nombres de los afluentes que hay. De la misma manera, Sahaja Yoga es el Océano.

Vosotros no podéis darle un nombre. No intentéis encontrar su identidad en otras cosas. Si empezáis a hacer eso, entonces vuestra mente comenzará a convertirse en esa pequeña taza. Y más aún, si venís de religiones organizadas, es muy importante entender que las religiones organizadas hacen vuestra taza más fuerte todavía, no se disuelve. Si es una religión desorganizada, entonces es una taza de barro que puede disolverse en este océano. Pero si es una sólida y bonita porcelana Meissen, no hay posibilidad. En ese caso, os estáis adhiriendo a todo ese condicionamiento, a toda esa solidez y entonces es muy difícil, constantemente tenéis que hacer referencia a Cristo o a Mahoma o a Zaratustra o alguien, así que, debería estar ahí para guiaros.

Ahora vuestro guía es vuestro Espíritu, que es ilimitado, así que, no tenéis que referiros a ninguno de Ellos. Todos están en vuestro interior. Todos Ellos son una parte esencial de vosotros. Pero aferrarse a una persona es de nuevo señal de que no os estáis expandiendo. Sabéis que sois todos Ellos. Tenéis a Shri Krishna despierto en vuestro interior, tenéis a Cristo, a Ganesha, a Brahmadeva, a Mahoma dentro de vosotros. Y los tenéis a todos, a Moisés, a todos, en vuestro interior; así que, ¿cómo podéis estar identificados con una persona? La razón es que todavía estáis condicionados y queréis arrastrar todo a vuestro propio condicionamiento. Así que, intentad llegar a una posición en la que no haya ningún condicionamiento.

Podemos ver que nuestro condicionamiento empeora muchísimo con nuestro estilo, porque como seres humanos tenemos el hábito de formar una secta cerrada. Si se trata de nosotros mismos, nos cerramos en primer lugar como “yo”, “yo soy X, Y, Z”. Después podemos agruparnos, como por ejemplo: “Somos gente que usa cuchillo y tenedor”. Luego podría haber gente que simplemente por usar el cuchillo y el tenedor de una manera determinada formarán un grupo; y otros que, por utilizarlos de otra manera, podrían formar otro distinto. Y esto continúa. Hay toda clase de tonterías por las que los seres humanos tienen que agruparse.

Utilizadlos como queráis, da igual. Coméis la misma comida, se digiere de la misma forma, sirve para lo mismo. Pero en lo que se refiere a lo exterior, en relación a la actividad humana, unos utilizarán el cuchillo y el tenedor de manera diferente; otros usarán las manos, los dedos, y otros, no sé, pueden usar puñales. No sé cómo se las apañan o a qué límite llegan. Pero esto es lo que hay. Al hacer algo, al realizar cualquier actividad, solo los seres humanos la convierten en un circuito cerrado: “Así es cómo lo hacemos nosotros; así es cómo lo hacen ellos”. Se trata de cómo es el método de otro grupo u otra gente.

Hacer grupos es lo peor de todo y va contra las leyes de la naturaleza. Podéis ser individuales en cuanto a vuestra apariencia, en cuanto al color de vuestro pelo o en cuanto al color de vuestros ojos. Esa es la manera en la que Dios os ha creado. Pero el resto de las cosas que habéis creado están muertas. Ninguna de las maneras de formar grupos tiene valor alguno en absoluto. Son simples mitos. No hay nada de verdad en ello, nada que merezca consideración. ¡Es simplemente un mito!

Así que, uno ha de entender que no existe ningún Sahaja Yoga que sea un Sahaja Yoga cristiano, un Sahaja Yoga protestante o un Sahaja Yoga católico. Veo esto a un nivel muy sutil; cuando la gente habla de colectividad, no entiende que no somos colectivos y es porque tenemos muchas etiquetas pegadas a nosotros, como los condicionamientos de nuestras propias acciones. Podría ocurrir en Suiza, en Austria, en Roma o en India, en cualquier parte. Tenemos que deshacernos de estos condicionamientos. Deberíamos saber que somos seres humanos creados por Dios, y cualquier cosa que esté dentro de nosotros que sea real, algo creado por Él, es lo único que tenemos que ser; y deberíamos intentar deshacernos del resto de los condicionamientos.

Todo se complementa. De este lugar tenéis que aprender algo, de aquel lugar tenéis que aprender otra cosa. Todo lugar tiene algo para aprender y entender. Y no hay nada que pueda ser establecido por algunos como más elevado o más bajo. Pero por supuesto, donde este ego se ha desarrollado más, donde este pecado original se ha desarrollado más, se da la posibilidad de que tales seres humanos hayan creado más condicionamiento. Naturalmente, el condicionamiento es mucho mayor.

O donde no se han movido para nada por la religión o por Dios y han estado estancados, como por ejemplo en África y todos esos sitios, podría ser que el condicionamiento haya venido por otras fuerzas, llamadas “Adibhautik”, que significa: “Lo que ha sido creado a raíz de lo que Dios ha creado”. Por ejemplo, si ven la Luna, tienen miedo de la Luna; si ven los árboles, tienen miedo de los árboles. Una serie de ideas míticas sobre la naturaleza misma. Por tanto, hay dos estilos, como sabéis. Uno es el que crea ideas míticas sobre la naturaleza, el lado mítico de la naturaleza, es decir, “Adibhautik” y “Adidaivik” que son las ideas míticas sobre lo que podéis producir. Vosotros sois Dios, sois devas, y queréis crear esto. “Yo soy esto, yo soy aquello”.

Así que, hay dos tipos de condicionamientos que están operando, y en estos tiempos modernos es algo tan confuso que no sé dónde actúa uno u otro. Por ejemplo, el otro día pasé cerca del cementerio en Viena y me sorprendió que fuera un cementerio, pues sentí bloqueado el Swadishthan derecho. Dije: “Todos los bhuts deben estar muy activos ahora, porque no entiendo cómo un cementerio puede tener Swadishthan derecho”. Esta podría ser la explicación, que todos los bhuts están ahora activos o que quizá hayan nacido de nuevo. Deben haber muerto cientos de veces y deben haber construido más y más tumbas, pero ahora solo hay tumbas vacías y ellos están activos. O quizá los mismos bhuts están activos y ya no están ahí, han desaparecido todos de ahí. Podría ser eso.

Así que, ahora tenemos que juzgar con las vibraciones y no con nuestro entendimiento o con lo que pensamos o con lo que entendemos con este cerebro. Haciendo preguntas y hablando demasiado sobre ello no podéis entender Sahaja Yoga.

Para Sahaja Yoga tenéis que tener ese superestado de mente en el que podéis recibir vibraciones, podéis sentir vibraciones y tenéis que estar absolutamente comprometidos con ellas. Si todavía lleváis la etiqueta de ese ego, tanto que aún os cuestionáis Sahaja Yoga y tenéis un concepto muy alto de vosotros mismos, es mejor que una persona así no venga a los pujas, que no venga a los pujas. Es mejor para él mismo. Es mejor para él. Una persona que tiene dudas es mejor que no venga a un puja, porque el puja es solo para gente que ha logrado, que ha recibido ese estado de mente que se llama Nirvikalpa, donde no hay vikalpa, donde no hay dudas en vuestra mente. Si todavía hay dudas en vuestra mente, vuestra mente aún es muy poderosa y os va a hacer descender. Así que, antes del puja decid a vuestra mente que esté callada. Decidle: “No hables ahora, mejor cállate, ahora tengo que ascender y recibir las bendiciones del Divino. Así que, estate tranquila, porque si no puedes callarte, entonces no puedo ascender”.

Os he dicho muchas veces que es como un burro, la mente es justo como un burro. Si os ponéis detrás del burro, os golpea, os dirá que sois un mal hombre, que sois el peor, toda la autocompasión entrará en vosotros. Si os ponéis delante del burro, entonces dirigirá sus orejas hacia vosotros, podréis agarrarlo como un ego. Podréis ir a donde queráis, hacer lo que queráis, “¿qué hay de malo?” No os controlará. Si os sentáis encima del burro todavía jugará con vosotros para ver cómo funcionáis. Así que, si permitís a la mente ir aquí y allá, a través de vuestros ojos, a través de vuestra atención o donde sea, a través de vuestra lengua o de vuestros sentidos dirá: “De acuerdo”. Comerá la hierba de los lados, no se moverá. Se moverá hacia un lado, comerá algo de hierba, luego irá hacia el otro lado.

Gregoire: En este punto, mientras hablas sobre esto, ¿podría traducir rápidamente para los franceses que no entienden inglés?

Shri Mataji: ¡Oh!, ¿quieres traducirlo todo?

Gregoire: ¿Puedo, en dos minutos?

Shri Mataji: Creo que sería mejor si lo tradujeras después, Gregoire, porque el fluido es mejor ahora, ¿de acuerdo?

Así que, este burro quiere comer la hierba. Sabe que no os importa que se coma la hierba. Se mueve alrededor, come hierba, toda clase de suciedad, mugre, lo que sea. Come todo lo que le permitís; continúa comiendo todas las cosas mugrientas, todos los pensamientos obscenos, todos los pensamientos sucios y toda clase de cosas sin cuestionarse nada, ¿veis? Solo cuando vienen aquí, a Sahaja Yoga, se hacen preguntas pero no cuando tienen que comer mugre y suciedad y todo tipo de cosas impías y pecaminosas; entonces nunca cuestionan nada. Dirán: “¿Qué hay de malo?” Pero cuando se trata de Sahaja Yoga se cuestionan todo. Cuando esto es lo más sagrado de lo sagrado, lo más grande de lo más grande. Estas puertas están abiertas solo para vosotros. Así es cómo lo conseguís porque, de hecho, está prohibido para los demás conseguir esto.

El agua que limpia mis pies es la ambrosía, es tirtha, prohibida incluso a los doctores en el pasado. A los vaidyas tampoco se les permitía y tuvieron que luchar por ello. Solo a los Dioses se les permitía beberlo. Solo a los Dioses se les permitía beberlo. Hoy estáis situados a la altura de los Dioses. Pero, ¿sois capaces de eso? ¿Os lo merecéis? ¿O todavía os estáis cuestionando cosas, aún tenéis problemas? Entonces es mejor que os lo prohíba. Es algo inusual que podáis tomar esa ambrosía. Si lo leéis, veréis que está escrito en el Devi Purana Bhagavatam, se les prohibía tomarlo.

Así es, la mente va como un burro. Pero si el burro sabe quién es el jinete, conoce sus maneras y si éste último sabe cómo controlar la mente y dónde tiene que trabajar, entonces el mismo burro, los mismos instrumentos, las mismas instituciones, las mismas cosas que tenéis a vuestro alrededor, os llevarán allí a una velocidad mayor y de manera cómoda. Así que, hoy, decíos a vosotros mismos: “¡Ya hemos tenido suficiente de jugar con la mente!” Ahora queremos estar allí, en el Reino de Dios. Decídselo a vuestra mente, sin dudas, decídselo a vuestra mente. Es importante. Esta es la mente que os ha llevado a toda clase de cosas; os ha dado toda la mugre, suciedad y todo eso. Así que, decídselo a vuestra mente.

Que Dios os bendiga.

Por tanto hoy deberíamos decir que tenemos que lograr la inocencia en nuestro interior y sentir la inocencia del Virata. Respecto al Ganesha Virata, o podemos llamarlo Virata Ganesha, es en el Virata donde tenemos que sentir la inocencia para que nos hagamos inocentes, para que se limpien nuestros pecados y seamos purificados por esa inocencia de manera que este “yoismo” desparezca, este pecado original sea eliminado de nosotros y nos convirtamos en ese hermoso Ser que es el orgulloso Hijo de Dios y que es el premio de su Creación.

Que Dios os bendiga.

Ahora puedes traducir, Gregoire. Está bien. Puedes traducir. Sé que es largo, pero en ocasiones veo que si no se mantiene el fluir…

Gregoire: Lo siento Madre, no debería haber interrumpido.

Shri Mataji: No, está bien, está bien.

(Gregoire traduce al francés y al italian)

Shri Mataji: Puedes poner la cinta a volumen bajo y desde el fondo puedes continuar diciendo cosas de forma espontánea. ¿Irá bien así? Eso te dará un apropiado…

Gregoire: Solo estaba pensando en tres minutos para el francés y tres minutos para el italiano, de una manera muy condensada.

Shri Mataji: ¿Puedes?

Gregoire: Sí, puedo.

Shri Mataji: De acuerdo.

(Gregoire continúa traduciendo)

Shri Mataji: Muchas personas me preguntan ahora, y antes también: “Madre, ¿por qué llegamos a ser así? ¿Por qué Dios no nos hizo simplemente conscientes de nosotros mismos, sin cometer todos estos errores? ¿Y por qué tuvimos que pasar por todo este círculo vicioso?” En aquel momento no quise decir que habíais cometido el pecado original, que habíais desobedecido a Dios. De lo contrario las cosas habrían funcionado de una manera diferente, no habrían sido tan largas. Pero si les decís eso, entonces hay otra cosa que les pasa, y es que se van al lado izquierdo y comienzan a sentirse culpables por el pecado original.

Así que saltamos del ego a la parte del pecado original. Pero esa parte, si la evitáis, solo se puede decir que al principio la evolución no podía tener lugar sin que se os diera esta libertad; porque la libertad primero fue puesta a prueba, por eso se os dio esa libertad. Teníais un lugar agradable en el que vivir, vivíais bajo la completa protección de Dios, en el Jardín del Edén, se puede decir que todo era hermoso, todo era maravilloso. Allí no faltaba de nada. Pero, a pesar de ello, los seres humanos cuando tuvieron la libertad, la libertad iba a ser puesta a prueba simplemente, inmediatamente se inclinaron por lo más bajo.

Y por eso Dios tuvo entonces que cambiar todos los planes, porque las cosas groseras de la vida eran atractivas a pesar de todas las bendiciones que tenían. Toda la animosidad, todos los sentimientos animales, podemos decir que todavía eran atractivos para los seres humanos; y eso es lo que era más sorprendente. Y cuando todo esto ocurrió, naturalmente, la libertad misma tuvo que pasar por la prueba del progreso. Y esa prueba fue toda esta creación de los seres humanos que ha tenido lugar.

Pero al decirles todo eso de que: “Es solo el pecado original lo que ha creado el problema”. Entonces, ellos dicen: “¡Oh, Dios!, ¿por qué creaste el pecado original?” Así que, es mejor decirles que es inevitable para vuestro proceso evolutivo que vuestra libertad debe ser puesta a prueba porque, si tenéis que entrar en la Suprema Libertad, primero debéis saber si podéis soportarla o no. Y una vez visto eso…

Así que, a los seres humanos les llevó muchos años llegar a ese punto y entender que el hombre no puede soportar nada. No puede soportar la libertad, no puede soportar el dinero, no puede soportar una posición, no puede soportar la comodidad, no puede soportar nada. Y eso es lo que ahora estamos viendo también en Sahaja Yoga. Cuando consiguen la comodidad, simplemente se quedan sentados de nuevo. Cuando logran cualquier bendición de riqueza material, sucede lo mismo que antes sucedió, que el Jardín del Edén está volviendo a vosotros y, cuando empieza a volver a vosotros, de nuevo regresáis al mismo estado. No es bueno.

Ahora debéis entender que tenéis que ser supremos, así que debéis dominar todo esto. Nada es importante, nada es importante, solo el Espíritu es importante. Solo entonces podréis salir de otras cosas. Esto también puede actuar como una tentación para vosotros. Todas las bendiciones que os llegan son tentaciones. Así que, deberíais estar preparados. Nada es más importante que el Espíritu. Estamos preparados para cualquier cosa con el fin de lograr el Espíritu.

No nos preocupa qué bendiciones conseguimos, etc. Lo que queremos es la libertad del Espíritu, que no anhela nada, que no desea cosas materiales, de modo que lleguéis a ser como una lámpara que da luz, sin implicarse con la lámpara en sí. Tanto si es de oro como si es de plata o de cualquier cosa, puede dar luz, incluso si está hecha de barro. Eso es lo que han de alcanzar los sahaja yoguis, lo que han de entender, porque esta es una etapa muy precaria en la que veo que la gente está descendiendo de nuevo.

Así que, ahora tenemos que hacernos humildes y decir: “No he sabido nada hasta ahora; ¡Madre, tengo que saber!” Porque este es el conocimiento de la raíz, que aún no conocéis. Este es un nuevo conocimiento para vosotros. ¿Qué podéis discutir? No sabéis nada. Tenéis que saber sobre el conocimiento de la raíz. Así que, haceros humildes y solo entonces recibiréis las bendiciones de este nuevo crecimiento. Ese es el crecimiento hacia el interior, Antar Yoga. Hasta que no os hagáis humildes, no funcionará. Tenéis que haceros humildes, porque en cuanto empezáis a hacer preguntas, es vuestro ego el que las está haciendo. Así que, haceros humildes para crecer en ello y avanzar en el conocimiento de las raíces.

Es sorprendente, solo en India este conocimiento ha sido realmente codiciado y la gente ha profundizado mucho. Por eso, todos los santos tuvieron que venir a India. Incluso Cristo vino a India para saber cómo la gente lo estaba buscando, para apoyarles, para ayudarles. Así que, es importante que el conocimiento de la raíz se haga en la zona donde haya más posibilidades. Es más fácil hacerlo donde las raíces no están alteradas y ese es el caso de este país, India, donde la gente lo buscaba. Pero cuando la gente comenzó a perder esto, se volvieron estúpidos y tontos; y cuando los observamos ahora, vemos que están fuera. Pero no vemos el trabajo tan grande que los profetas han hecho en India. Tremendo, es decir, uno solo de ellos es suficiente para daros una idea completa de Sahaja Yoga.

Coged a una persona sencilla, una persona muy sencilla, como por ejemplo Sai Nath que, a simple vista, era sencillo pero, ¡qué tremendo océano de conocimiento tenía! Y no había sido educado ni nada. Nadie sabe dónde nació, qué ocurrió, de dónde vino, dónde vivió ni cómo llegó a esa edad. Nadie sabe sobre su pasado. Podéis coger a Adi Sankaracharya, a Kabir o a cualquiera. Por ejemplo, Machindranath. Si leéis sobre Machindranath, no sabréis…, pensaréis que lo que está enseñando es alguna clase de conocimiento misterioso. ¡Es un trabajo tremendo!

Entraron en el lado izquierdo y en el derecho y lo intentaron todo, toda clase de experimentos. Si veis los libros que han escrito sobre los Nav Naths, los Nueve Nathas, y sobre la vida de Machindra. Machindranath alcanzó una gran profundidad y descubrió muchas cosas sobre los lugares donde las mujeres eran las que gobernaban. Creo que debía ser la zona belga, donde las mujeres eran las que gobernaban y los maridos solo eran como coliflores; descubrió esto y aquello y toda clase de cosas: las cosas que ocurrían y cómo intentó equilibrar aquello.

Es el movimiento en otra dirección, en la dirección de la raíz, y cómo estas raíces han hecho crecer tantos horribles árboles aquí y allá; así es cómo lo hizo funcionar. Y es algo tan simbólico que, para entender su trabajo, tenéis que ser realmente muy profundos y muy penetrantes; porque hasta ahora la mente humana no ha sido capaz de ver la cantidad de trabajo que han hecho. No es posible verlo. Si veis las descripciones de Adi Shankaracharya e incluso aquella descripción de Markandeya, sobre vuestra Madre, es sorprendente qué detalles tan pequeños podía ver desde distintos ángulos. Y podía ver cada pequeña parte de Madre como la vería un niño tremendamente cerca de Ella.

Eso significa que la inocencia era completa y perfecta. De otra forma no podéis ver estos aspectos que ellos han visto, todas las pequeñas cosas, como los tres pliegues de la Madre. ¿Cómo puede verlo cualquiera? Pero el niño puede ver que hay tres pliegues en la madre, que tiene tres pliegues en su cuerpo. Solo un niño puede verlo. Es tremendo, os lo digo, es tremenda su inocencia, su penetración y su coraje; se necesita verdadero coraje para crecer hasta esa profundidad.

Así que, la inocencia es lo que uno ha de lograr primero, pero no debería ser a través de Cristo o a través de Ganesha; deberíais ser vosotros los que la tuvierais. Eso significa que vosotros sois la inocencia. No tenéis que decirlo, no tenéis que venir a través de nadie. Vosotros sois eso, directamente podéis pedirla. Ese otro método es para gente que no es realizada, es decir, para gente que es tonta, para gente que no puede lograrla directamente. Todos vosotros podéis alcanzarla directamente.

Esa es vuestra bendición, eso es lo más grande: que podéis alcanzar todo eso directamente. Pero tenéis que llegar a esa posición de inocencia por la que os hacéis muy sutiles, muy Sushumna, porque la inocencia es lo más sutil; con la que entráis en todas las áreas para tener ese conocimiento de las raíces, el conocimiento del Árbol de la Vida. Y no es para gente sin sentido, tonta y egoísta. Esos se convierten en rakshasas, os lo digo, son rakshasas.

Así que, no vamos a seguir su camino, tenemos que ir en la dirección contraria. Así que, tenemos que hacernos humildes en nuestro interior e intentar despertar nuestra inocencia; entonces es inocencia sagrada, pavitra, inocencia en vuestro interior. En sánscrito no hay palabra para inocencia, sorprendentemente. Porque para ellos todo lo que sea santo, auspicioso, todo ello es inocencia. No tienen una palabra separada para inocencia, porque no piensan que pueda haber una inocencia que exista así, en el aire. Tiene que estar dentro de algo; solo es una clase de taza la que puede contener el agua así. Así que, no pueden pensar, no pueden pensar en agua que se sostenga así, en el aire. Tiene que contenerla alguna taza. Así que dirán: “momento auspicioso,” “persona auspiciosa” o “cosa auspiciosa,” “noche auspiciosa,” “día auspicioso”. Todo está contenido, como en un recipiente; es el recipiente el que puede contener la inocencia.

Respecto a la auspiciosidad. De nuevo, auspicioso es un adjetivo. No es posible decir “esta es una inocencia sólida”, shubbha. Shubbha mismo es un adjetivo, no hay un nombre para inocencia. “Inocente” puede ser, pero “Inocencia” como tal, no existe para ellos, porque está en todo lo que es inocente. Virata Ganesha implica una idea mucho más amplia. Cuando Él, Ganesha, está en todo el Virata, ¿cómo se le puede relegar a “Inocencia”? Es mucho más sutil que eso. Es demasiado Sakshat, demasiado sutil como para reducirlo a un nombre. Creo que es demasiado sutil y tenemos que hacernos así de sutiles.

Que Dios os bendiga, que Dios os bendiga a todos.

(Comentarios de Shri Mataji durante el Puja).

Podéis empezar lavando mis pies. En primer lugar, lo que podemos hacer es que aquellos que hasta ahora no hayan lavado mis pies que por favor levanten la mano. ¿Él no los ha lavado? De acuerdo, ¡ven!

(…)

Estos son los veintiún nombres, los veintiún nombres de Shri Vishnu, que es la característica de vuestra evolución, de vuestro dharma. Primero el sustento y luego la evolución. Es el Padre en vosotros y, por esto, porque estáis buscando vuestra evolución, primero invocamos los veintiún poderes, veintiún poderes de este aspecto paternal de Dios. Veintiún poderes. Estos son los veintiún nombres que representan los veintiún poderes de la evolución dentro de nosotros. El Sushumna Nadi tiene veintiún poderes. Puedes traducir al francés un poco… es mejor.

Vishnu: se trata del Poder de Vishnu o, podemos decir, de Narayana, Vishnu es el Padre.

Esto es para que ascienda vuestro lado derecho, porque ahora está activo (Se lee el Gayatri mantra para el lado derecho).

(…)

Krita Yuga. Este es el Krita Yuga. Krita significa: Tiempo que va a ser efectivo. El trabajo va a ser hecho. Este es el Yuga, el tiempo en el que todo se hará. Krita Yuga: es el tiempo especial entre el Kali Yuga y el Satya Yuga; es el Krita Yuga, donde las cosas se hacen, el trabajo se hará. Es el tiempo de la resurrección, en el que vuestras manos hablarán. Es así, ya veis. Tradúcelo. Krita Yuga. Kri significa “hacer”.

Ganesha Atharva Sheersha

(Madre lo interrumpe para explicar)

Tattwajayte, es decir, el Principio, vosotros despertáis el Principio de todo el Universo, el Principio del Universo. Y “pratye” significa que también dais la experiencia de eso. Por tanto Él (Shri Ganesha) es el que genera los Principios y también el que os da la experiencia. “Pratye” es la experiencia que demuestra vuestra existencia. Vosotros dais vuestro propio “pratye”, lo que significa que dais vuestra experiencia por la cual se demuestra que existís.

(un yogui está leyendo la traducción del Ganesha Atharva Sheersha y dice la traducción “….Tú eres Dios y eres Hombre….”)

Debería ser: “Tú eres Dios en el hombre”, sería mejor. Dios en el hombre… Él no es un hombre de ninguna manera, ¿cómo podéis llamarle así?

(Más tarde, Shri Mataji pide el Mangala Sutra)

Déjale que me ponga el “Mangala Sutra”. Shri Ganesha tiene el poder de dar el “Mangala Sutra”.

Ponme este. ¡Acércate! ¡Gracias!

Tienes el derecho más grande (se refiere al niño pequeño) (muestra el mangala Sutra). Lo ha puesto al revés. Se lleva de esta manera durante el primer año de matrimonio. ¿Ves? Así sí, así es cómo se pone.

Solo las mujeres casadas. Lo han de hacer mujeres casadas. Bien. Todas las mujeres casadas. Y las “kanya” (las no casadas) tienen que hacer otra cosa. Todas vosotras… coged mínimo dos cada una (se refiere a las pulseras), así estará bien. Se pueden mezclar, no pasa nada. Esperad a las mujeres casadas. Vosotras, acercaos. Adelante. No he traído todas mis joyas.

(…)

Así está bien. Que Dios os bendiga a todos. “Akhanda saubhAgnya”. Esta es la bendición otorgada a todas las mujeres casadas: “Que vuestro “saubhAgnya” permanezca libre de cualquier obstáculo toda vuestra vida”. No habrá obstáculos en vuestra vida de casadas mientras viváis.

Que Dios os bendiga.

(…)

Ahora, para el kumkum. Vosotros podéis venir, y algunas chicas casadas pueden subir…

(Shri Mataji frota algo en sus manos)

Guarda un poco para todos y pásalo para que se froten las manos con ello. Es bueno para ellos.

Gregoire, lee los nombres que has hecho, ¿dónde están los nombres?

(Gregoire pregunta: “¿Para Shri Shiva o Shri Mahakali?”)

Sí, los de Shri Shiva. Todo esto es solo para su disfrute, ¿no es así?

(…)

(yogui: “Om Twameva Sakshat Shri Nav Jerusalemeshwara)

Otra vez

(yogui: “Om Twameva Sakshat Shri Nav Jerusalemeshwara” – Él es el Señor de la Nueva Jerusalén.

[mantra] Él es el Ser Primordial de Shri Mataji.

[mantra] Él tiene mucho cariño a los sahaja yoguis.)

Esto significa que es el Amado de los sahaja yoguis.

(yogui: Ese es otro nombre; Madre, hay otro nombre para eso: “Sahaja Yoga Vatsala”)

“Sahaja Yoga Vatsala”

(yogui: “Priya Bhakta” – Él es el favorito de los devotos)

“Priya Bhakta”. Aquí “Priya” va primero, pero si lo ponéis al final, “Bhakta Priya”, entonces significa que aprecia a los bhaktas, ¿veis? “Bhakta Priya”. Pero suponed que escribís “Ella es la Amada”, según donde pongáis “Priya”, entonces es mi nombre: Yo soy la Amada. Podéis cambiarlo. “Premi” sería mejor. Si ponéis “Premi”, entonces estará bien.

Podéis ponerlo; escribe “Priya”, Gregoire. Sahaja Yogui Priya está bien, pero si ponéis “Priyaa”, entonces inmediatamente significa justo lo contrario porque os estáis dirigiendo a mí, estáis haciéndolo hacia mí; yo me convierto en esa deidad, ¿lo veis? El Sánscrito es tremendo. Un pequeño cambio aquí o allí y se transforma en algo distinto, pues cada consonante, cada vocal tiene un significado y un mantra; porque es “devanandra”, entendido solo por los devas. “Devanand” significa creado por los devas, así que, todo esto tiene un tremendo efecto cuando combináis palabras.

(yogui: ¿Leo algunos nombres más dedicados a Ti, Shri Mataji?)

De acuerdo.

(Se leen más nombres, todos empezando por Nirmala)

¡Bien, muy bonito, sí!

(…)

La misma forma que hay en esa fotografía ha aparecido como luz. Esta forma es justo como una llama. ¿La has visto? Está en tu álbum.

(…)

Aceite, Amla, ¿el aceite Amla?

(Madre pide perfume de Khus)

Gregoire, vi algo de Khus en tu baño, es perfume de Khus. Vi uno; tiene que ser “Athar”, de India porque… veamos, este también es “Mogra”…

El tipo de perfumes que la gente usa aquí es muy peligroso, especialmente este “Tabac”, que viene del tabaco. La gente se hace adicta a él, porque es una adicción. Sí, este está bien, este está bien. Esto es “hina”. ¿Pone ahí “hina”? El Kush es lo mismo. Este está bien.

El perfume Khus lo podéis usar todos los sahaja yoguis. Limpia vuestro Vishuddhi, especialmente el Vishuddhi derecho. Aunque si tenéis “hina” ese es el mejor porque limpia mucho vuestro Vishuddhi derecho, pero este (el Khus) es bueno para la gente acelerada, nerviosa.

(Un sahaja yogui recita un mantra)

Dejad que lo haga mientras sostengo la espada. Sostendré la espada en esta mano (hindi).

(Un sahaja yogui pide leer el Lalita Sahasraranama)

Los 108 nombres. ¿Tenemos copias de los 108 nombres? Pero podéis traducirlo.

(yogui: Mi mujer lo escogió, yo soy inocente (le enseña unos saris a Shri Mataji)

Tú lo escogiste, pero le echas la culpa a ella. Para eso están las esposas, para asumir toda la culpa.

(Shri Mataji explica a las yoguinis cómo colocarse el sari y se lo pone alrededor)

Tenéis que abrirlo al revés; abrid la mitad, así, y dobladlo por ese lado.

(…)

Esta es la forma en que lo llevaban en los tiempos de Shri Krishna

(…)

Levanta mi pelo por detrás, mejor que lo haga ella….

(…)

Aún no tengo un reloj moderno, pero creo que vamos justo “a tiempo”.

(Se ofrece la guirnalda)

La mejor combinación es verde, naranja y amarillo.

(Se ofrece una corona de flores naranjas)

Las flores es lo que mejor por encima de la cabeza…

(…)

La señal de la belleza es que ya no podéis tolerar ninguna imperfección. Esta (corona) es muy bonita, así que, tenéis que hacerlo todo en relación a eso. Está muy bien hecha.

(…)

Intentad hacer fotografías de cuerpo entero.

(Se le dan las armas de Shri Durga. Shri Mataji coge la espada, pero no el garrote, y dice:)

Esto no lo necesito. (Entonces pide la concha)

(…)

Podéis leer….

(…)

Sujétalo, hay que bajarlo. (Preparan la bandeja del arti)

(Arti; mantras)

Que Dios os bendiga. Haceos un bandhan.

(los yoguis dicen Jagadambe)

(…)

Decid el Padre Nuestro.

Otra vez.

Una vez más.