Diwali Puja, riqueza y generosidad

Nirmala Palace – Nightingale Lane Ashram, London (England)

1982-11-14 Diwali Puja, Wealth and Generosity, UK, transcribed, 60' Download subtitles: EN,PTView subtitles:
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Diwali Puja, Londres, Noviembre 14 de 1982

Hoy estamos aquí juntos para celebrar un festival de 4 días que se llama Diwali. Diwali viene de la palabra ‘dipali’, ‘dipali’ en Sánscrito. La palabra ‘deepa’ significa ‘las luces’ y ‘ali’ significa la ‘línea’, las ‘filas’. Hay muchas cosas que sucedieron durante estos 4 días y por ello es celebrado con gran entusiasmo.

Lo primero es el día del nacimiento de Lakshmi, que es el decimotercer día del ciclo lunar, llamado ‘dhanteras’. Es el día real en que Lakshmi nació del mar, por esto a Ella se le llama Miriam o Maryam. La palabra ‘Marie’ o ‘Marina’ también viene de la palabra ‘mar’. Así que Ella ha nacido del mar, ha sido creada del mar. Hasta ahora, gracias a Dios, la riqueza del mar no ha sido explotada por los seres humanos. Pero quizás algún día empezaran a hacer esto también.

Todavía hay mucha riqueza ahí, así que cuando la gente se preocupa de agotar a la Madre Tierra, hay que recordar que el mar es mucho más que la tierra, así que nada se agota. Todavía existe mucho en reserva para ustedes y uno no debe preocuparse de la abundancia que puede venir del mar.

Laksmi es la diosa que esta parada en la flor de loto. Ella representa todo el bienestar, la riqueza, la gloria de la abundancia, la dotación de la abundancia, todo lo que es auspicioso. Todo lo que es desfavorable no es riqueza según Sahaja Yoga, ni de acuerdo a ninguna de las escrituras. De ninguna manera es riqueza.

Ella es la dama que se para en un loto para demostrar que una persona que tiene riqueza, debe ser una persona que no ejerce presión sobre los demás, que no hostiga a los demás, que no presiona. Y también, Ella es una dama. Es una madre.

Así que la abundancia es la primera apertura hacia nuestra búsqueda. Cuando empiezan a buscar la abundancia, se dan cuenta que la riqueza superficial que están buscando no es suficiente, que no les va a dar el gozo completo. Por lo tanto empiezan a buscar una riqueza más profunda. Como he dicho: en la Madre Tierra han explotado todo lo posible, pero en el mar profundo todavía existe mucha riqueza.

Entonces, cuando la búsqueda se vuelve más profunda, la misma Lakshmi se convierte en Mahalakshmi (Diosa hindú de la riqueza, fortuna y prosperidad. Ella es la esposa y shakti (energía) de Vishnu, el Ser Supremo en la tradición del Vaishanavismo. Maha significa Gran. Shri Mataji dice que la Madre Virgen Maria es Lakshmi.)

Cuando ustedes se empiezan a expandir hacia cosas más valiosas, altas y profundas, entonces esta Lakshmi no les atrae tanto. Ella esta simplemente ahí para glorificarlos pero no para su satisfacerles. La riqueza está ahí para ser distribuida. Entonces disfrutan de….creo que no existe palabra para ‘dhan’, en inglés.

Yogui: Generosidad.

Shri Mataji: ¡Ah, ‘generosidad’! Pero la generosidad es diferente. Lo que estoy diciendo es una tendencia generosa. Es una tendencia a ser generoso. A veces es una gran felicidad y gozo que ustedes sienten – eso es lo más grandioso- cuando son generosos, cuando dan. Eso es una tendencia, un tipo de expresión humana de nuestro propio ser: que ustedes deseen ser generosos.

Y esta generosidad solo puede llegar cuando el principio de Mahalakshmi nace en ustedes. En el principio de  Lakshmi, Ella se para de esta manera, Su mano esta así: como dando. Y la otra esta así (Shri Mataji demuestra).h

Así mismo,  la tacañería no es un signo de prosperidad. Quiero decir que si eres tacaño eso significa que no eres próspero. Si en realidad eres próspero, entonces ¿porque serias tacaño? Es una cuestión muy simple. Si eres realmente rico, simplemente darás. Si no puedes regalar, entonces eres pobre, eres un mendigo. [Si] todavía estas anhelando eso, significa que eres un mendigo y que todavía anhelas riquezas.

Así [con] esta mano izquierda, Ella da todo el tiempo y con la mano derecha protege a la gente. Ella protege a la gente. La riqueza debe dar protección, de tal manera que debe cuidar del bienestar de otros y no de las propias indulgencias: como teniendo todo lo mejor mientras otros se mueren de hambre.

Eso no es signo de un hombre rico. Un hombre rico es una persona que sabe que a menos y hasta que el comparta sus cosas con otros, ultimadamente no será feliz. Quizás lo será, pero temporalmente,. La gente vive con desbalances, vive con ideas erróneas. Pero al final deben corregirlo. Si no corrigen esto, habrá problemas.

Entonces hay inestabilidad, vienen muchos cambios. La gente empieza a ver que “esto no funciona, “aquello no funciona”. Los niños huyen de sus casa, la familia tiene problemas. Toda clase de cosas pasan y entonces se dan cuenta de la razón: “He sido miserable. No he sido generoso. No he usado el dinero para el bien de otros”.

Ahora bien, después de venir a Sahaja Yoga se convierten en una persona divina. Definitivamente se convierten en divinos. Ahora son una personalidad divina no una personalidad humana. Deben renunciar a todo lo que es humano en ustedes, solo entonces serán completamente divinos. Aunque es muy difícil. El problema es que es muy difícil realmente aceptar que son divinos y que deben adoptar normas de conducta y actitudes divinas, así como tener un temperamento divino.

El temperamento divino es generoso. Nunca se preocupa por lo que pasará. No se preocupa porque está conectado con la fuente. Si das uno, obtendrás un ciento. Es seguro.

Para una persona divina las cosas mundanas no tienen significado a menos que puedan darle placer a los demás. Una persona que es muy indulgente consigo misma no es una persona divina. De ninguna manera es divino. Es muy ordinario, es humano. Cualquiera hace eso. Todo mundo quiere auto preservarse. Pero después de Sahaja Yoga ustedes no empiezan el mismo disparate, simplemente lo abandonan.

¿Y quién los cuida? ¿Quién vela para por su preservación? Dios Todopoderoso lo hace. Ahora están completamente dedicados a Él y El los cuida. No deben preocuparse más de cómo cuidarse a sí mismos, de cómo hacer esto o lo otro. Ese es el trabajo de Dios. Lo más que se preocupan de ustedes mismos lo peor que será para ustedes. En cuanto renuncien a ello serán cuidados.

Muchos Sahaja Yoguis tienen que haber experimentado esto en sus vidas: que cuando tratan de rendirse, entonces obtienen toda la ayuda que necesitan de Dios. Pero cuando tratan de hacerse valer y se preocupan de su propio bienestar y cosas así, entonces hay problemas. Ustedes no saben de donde viene la ayuda. Y hemos tenido tantos ejemplos, tantos llamados ‘milagros’, donde la gente deseaba hacer algo y de pronto recibieron dinero de donde menos lo esperaban. Así que para una persona divina, la actitud debería ser de dar y proteger: protejan. 

Claro está que somos muy buenos para proteger nuestros bhoots (espíritus malignos) y proteger a otros que son bhoots. Fíjense, las simpatías siempre van hacia los bhoots, ya que ellos encuentran la manera de crear una actitud de simpatía en los corazones de ustedes. Y ustedes los empiezan a cuidar porque se ven tan tristes. Ustedes deben proteger a los santos. Tienen que proteger el principio de Dios, la Divinidad en otros y no los bhoots. Ustedes no están aquí para proteger a todos los bhoots del mundo.

La idea de Lakshmi debe ser entendida apropiadamente. En Sahaja Yoga es muy diferente de lo que otros conocen; como por ejemplo la caridad. La gente dice “debemos ser caritativos, empezar una organización caritativa”. Así ustedes cuidan a esta clase de personas o a aquella clase de personas. Nosotros no nos preocupamos. No han obtenido su Realización para cuidar a cualquier tipo de personas. Ustedes están aquí para cuidar a todos los santos y todos los niños que han nacido Realizados. Y no deben preocuparse por las personas que no le conciernen a Dios y al Divino. Cuando las personas obtengan su Realización, si es que obtienen su Realización, si es que se convierten en santos, está bien (cuídenlos). Pero no tienen por qué preocuparse de cada Dick, Tom y Harry en la calle: “¡Oh Madre, pero el esta tan abatido!” y esto y lo otro.

Así que la caridad debe ser entendida en la luz divina. Y la luz divina les dará la discreción para entender a quién darle caridad. Deben ser caritativos hacia sus hermanos y hermanas. Deben ser caritativos con ellos. Y ahora me dirán: “Madre ¿y acerca de preocuparnos por las gentes que se están muriendo de hambre?” Esto no es responsabilidad de ustedes ¿porque deben hacer el trabajo de otros? Ustedes son muy buenos para hacer el trabajo de los demás. Por ejemplo, cuando van manejando el coche, van diciendo “mira esto, lo debían haber hecho apropiadamente, ¡aquello lo deberían haber hecho apropiadamente!” ¡Pero eso no es el trabajo de ustedes! ¿Porque gastar su energía hallando lo que otros deberían haber hecho? Ustedes deberían hacer lo que les corresponde y no gastar su energía en estas cosas.

He visto que es muy difícil dar Realización a las personas que trabajan en instituciones caritativas. Esta es la prueba: ¿A quién le damos caridad? Si no existe el “otro” pues entonces no le dan caridad a nadie. Por ejemplo: mientras estoy sentada aquí, yo puedo dar caridad a la gente, pero en realidad no son caridades ya que dar es parte de mi ser. Lo hago porque es parte intrínseca de mí. Yo no tengo que esforzarme y sacrificar nada para ser caritativa, eso no es más que consentir al ego y orientarse al ego: “Oh, he ayudado a este hombre ¿cómo se atreve a decir esto o lo otro después de que lo he ayudado?”

Así que uno debería saber que ser generoso es una cualidad del Divino. Es generoso en demasía. Es generoso porque es generoso. No se preocupa. No lo racionaliza: “¿porque debo ser generoso?”. Es generoso porque Es, porque es Su gusto, Su predisposición. El gusto a la generosidad es como la afición que algunos tienen al alcohol, por ejemplo. Mas bien ese es un hábito, creo yo, pero se puede decir que la gente puede tener algunas aficiones. No sé qué clase de gusto tienen ustedes que no sea un hábito. Porque ustedes siempre tienen un hábito y entonces surge la afición. Pero supongamos que tienen afición al buen comer, entonces comerán bien por gusto solamente. Y si alguien les pregunta porque les gusta comer bien? Ustedes dirían: “porque me gusta, ¡y se acabó! ¿qué clase de pregunta es esa?” Si alguien tiene afinidad por la generosidad, será generoso de cualquier manera. Y a veces puede parecerle demasiado una persona razonable.

Lo más generoso que un ser humano puede hacer es perdonar. Quiero decir que no es benéfico para otros sino para uno mismo. Si perdonas a otros eres benevolente contigo mismo. Primero que nada sean generosos consigo mismos, es decir perdonen a todos los demás. Si perdonan a los demás, entonces ellos no los torturarán y se salvan ustedes mismos de sus torturas. Es ser generoso con uno mismo. Lo más generoso para uno mismo es no cargar con ninguna malicia o amargura hacia otros. Pueden tener ideas muy claras acerca de cómo son los otros. Pero solo una idea clara, sin reaccionar.

Si alguien esta poseído por un bhoot y es malicioso, pues es malicioso y lo sabemos. Ustedes manténganse en bandhan (protección) y no reaccionen. Así realmente habrán perdonado a todos. El perdón les da un gran kavacha (escudo), es un gran bandhan. Digamos que es una gran protección, un escudo contra todo tipo de maldad que otros quieran colocarles. Solo perdónenlos y ya verán lo que sucede con ellos. Solo traten este truco: perdonen y vean lo que pasa a los que tratan de torturarlos. 

Claro está que el Divino nunca desea torturar a nadie, eso es definitivo. Nunca quiere torturar. Es extremadamente generoso y le gusta perdonar. Realmente goza al perdonar. La generosidad hay que disfrutarla al igual que el perdón. Es algo muy gozoso. Cuando perdonan a otros lo más placentero es que pueden observar el drama, convirtiéndose en testigos.

Entonces cuando el principio de Mahalakshmi se desarrolla en ustedes, lo primero que deben perdonar es a los que han pedido dinero prestado y no lo han devuelto. Eso no importa. Para algunos, es difícil perdonar a los que les piden dinero prestado y no lo devuelven (risas). Mas allá de ello, otro problema que he visto (riéndose) es que si le han prestado dinero a alguien, entonces huyan de esa persona. Porque dar es más sencillo que tomar. Una persona que toma dinero de ustedes nunca los perdonará en toda su vida…¡debido a que le han prestado dinero!

Así que deben entender que cuando se convierten en divinos, ustedes simplemente dan. Solo dan. Este es el principio de Mahalakshmi. El principio de Mahalakshmi es dar. No se preocupen de cuál es el resultado, ni cómo reaccionan los demás, ni lo que pasa con lo que dan o lo que resulta ultimadamente; ni lo que ustedes obtienen, ni como la persona lo ha tomado. ¡Solo den! Ese es el principio de Mahalakshmi. Salvo que cuando digo ‘den’, deben también usar su buen juicio. Esa es la parte que siempre se nos olvida.

Sahaja Yoga les tiene que enseñar a ser sensatos. Sensatez es la verdad divina. No hay nada más sensato que el Divino. Se que cuando diga “den”, la gente empezará a correr por la calle para encontrar a alguien a quien darle algo, pero no hay necesidad de esto. Es algo que simplemente fluye. Donde quiera que haya una oportunidad solo traten de dar: cosas materiales, palabras amables, dulzura, confort. La única cosa que nunca deben dar, aunque a veces yo cometo el error, ¡es dar consejo! (risas). Ustedes pueden dar un bandhan o pueden simbólicamente golpear con un zapato el problema de la persona, sin que lo sepa. Pero nunca den consejo verbalmente. Es uno de los principios de Sahaja Yoga, por ahora.
Porque ya saben lo que significa dar consejos ¡Podrían terminar con la nariz rota o algo así! Es algo muy peligroso. Así que, en cuanto a dar consejos, hay muchas maneras y métodos para manejar una situación. Mejor no hablar, simplemente manejen las cosas en completo silencio.
Cualquier cosa que deban hacer acerca de otra persona, manejen a esa persona sin hablarle. Lo más que tratan de convencer a la persona, lo peor que esa persona se pondrá. Ya que no son divinos. No han alcanzado esa divinidad. Son un tipo especial de gente que no pueden convertirse en divinos, y no se esfuercen mucho con ellos.

Tampoco den consejos a otros Sahaja Yoguis. En esta etapa todos piensan que saben todo acerca de Sahaja Yoga. ¡Está bien! ¡Buena idea! ¡Muy buena idea! Pero jamás traten de decirle a otros lo que deberían hacer o lo que es bueno para ellos, a menos y hasta que ellos vengan y pregunten.

Cuando principio de Mahalakshmi crece en la colectividad sucede que ustedes aprenden que solo deben dar y no se preocupan de recibir.

Como Krishna ha dicho: “Karmanye vadhikaraste phaleshou Ma kadachana”, (que significa) “Nuestra tarea es hacer  los karmas (el trabajo) y no debemos preocuparnos por los phalas (frutos)”. Solo traten de dar lo que sea posible a todos: vibraciones, Realización. Se que se desperdicia muchas veces, que dan Realización y es desperdiciada. Es como si tiraran semillas en las rocas. Sé que es así. Muchas veces he desperdiciado miles de ellas pero no importa: ustedes lo dan. No es que ustedes estén dando para beneficio de los otros sino para el bien propio. Es para su propia satisfacción que lo hacen, por afición es que lo hacen. Así que traten de dar Realización a todos, a cualquiera que lo pida. Sin embargo, como Cristo correctamente ha dicho: ”no tiren perlas a los cerdos”. Quizás no debería usar esa palabra en un día tan auspicioso como el de hoy, pero no importa. Esto, Él lo ha dicho. 

Ahora bien, ¿quiénes son este tipo de gentes? Son los que no lo merecen. Así que no hay necesidad de darle Realización a cuanta persona se cruza por su camino o de hablar con todo mundo. Gradualmente ustedes encontraran a las personas que pedirán Sahaja Yoga, pedirán Realización y ustedes se la darán. Gradualmente esos ‘cerdos’ -o como quieran llamarles, como sea que Cristo los ha llamado- evolucionarán. Estoy segura que un día vendrán a ustedes. Así que tratemos en el primer nivel, donde hay buscadores genuinos de nivel alto, y se sorprenderán como serán separados de los que no lo son.

Como ven, no hay mucho espacio en el Reino de Dios, para ser muy franca. No debemos preocuparnos si no tenemos a mucha gente ahí. Sentimos que es nuestra responsabilidad llevar a toda la población de este mundo ahí, pero es una idea equivocada. No hay necesidad. No debemos amontonarlos ahí. Solo aquí mismo, como pueden ver, ya no podemos sentarnos todos y vamos a necesitar un espacio más grande. Así que no debemos preocuparnos de la cantidad, la cantidad no tiene mucho valor.

Por supuesto deberíamos hacer nuestro mejor esfuerzo para pasar el mensaje, porque que los demás no deberían decir que no lo recibieron. Pasar el mensaje está bien. Pero no hay necesidad de forzar a la gente de ninguna manera o pedirles que vengan a Sahaja Yoga o hacerlos Sahaja Yoguis. Es difícil. Lo más que traten, lo peor que se pondrán. Se volverán tan problemáticos que será una tarea imposible.

Así que dentro de su generosidad deben tener discreción: que tan lejos llegar con la gente, que tanto les resuelven. Este es el principio de Mahalakshmi que viene a ustedes como resultado de Shri Ganesha, quien los bendice con la sabiduría de cómo ser generoso con otros: donde dar y que dar. La discreción empieza a funcionar. No tienen que pensar en esto, funciona por sí mismo. Simplemente funcionará.

Discreción en Sahaja Yoga no significa pensar o llegar a una conclusión racionalmente, de ninguna manera. Sino que significa que simplemente funciona por sí sola, en el sentido que ustedes la sienten en su conciencia vibratoria. Una vez que esa discreción se desarrolla, se sorprenderán que los que no entrarán al Reino de Dios simplemente le rehúyen, no se les acercarán. Y es mejor así para nosotros, menos dolores de cabeza. Porque esas personas piensan que los necesitamos, mientras no saben que ellos necesitan Realización, no nosotros. Nosotros tenemos nuestra Realización.

Así que hoy, yo quería hablarles acerca de la generosidad hacia otros Sahaja Yoguis. No les voy a decir que deben continuar dando regalos a los Sahaja Yoguis y todo eso. Porque ya saben que las cosas materiales no tienen ningún valor, a excepción de un valor simbólico. Y si ustedes se esfuerzan por ellos simbólicamente y tratan de expresarse simbólicamente, será mucho mejor que de una manera material. No es bueno pensar en términos materiales: ‘que debería ser así de caro, que debería ser tanto’. Eso no es bueno. Simbólicamente ustedes deben manejar los regalos y cosas materiales entre ustedes.

Lo más importante que deberíamos entender es que la colectividad solo crecerá cuando ustedes no sugieran, con ninguna de sus actitudes ni comportamientos, que otros son de nivel más bajo o más alto que ustedes. Por ejemplo, si ustedes ven algo claramente, si ven mucho más allá… sepan que Yo veo mucho más de lo que ustedes pueden ver. Es un hecho, ustedes lo saben.

Pero no se los digo. Solo comento “No sé, quizás deben tratar esto o aquello”. Me mantengo callada. Trato de no poner mucha seriedad.  Les digo: “Esta bien, vamos a ver”. Consulto con ustedes, consulto con él, consulto con todo mundo: “Esta bien, trata esto”. O hago trucos porque yo no quiero que sientan que “Madre lo sabe todo, así que ¿porque debería yo saber?”. Primero podrían decir esto o quizás podrían decir que “Madre sabe todo y yo no sé nada, jamás la podre alcanzar”

Lo que tienen que lograr es que la otra persona vea tanto como ustedes. ¿Como lo harán? Estando con esa persona todo el tiempo, teniendo tal relación que el otro no siente opresión. La opresión de esa personalidad a tal grado que esa persona piensa “Oh, él es tan grandioso, tan grandioso, sabe tantas cosas y esta tan evolucionado, ¿Qué somos nosotros? ¡No somos nada!”. 

Si ustedes desarrollan tal actitud hacia una persona, la otra persona puede desarrollar la actitud contraria: se opondrá, se resistirá, se enojará todo el tiempo. Al menor pretexto se irá, se sentirá herido, se sentirá miserablemente. Todo esto puede suceder, así que no les ayudará ni a ustedes ni a la otra persona.

Sin embargo para hablarle a otra persona, si quieren elevar a esa persona, lo mejor es hacerse su amigo, convertirle en la persona más querida para ustedes. Y dejarles ver tanto como ustedes alcanzan a ver, ver juntos. Entonces la visión es más amplia. No es que alguien ve más, mientras otros no ven y la persona que puede ver siente que es superior. 

Deben comportarse como si no supieran nada, es mejor. Deberían ver cómo me comporto. Yo nunca les digo nada, solo digo “Esta bien, adelante. Haz lo que piensen apropiado”. Después ustedes vuelven a mí y dicen “Madre, esto sucedió así, pero nos dijiste de otra manera”. Y les contesto que “Si, les dije está bien”, pero no les dije que “está bien y esto es lo que va a pasar”. Sin embargo sucede. Así que es mejor que desarrollen una actitud de hacer las cosas juntos. Nadie puede progresar solo. Debemos ir todos juntos, incluyéndome a mí. Aun si yo soy algo, ¿qué importa? ¿Qué importa si Dios es grandioso? ¿Y eso que? Dios podrá ser grandioso es su propia obra. Pero lo que ganamos de Dios es que Su grandeza debe ser vista a través de nosotros. Si no podemos elevarnos a este punto, ¿cuál es la utilidad de Su grandeza? es mejor que Él esté lejos. Dios es demasiado grandioso para nosotros.

Así que Él tiene que descender. Tiene que bajar a este nivel para hacer a todos sentir que son parte y parcela de Su propia ignorancia. Él puede ser la persona con más conocimiento, ¿y qué? Uno tiene que cubrirse con la ignorancia e ir mostrándose muy lentamente.
De la misma manera, si lo pueden hacer con otros Sahaja Yoguis, solo así podrían ser buenos líderes y habrán sido realmente generosos con una completa sensatez.

El día de hoy, como les dije, el treceavo día es la Diosa. Dhanteras, lo llaman. Es el día de Gruha Lakshmi. Ella vino como Gruha Lakshmi. En el hogar, la mujer es el símbolo de esa Lakshmi ya que es la que se ocupa de tu comida, cuida tu comodidad, te protege, te nutre, te da alegría. Y las mujeres que no pueden hacer eso, no son Gruhalakshmis. No son las(…). “Amas de casa” es una palabra muy pobre para ellas, son Gruhalakshmis, es decir que son las “diosas” de la familia.

El otro día, estando en América, le dije a las chicas: “Vamos a esperar. Yo soy la Madre y me pueden alimentar si quieren, pero les pueden dar de comer a los chicos primero y las chicas pueden comer después”. Una de ellas se enojó mucho conmigo y dijo: “¿Madre, qué esto? ¡Ellos nos están dominando!” Si alguien come antes o después, ¿cuál es la dominación? Quiero decir que de cualquier manera van a comer, antes o después. No entiendo la parte de la “dominación” ¡Son privilegiadas! ¡Son privilegiadas de poder cuidar a tanta gente! ¿Qué hay de malo en ello? Vean que la atmósfera completa esta tan enrarecida que si los hombres comen primero ¿entonces las mujeres deberían sentir que las están rebajando? Es absurdo ya que es un privilegio: son como una madre. Ustedes son las personas que deben cuidarlos y tienen que alimentarlos. Es un privilegio que la Gruhalakshmi debe hacerlo: cuidar a todos, darles alimento y tratarlos como sus protegidos o algo así. Es un privilegio tan grande. Es un signo de madurez completa.

Como pueden ver, hasta las niñas muy pequeñas se portan como Gruhalakshmi si son educadas apropiadamente. De otra manera pueden ser horrorizantes. Por lo general las niñas pequeñas son muy generosas, más generosas que los varones. Y ellas siempre tratan de hacerte feliz. Son muy sensatas. Si alguien está sentado, ellas vienen a darle comida y cuidarle. Yo he visto a mis tres nietas hacer eso. En una ocasión, una lavandera vino a la casa y ellas le dijeron “debe sentarse en el sofá”, ella respondió “no, no puedo, no puedo sentarme en el sofá”. Pero las niñas insistieron que debía sentarse en el sofá. Abrieron un abanico para ella y le trajeron todo lo que había en la cocina para comer, un plato y otras cosas.

A la mayor le he preguntado, ¿qué es lo que quieres ser? Y ella dijo que solo podría ser una enfermera o azafata. Cuando le pregunte por que enfermera o azafata, ella respondió “porque estas son las únicas dos profesiones donde uno puede dar, ¿o no? puedo dar comida.” Es decir que es un privilegio. En otras profesiones no se pueden hacer este gran trabajo, este noble trabajo de dar comida. “Por eso es que yo quiero ser la enfermera o la azafata”. Yo las he visto jugar a esto: “soy la aeromoza ahora, debes comer esto”. Traen comida en pequeñas cosas. Hacen sus  propias cosas, “soy la aeromoza” dicen y traen lo que han preparado. A veces no hay ninguna comida ahí, sino piedras o cualquier cosa. “¡Debes comer, debes cuidarte! Te estas adelgazando ¡mejor come! Así, tan dulce… Y entonces traen unas almohadas, “ahora debes acostarte”. Trabajan como la aeromoza, “¿tienes frio? ¿quieres una cobija o algo?” Les he preguntado ¿a que juegan? “¡a que somos aeromozas!” (risas). Es tal privilegio, un inocente privilegio.

Si nos desarrollamos, esta tontería de sentirse que somos “superiores” o ellos son “inferiores”, toda esta tontería se acabará ¿Quién es superior e inferior? Como algunos cabellos están aquí y otros aquí, ¿son inferiores o superiores? ¡No puedes prescindir de este o este! Es una idea absurda que se nos ha metido en la cabeza de que somos superiores o inferiores.

Entonces, una Gruhalakshmi tiene que ser una mujer noble, tiene que ser un ejemplo en la familia. Si el ama de casa es borracha, se casa 10 veces, ¿qué pasará con sus hijos? Piénsenlo. Una mujer así, una mujer que no tiene sentido de castidad, que no tiene sentido de lo que es favorable para los suyos, que no tiene sentido de cómo proteger a los suyos, ¿de qué puede hablar? ¿quién es ella? ¿cómo puede ser importante?
¿Qué clase de riqueza le puede dar alguien a un ama de casa? Ella es la fuente de bienestar, ¿qué riqueza  le puedes dar? Para ella, la riqueza más grande es que tu estés alimentado apropiadamente, que duermas bien, que te mantengas bien, ese es el confort más grande.

Debemos saber que gruhalakshmi es la mujer en la familia. Aunque el hombre tampoco debe ser un lobo. Una gruhalakshmi no puede casarse con un lobo, lo deben entender. Si el hombre es un lobo no se merece tener una gruhalakshmi, aunque si puede tener una loba como esposa, esa es una buena idea. Entonces pueden pelear, disputar, tener toda tipo de divorcios, todo esto. Aunque debo decirles que la responsabilidad es de la gruhalakshmi, para comenzar. Su deber es mantener el balance. No es la función de los demás en la familia. Es ella la que lo sostiene. Ella no se rinde a ningún costo. Claro está que si él es un lobo, él puede ir al bosque. A ella no le molesta.

Sin embargo, los hombres deben entender [que] mientras más respeto tengan para el ama de casa, la gruhalakshmi en la familia, más respeto habrá dentro de la familia. Las mujeres tomaran más sus roles adecuados. Ellas se sentirán orgullosas de sus casas y familias y todo lo que han aportado. Ellas sentirán que tienen significado y la sociedad completa cambiará. Aunque si los hombres persiguen mujeres sucias, baratas, mujeres de la calle, entonces las mismas amas de casa se pueden convertir en lo mismo. Así que es muy importante, que deben ser respetadas, porque son gruhalakshmis. Esto es lo primero. 

Lo segundo es que las mujeres también son rajalakshmis. Rajalakshmis son las diosas que cuidan del país. Como Inglaterra, también tiene una rajalakshmi. Podemos decir que la princesa (Princesa Díana) es una rajalakshmi, es una mujer con dignidad. Se conduce con esa tímida dulzura y todo eso, es una rajalakshmi. Nuestra Reina es muy buena también, pero podemos decir que otras personas en la misma familia son raros. Pertenecen a la familia real pero no tienen la fortaleza de carácter para pertenecer a ella. Tienen todos los privilegios, pero piensan que tienen todos los derechos pero no los deberes. Como eso, también la rajalakshmi puede ser muy rara. Por ejemplo, en este país ha habido maldiciones sobre las maldiciones ya que 7 reinas han sido asesinadas aquí. No puedo pensar en ningún otro país en que una reina puede ser matada por el rey. Este país tiene una maldición muy rara de estas 7 mujeres que fueron matadas así. Quiero decir, ¿qué clase de mujeres habrán sido, que clase de reinas habrán sido? Quiero decir, no hay nada de rajalakshmi.

Una rajalakshmi es una mujer dignificada. Ella es la gloria del país. Tiene que ser una mujer gloriosa. Tiene que ser una mujer con todos los atributos de una reina. Y eso es la rajalakshmi: es la reina o la diosa. Es la reina y reside en cada país. Cada país tiene una Gruhalakshmi y si es insultada, la gente sufre. Sufrirán de muchas maneras. Por ejemplo, tendrán problemas de dinero, financieros y también sociales, de todo tipo. Porque cualquier cosa que la reina hace, cualquier cosa que el rey hace, es imitado por los demás. Pero en especial lo que hace la reina. La mayoría de las modas en Inglaterra han surgido porque la reina las empezó.
Así que todo lo que ella haga es muy importante y ella que tiene que tener dentro sí esa idea de que es la diosa. Tiene que representar a esa diosa que reside en cada país. Esa es la Rajalakshmi.

En países donde no hay [monarca], en países democráticos, entonces la primera dama del país debería comportarse. No como la dama americana (Jackie Kennedy) que se casó con un magnate de algún lugar, un hombre viejo, y ahora es fotógrafa. ¿Qué es esto? ¡tan ordinario, es tan ordinario! Ella no se merece estar ahí. No hay dignidad en ella. Está compitiendo con mujeres sin valor de la calle. Ella debía saber que es la primera dama.

En los países donde no hay democracia sino otra clase de gobiernos, también hay una primera dama. Aunque ahora estas primeras damas se han convertido en competidoras  y compiten con sus esposos. Dondequiera que han tratado tal truco: hasta Bandaranaike trató estas cosas y falló. Dondequiera que han tratado de burlarse de sus esposos, han fallado ya que Dios no está con ellas. Están ahí porque son primeras damas y deberían tomar su orgullo dentro de su propio interior. Aun cuando sientan que la gente las decepciona un poco o que no son respetadas. Pero si ella misma se respeta, nadie puede faltarle el respeto. Ella debería mantener su respeto y todos la respetarán. Pero si ella se tiene que comportar así solo para castigar a otros, eso significa que no tiene valor propio.

Lo primero que Lakshmi te da es el sistema de valores. Tu sistema de valores es corregido. Te evalúas apropiadamente a ti mismo. De manera que conoces el valor de eso y el valor de esto. Pero el sistema de valores de una persona divina no está basado en la cantidad de dinero o la cantidad de materia que posee, sino que depende de las vibraciones que tiene. El sistema de evaluación completo cambia cuando entras al temperamento divino, entonces empiezas a ver cosas. Lo que es precioso es lo que tiene el máximo de vibraciones. Para un alma realizada, lo que tiene vibraciones es lo precioso y no lo que no es divino. Lo que no sea divino, no tenemos nada que ver con ello.
Ustedes se sorprenderán de que todo lo divino es muy precioso. Como las pinturas que son hechas con divinidad, hechas por almas realizadas, ahora son muy caras. Quizás no fueron caras anteriormente, pero ahora lo son. Actualmente, toda verdad sale a la luz gradualmente y la gente puede ver claramente que existe algo especial en estas cosas. Así mismo, su sistema de valores cambia cuando su esencia de Mahalakshmi empieza a crecer y manifestarse. Entonces, se abren completamente y se dan cuenta que empiezan a llegarles cosas nuevas, ideas nuevas y una nueva manera de evaluar de todo. Cuando esto pasa, sepan que están creciendo. Deben saber cómo juzgar si están creciendo o no. Sabrán que están creciendo en el sentido correcto si su sistema de valores está mejorando.

El día de hoy es el día de Lakshmi. Los bendigo con todos los poderes de Lakshmi. En especial la sensatez para mejorar su sistema de valores: deben revisar lo que es más valioso para ustedes, que es la cosa más valiosa para ustedes.

Después de este día, en la veneración del primer día se dice que es el día en que Diwali se celebró, cuando Rama fue hecho rey. Rama mato a Ravana en Dashera (día que se celebra el triunfo de Rama). En este día Rama fue coronado y por eso lo celebran. Rama, coronado en ese tiempo, es la persona que representa al Rey Benevolente. Y la benevolencia de un rey es coronada. Por eso celebran Diwali.

Aunque para nosotros Diwali tiene un significado especial. Muy especial, pienso yo: pueden ver que la luz que vemos aquí, siempre va hacia arriba. El fuego es el elemento que siempre va hacia arriba. Siempre va en contra de la gravedad, en contra de todo lo que les jala hacia abajo. Y la luz del espíritu es también así, siempre te lleva al ascenso.
La persona que es un alma realizada es llamada una persona iluminada, porque posee la luz. Y la luz tiene la capacidad de darte una idea completa para entender las cosas, para relacionarse con otros, para encontrar las distancias y las diferencias, y para distinguir. La luz representa distinción. Cuando eres iluminado, el Espíritu es iluminado. En el sentido de que el Espíritu es la luz que empieza a expresarse en la atmósfera, empieza a manifestarse en la atención de ustedes.
Ahora bien, lo que hemos hecho en Sahaja Yoga no es nada más que Diwali. Primero una luz fue prendida, luego esa luz prendió a otra y así ahora tenemos tantas luces. Este es el Diwali que tengo. Disfruto este Diwali más que nada.

Actualmente, algunas luces son realmente intermitentes, lo sé. No importa.

Algunas luces tienen miedo que el viento las afecte y debo cuidarlas. 

En India, esta parte se llama aanchal de la madre (hablando del final del sari o pallu), que es donde la madre mantiene a su niño escondido. Y es donde ella cuida la vela también, la luz que ella ha encendido. La protege muy cuidadosamente, checando una y otra vez si está ardiendo o no. Y cuando está segura de que está bien prendida, entonces la pone en un lugar más alto donde arde, no para sí misma sino para otros. Ilumina a otros e ilumina el sendero de los que van por la oscuridad.

Para nosotros, Sahaja Yoga es hoy un Mahayoga (gran yoga) porque es el Deepavali. No solo es una deepa (pequeña luz) de su Madre ardiendo, sino es muchas luces alrededor del mundo. Ustedes saben que ellas han tomado su luz y están ardiendo. Hasta los niños pequeños están dando realización. Ahora se ha extendido a las villas, extendiendose lentamente como el Diwali. Cada día que celebramos Diwali tenemos más y más luces, y estoy segura que estas luces crecerán.

Las personas que todavía tienen luces intermitentes tienen problemas, siempre tienen problemas. Deben saber que su luz debe ser traída a la forma adecuada. Tienen que poner toda su atención en poner sus luces en orden. Si sus luces están ordenadas, no puede haber problema.

La corrección también es una cualidad divina en ustedes, que debería trabajar internamente, por la cual ustedes se corrigen a sí mismos.

El otro día explicaba yo como no tienen que pensar. Es muy simple. Es una maquinaria, una maquinaria divina, que ahora han encontrado dentro de ustedes. Ahora que tienen la maquinaria ya no tienen que pensar en ella. Porque la maquinaria divina es como cualquier otra maquinaria. Por ejemplo, ustedes saben que no tienen que pensar en la maquinaria del coche. No piensan “tengo que poner el freno” sino que simplemente frenan. Cuando eres un maestro del volante solo lo haces, no lo piensas. ¿Lo piensan? Si empiezan a pensar ¡matarán a mucha gente al estar pensando!

Así mismo, si han dominado esta maquinaria: si saben cuál parte mover, como moverla, como manejarla, si la han dominado no tienen que pensar en ella y simplemente funciona. Esto es lo que es. Es lo que debemos de entender,  después de desarrollar el tattwa (principio) de Mahalakshmi, que es el principio más importante, que es el principio evolutivo por el que han evolucionado. Es lo último, el Sushumna (canal central), el camino central que es lo más importante. Si el Sushumna no está bien, entonces no pueden hacer nada porque ahí está el flujo. Ahí está la apertura que es importante, que los hace expandirse, que los hace más profundos, los hace más grandes. Ese es el camino del Sushumna que debe mantenerse siempre abierto. Deben tratar de mantenerlo abierto por medio del balance interior. Con esta actitud generosa y viéndolo todo a través de su discreción. Manténganlo abierto. Mantengan su Sushumna abierto, ese es el camino de Mahalakshmi. Si mantienen su Sushumna abierto, no habrán problemas físicos ni emocionales, y por supuesto tampoco espirituales. Así es que uno debe entender hoy el principio de Mahalakshmi.

Cuando alcanzan esta posición, ustedes ven: esta posición es muy importante en el principio de Mahalakshmi porque les da el estado del testigo, sin duda. Como les he dicho anteriormente, después de la puja del primer día de Lakshmi, cuando Rama fue coronado, ellos tienen el segundo día. En este segundo día, el treceavo día, es el día en que Lakshmi nació.

El catorceavo día es una cosa horrible de la que  quiero hablarles mucho, porque es el día que la Diosa tuvo que pelear con los horribles rakshasas (demonios). Así que no quiero hablar mucho de ello porque ya lo saben. Ese es el decimocuarto día.

El quinceavo día es el día en que la luna está completamente ausente. Hay oscuridad completa. Entonces se ponen estas luces para sugerir que hay luz ahora y deseamos que venga Lakshmi dentro de nosotros. Ningún rincón debe dejarse en la oscuridad. Así Lakshmi reside en todos lados y nos da la gloria de sus bendiciones.

Entonces viene la noche oscura y se llama amavasya. La primera noche después de esta, viene la luna nueva. El primer día que la nueva luna sale, es cuando empieza el Nuevo Año para Shalivahana. Como ustedes saben, los Shalivahanas son mis ancestros o la misma dinastía. Ese día toman un chal así, el chal de la Madre (Shri Mataji demuestra) y encima ponen un contenedor de agua para sugerir la era del Acuario. Según ellos, la era del Acuario ha empezado. Ponen eso encima de eso y lo ponen como una bandera encima de sus casas, para sugerir que la era del Acuario ha llegado.
Con el chal de la Madre hacen una bandera. Sobre la bandera está el contenedor de agua, y lo ponen volteado hacia abajo para sugerir que la era del Acuario ha comenzado, que la era de la Kundalini ha comenzado y que el despertar tiene que suceder. Ese es el primer día del Año Nuevo que comienza.

Después de eso viene el segundo día…así que son actualmente cinco días, pero dije que se celebran 4 días porque hay un día horrible entre ellos. Aunque también hay una celebración porque después de matar a todos los rakshasas, hubieron Diwali. Varias veces estas cosas pasaron y cada vez que Ella mató a los rakshasas, celebraron poniendo luces en todos lados.

El segundo día es muy importante ya que es el día especial de los hermanos y hermanas, en el que las hermanas invitan a sus hermanos a comer en sus casas. En caso de que el hermano sea un niño pequeño, la hermana le dará un baño. Aun si es un niño grande, él se sienta con su ropa puesta y la hermana vierte agua en él y cosas muy fragantes en su cuerpo y lo baña y le da protección. Es una relación de pureza entre hermano y hermana.
Y el hermano le regala algo a la hermana en esa ocasión. Le da cualquier cosa ya que es solo simbólico. Es el amor y afecto entre hermano y hermana lo que se expresa en esa ocasión. Es muy importante. La hermana entonces le da un bandhan (protección), con luz, que nosotros llamamos aarti. Así es como las hermanas tratan de dar una gran protección a sus hermanos. Este es el día que en Marathi le llaman ‘Bhaubeej’ or ‘Bhaiyadweej’. Es el dwitya, el segundo día lunar. Así se hace en India. Es significativo porque es muy importante que nuestra relación entre hermano y hermana debe ser fortalecida, purificada, cuidada.

En India, si alguien te llama hermano o hermana, entonces eres hermano o hermana. Es una situación difícil. Si alguien te llama hermana, entonces debes aceptar la situación. Y si aceptas la situación, toda tu vida debes continuar esa relación de nobleza. No importa si es tu hermano o no. No importa si es tu hermana o no. Pero si alguna vez has dicho que ella es tu hermana, entonces toda la pureza está ahí, toda su castidad debe ser protegida y debes cuidarla.

Esto es lo que es. Estos son los cinco días que ellos celebran. En breve les he dicho como los Sahaja Yoguis deberíamos entender estos cinco días como un festival real para nosotros ya que ahora hemos superado la muerte, hemos superado la degradación que habría sucedido después de ella. Ahora somos gente victoriosa. Así que esto es para celebrar nuestra victoria sobre el mal, nuestra victoria sobre nuestras debilidades y nuestro triunfo de lograr nuestra meta -eso es la completa Realización del Ser. Por eso es que es un gran día de celebración y que Dios los bendiga a todos.

En este júbilo me uno a ustedes y me da mucho gusto que hoy somos tantos en este país. El día vendrá en que nuestra virtud y grandeza mejorará el sendero de la oscuridad con esta luz. Mejorarán las condiciones a tal punto que la gente no podrá concebir como habían estado viviendo en un mundo miserable y ahora viven en un mundo tan bello. No podrán creerlo. Así pasará. Igual que ha pasado dentro de ustedes, pasará afuera. Este es el día que estoy esperando, en que estas cosas sucederán. Y todo lo que hacemos aquí, viviendo ahora una vida virtuosa y buena, perdonando a otros y con toda la generosidad, se convertirá en la verdad universal de la gente. Y cuando esto se convierta en un suceso universal y la gente acepte Sahaja Yoga universalmente, serán los días reales de la celebración de Diwali.

Que Dios los bendiga.

Debo decir que no estaré aquí para Navidad, estaré en India. Es bueno porque así me escaparé de todos sus regalos (risas). La última vez, me han dado tantos regalos que ha sido demasiado para mí. Por supuesto que si yo les doy, eso no es nada grandioso. Pero deben ver que si le dan a una sola persona, es demasiado para cargar. Me dicen que tengo que tener todo un cargamento. Aunque si una persona le da a tantos, no es algo tan difícil ¿verdad? Pero si todos le dan a una sola persona, es demasiado. Y si una persona le da a muchos es muy bueno porque la carga de esa persona es diluida entre todos y también es compartida.

De esta manera es mejor yo les haya dado a que ustedes me hayan dado a mí, porque realmente estaba pensando que debo tomar un barco para poner todos los bonitos regalos que me han dado.

Tienen preguntas?

Así que este es tu anillo.

Kay, aquí está el anillo !Simón, ven aquí!

Vean la puja de hoy es más bien para pedir por la expansión de su Sushumna. Cuando estemos haciendo esta puja, deben desarrollar un talante de perdón hacia otros y también a ustedes mismos. Solamente desarrollen ese talante, para mejorar su Sushumna y crecer más, primero que nada.

Hay un mantra para eso, “Ya Devi Sarvabhuteshu kshama rupena samsthitah” ¿Está bien? Y “Shanti ripen samstitah”. 

(“Ya Devi Sarvabhuteshu kshama rupena samsthitah” significa “es la Divina Madre que se manifiesta como paciencia y perdón en todos los seres” “Shanti ripen samstitah” significa “cada vez que experimentas paz, es la Madre Divina que se manifiesta en ti y en todos los seres”)

Estos mantras, si todos ustedes los dicen -uno lo puede decir y los demás lo repiten- así mejorará definitivamente. Estos son mantras para el Sushumna.

Creo que ustedes no tienen un aparato para moler, así que yo pagué por eso. Porque me gustaría darle un regalo al ashram. Como le llaman a ese aparato?

Yogui: Un molino, Shri Mataji.

Shri Mataji: conviértanse en algo cada vez más grande. Ese es el objetivo.