Shri Saraswati Puja. Dhulia, India. 14 de enero de 1983.

Con amor se llevan a cabo toda clase de acciones creativas. Observad como Raulbai siente amor por mí. En este lugar todos vosotros también tuvisteis la nueva idea de crear algo hermoso. Y a la vez que el amor aumenta, vuestra creatividad se desarrolla. Así que, la base de toda la creatividad de Saraswati es el amor. Si no hay amor, no hay creatividad. Es igual en el sentido más profundo; las personas que han elaborado las bases científicas lo han hecho por amor a las masas, no para ellos mismos. Nadie ha producido nada para sí mismo. Si hacen algo para ellos, tiene que convertirse en algo de uso universal, de lo contrario no tiene sentido. Incluso la bomba atómica y todos esos artilugios que la ciencia creó tienen un sentido de protección. Si no hubieran sido creados, esos científicos no hubieran rechazado la guerra de sus mentes.

Ahora nadie puede pensar en una gran guerra. Por supuesto que hay guerras frías, pero gradualmente eso también parará cuando estén hartos. Por tanto, toda la actividad del lado derecho de Saraswati tiene que acabar en amor básicamente. Empieza con amor y termina con amor. Lo que no finaliza en amor se retuerce y muere; simplemente desaparece. Podéis observar que incluso la materia que no se usa para el amor desaparece. La base tiene que ser el amor. De lo contrario, toda la materia que creemos que tenga angularidades o que no encaje en las masas, desaparecerá. Por supuesto que lleva tiempo, ya lo habéis visto, pero mantiene siempre esa tendencia a desaparecer en el aire, sobre todo si no interesa a las masas.

Ahora bien, este gran Amor de Dios del que hablamos se expresa a través de las vibraciones. Las personas no tienen vibraciones. Sin embargo, pueden sentirlas de una manera inconsciente. Todas las grandes pinturas del mundo tienen vibraciones; todas las grandes obras creativas del mundo tienen vibraciones. Solo aquellas que tienen vibraciones han resistido al paso del tiempo, el resto han sido destruidas. Debió haber muchos monumentos y estatuas horribles y cosas así que fueron creadas en el pasado. Pero todas han sido destruidas por la Naturaleza porque no pudieron soportar el impacto de Kala, el poder destructivo del tiempo. Todo lo que sostiene, todo lo que nutre y ennoblece viene de este sentido de amor, el cual está dentro de nosotros muy desarrollado, pero también dentro de otros que todavía no son realizados. Al final, el mundo entero tiene que comprender que ha de llegar al Amor de Dios; de lo contrario, nada tiene sentido.

Habéis visto que hoy, en el arte, se han utilizado otros métodos para llamar la atención de la gente: se están usando objetos baratos y muy vulgares simplemente para hacer creer a la gente que eso es arte. Pero todo esto desaparecerá. Como ya os he dicho, no puede resistir el impacto del tiempo; el tiempo lo destruirá. Todas esas cosas tienen que desaparecer y ya podéis ver el resultado, cómo todo está cambiando en todas partes, incluso en el Occidente. Así que, no hay necesidad de enfadarse con Occidente ni de decir que el mundo occidental es una tierra estéril. Va a mejorar, y esto tiene que suceder.

Especialmente en Occidente, se han celebrado muchos Pujas a Saraswati, muchos más que en la India, porque quieren aprender e intentan descubrir más sobre ellos. Únicamente se olvidaron de que es una Diosa y que Dios es el Dador. Todo viene de la Diosa. Eso es lo que olvidaron, y por eso han surgido tantos problemas. Si cuando aprendéis no ponéis vuestro Espíritu ni utilizáis como fuente a la Diosa, entonces todo es inútil. Si se hubiesen dado cuenta de que es el Espíritu el que está haciendo funcionar todo, no hubieran ido tan lejos. De esto os estaba advirtiendo a vosotros, los hindúes: estáis yendo hacia la revolución industrial, y para evitar todas las complicaciones de dicha revolución, debéis intentar conocer el Espíritu. Si no conocéis el Espíritu, tendréis los mismos problemas que tuvieron los occidentales. Porque ellos también son seres humanos como vosotros, por eso seguiréis el mismo camino. Correréis a la aventura y tendréis los mismos problemas que tienen los occidentales.

Las bendiciones de Saraswati son tantas que no se pueden describir en tan poco tiempo. Y Surya (el Sol) os ha dado tantos poderes que es imposible nombrarlos en una sola charla, ni siquiera en diez. Cuando adoramos a Saraswati, debemos ver muy claramente en nuestro interior cómo vamos en contra de Surya y de Ella misma. Por ejemplo, a la gente de Occidente les gusta mucho Surya porque no lo tienen. Pero van demasiado lejos y por eso surgen complicaciones en su interior respecto a Surya.

Pero lo más importante que debéis alcanzar a través de Surya es la luz; “Vivek”, la luz interior. Y si el Surya Chakra en el Agnya está ocupado por el Señor Jesucristo, entonces es más esencial la pureza de la vida, lo que llamáis “Niti”, la moralidad de la vida. Ahora la moralidad se ha convertido en tema de discusión en Occidente. Allí la gente no tiene ningún sentido de la moralidad. Lo sabéis por las vibraciones. Todos han ido contra la moralidad. Aquellos que adoran al Señor Jesús, a Surya o a Saraswati, todos ellos han ido en contra de los poderes de Surya, desobedeciéndole. No podéis ser un Surya si no tenéis el verdadero sentido de la moralidad y la santidad. El mismo Surya trae la luz para verlo todo claramente.

Surya tiene muchas cualidades. Seca todo lo que está húmedo, sucio y lleno de fango, y también aquellos lugares donde crecen parásitos. Pero en Occidente no solo hay parásitos, sino también cultos horribles y otros muchos horrores que han entrado en países que se supone están llenos de luz, pero que están viviendo en esa oscuridad; una oscuridad del Espíritu, oscuridad sobre su propio conocimiento y sobre el amor.

La oscuridad en estos tres aspectos se ha instalado en los lugares donde se suponía que se amaba la luz. La luz no es la que veis con vuestros ojos físicos, sino la luz interior, la luz del amor. Deberíais entender que hablamos de la luz del amor. Y es tan suave, tan dulce, tan hermosa, tan amorosa y tan abundante, que hasta que no podáis sentir dentro de vosotros esa luz, que es de puro amor, llena de pureza, de relaciones puras y de entendimiento puro, nada podrá cambiar. Si podéis desarrollar una luz así dentro de vosotros, entonces todo se limpiará. “Lávame y seré más blanco que la nieve.” Eso es lo que os ocurre cuando os limpiáis completamente.

La forma más pura de la Naturaleza está dentro de vosotros. Vuestros chakras están hechos de lo más puro de la Naturaleza. Vosotros sois los únicos que estáis corrompiéndola debido a vuestra actividad mental. Estáis yendo en contra de la misma Saraswati y en contra de su Poder. Saraswati limpia todo lo que es impuro en la naturaleza, mientras que con la actividad de nuestro cerebro estamos estropeándolo todo. Toda la actividad de nuestro cerebro va en contra de la inteligencia pura. Y esto es lo que deberíais comprender, que la inteligencia pura no debe mancharse con nuestro pensamiento. Vuestro pensamiento os puede hacer tan presuntuosos, tan orientados al ego, tan impuros, que incluso os podéis beber el veneno y decir: “¿Qué hay de malo en ello?”

Eso es justo lo contrario a Saraswati. Si Saraswati está dentro de nosotros, Ella nos da “Subuddhi”, sabiduría. Y por eso, para adorar a Saraswati y a Surya, debemos tener una visión clara de lo que tenemos que ser, de lo que estamos haciendo, de la inmundicia en la que estamos viviendo, de dónde se está metiendo nuestra mente. Después de todo, estamos aquí para la emancipación y no para mimar nuestro ego y vivir con la suciedad que hay dentro de nosotros. Esta luz ha venido a nuestro interior y deberíamos tratar de elevarnos por encima de esta suciedad mental que ha surgido a nuestro alrededor.

Aparte de eso, tenéis que crecer más y comprender que dentro de vosotros hay una cosa llamada ego. Y este ego es completamente falso. Vosotros no hacéis nada. En realidad cuando movéis vuestros ojos de un lado a otro, cuando vuestra atención está aquí y allí, no es sino vuestro ego que está tratando de dominaros. Pero en realidad el ego es totalmente falso, porque solo hay un ego y es el de Dios Todopoderoso, Mahatahankara. En verdad, no existe ningún ego, es un mito; y un gran mito, porque si empezáis a pensar que sois vosotros los que estáis haciendo todo, esto y aquello, lo cual no es cierto, entonces asimiláis este ego absurdo y lo hacéis funcionar y proyectarse en todas las direcciones. Cuando se proyecta hacia fuera, domina a otros, intenta manejarlos e incluso matarlos; se vuelve un Hitler.

Cuando se mueve al lado derecho, se vuelve supraconsciente. Comienza a ver cosas absurdas, locas y sin sentido. Cuando se mueve al lado izquierdo, os hace ver cosas, os hace creer que sois grandes personas, os dice que sois importantes como Cristo o como una gran Devi, como Adi Gurus, diciéndose: “soy una gran personalidad”. Eso es del lado izquierdo. Cuando retrocede, se hace peligroso. Entonces esas personas se vuelven gurus que arruinan a otras personas. Tienen muchos defectos en su interior y tratan de empujar a la gente hacia su horror, que es descrito como absoluto naraka. Naraka es el movimiento del ego en todas direcciones.

Lo peor de todo es cuando la gente intenta utilizar su Vishuddhi derecho para hablar de sí mismos. Sea cuál sea la clase de ego que podáis tener, si empezáis a presumir y a hablar de vosotros, vuestro ego se fortalece, sus muros se hacen tan gruesos que es imposible penetrar en él, porque una persona así se siente completamente satisfecha de sí misma y cree que es así. Y una vez que empieza a creerse un absurdo como ese, resulta imposible penetrar en ella.

Así que, cuando presumáis sobre esto o aquello, o cuando os deis importancia, ¡tened mucho cuidado! Sabéis lo que yo soy, pero, ¿cuántas veces digo: “Yo soy eso”? Incluso si lo digo una sola vez, os llegan unas vibraciones tremendas. Pero, ¿cuántas veces lo digo? Como mucho, si decís algo, os contesto que sí. Pero no lo digo. Si lo dijera en voz alta, no sé lo que podría suceder. Todo podría ser destruido. Por eso tenéis que comprender que Mahatahankara es el que actúa, el que trabaja y el que crea. Alguna vez os grito; todos los bhuts salen corriendo inmediatamente; con un solo grito. Ayer visteis que todos los bhuts estaban hablando y, de repente, salieron corriendo. Ayer os lo conté. Deberíais entender que ahora sois almas realizadas, y que también podéis hacer lo mismo. Usad vuestro Vishuddhi derecho para gritaros a vosotros mismos: “¡Por favor, deja de presumir, no digas más tonterías, deja de alardear!” Entonces parará.

Esta espesura se produce en personas que son muy activas. Siempre quieren estar haciendo algo, nunca son inactivos. Quieren hacer, pero solo conocen una manera: hablando de más. No entienden que hay caminos internos por los que se puede controlar mucho más. Pero esas personas no quieren tomar esos caminos, quieren seguir hablando y hablando. Y una vez que se dedican a hablar y hablar, todo el poder se va. Pero si callaran y lo guardaran en su interior, sería perfecto. Podéis contarme vuestras experiencias, pero si empezáis a contárselas a otros, y a hablar demasiado sobre ellas, entonces el poder que habéis obtenido irá desapareciendo poco a poco y caeréis al nivel más bajo.

Así que, no deberíais hablar demasiado sobre este poder que tenéis, sobre lo que creéis o hacéis, porque eso está muy mal. Os aviso: “¡No intentéis presumir!” Podéis hablar sobre mis poderes, está bien, pero no tratéis de hablar sobre los vuestros. Por supuesto, cuando se da el caso de hablar con alguien o de decirle algo a una persona que es negativa, entonces deberíais decir: “nosotros”, no “yo”. “Nosotros”, “algunos de nosotros hemos sentido este poder dentro de nosotros”, “hemos visto a algunas personas”. Puede que estéis solos, pero no tenéis por qué decir: “yo”. Tenéis que utilizar “nosotros”.Os convertís en el Mahatahankara cuando decís “nosotros”, “algunos de nosotros”, o “nosotros hacemos”.

Hice lo mismo en el libro de Gregoire. Vi que no debía utilizar tantos “yoes”, y sí más “nosotros”, refiriéndose a todo el Ser u organismo colectivo, al organismo viviente de sahaja yoguis. Así que, si decís: “¡Sí!, algunos de nosotros lo hemos obtenido”, significa que os rebajáis un poco, pero que ponéis por encima a todos los demás. Debéis decir: “¡Sí!, algunos de nosotros tenemos”, o “yo conozco a algunas personas que tienen esto.” Esta es la manera en que se debería hacer. Porque si tenéis que dominar vuestro ego, debéis dejar que se diluya en los demás. Así es cómo lo haréis perfectamente bien. Dejad que se deshaga. Nosotros somos sahaja yoguis, “todos nosotros”. Pero he visto que ese orgullo no está ahí; todavía es muy individualista. Si empezáis a pensar: “nosotros, los sahaja yoguis”, entonces lo que sucede es que os convertís en una “única” personalidad, en “una sola” organización.

Sin embargo, lo que se hace es mirar a los demás por encima del hombro. A unos se les considera inferiores, a otros superiores, etc. Pero no pensarán: “Nosotros, los sahaja yoguis, ¡qué hermosos somos!” “Nosotros, el cuerpo de Sahaja Yoga, ¡qué bello es!” Así que, pensad siempre en la palabra “nosotros”, para que vuestro ego se haga más y más pequeño. Y el mismo ego, que parece tan cómico y absurdo, caerá mañana en el Ekadasha. Hoy el ego individual se sumergirá dentro del Ekedasha. Pero todos debemos recordar el decir siempre “nosotros”.

Por eso hoy es un gran día para que cambiemos, porque ahora el Sol ha cambiado su movimiento. El Sol está desplazándose hacia este lado. Así que, demos la bienvenida al Sol, que viene ahora hacia el norte. A los australianos decirles que, aunque el Sol se ha ido, establezcan igualmente su dominio en su interior, porque el Sol nunca desaparece de nuestro interior. Así es cómo debemos acostumbrarnos a pensar en una sola personalidad, “todos nosotros juntos”; y cualquiera que intente separarse o ser diferente, saldrá de Sahaja Yoga. Sea lo que sea, yo misma lo echaré. Así que, juzgaos a vosotros mismos, que nadie trate de ser distinto o de sobresalir.

Todos debéis hacer lo que os guste para nutrir al todo, para ayudarlo y emanciparlo. Pero nunca lo hagáis de forma que humille a alguien, pues Sahaja Yoga no está en ese camino. Sahaja Yoga solo funciona en colectividad, y solo aquel que se ha impregnado de su Espíritu es un verdadero sahaja yogui. El que no lo ha conseguido, no lo es.

Yo no tengo nada que decir sobre lo que penséis de vosotros mismos, pero debéis lograr esa personalidad penetrante que va de un lugar a otro, habléis o no como lo hace vuestra Madre. No importa si os veo o no, yo igualmente penetro en todos vosotros; a través de pequeñas cosas, también estoy ahí con vosotros. De la misma manera, tratad de penetrar en los demás y ved la belleza que hay en vuestro interior. Disfrutad al máximo de vosotros porque eso es lo más grande. Es el fin más grande que debéis alcanzar. Porque, como sabéis, el ego os hace como una cáscara de nuez, así que, no puede tener una buena relación con la belleza que supone impregnarse, ni puede ver cómo se mueven las notas dentro de cada uno de vosotros.

Es una gran idea que tengamos el Puja en Dhulia. Dhulia significa polvo. Recuerdo que un día, en mi niñez, escribí un poema. Era un poema muy interesante, no sé dónde está ahora, pero decía: “Quiero ser más pequeña, como una partícula de polvo que se mueve con el viento y va a todas partes. Puede ir y sentarse sobre la cabeza de un rey o caer a los pies de cualquiera. Y puede ir y sentarse sobre una pequeña flor o sobre cualquier lugar. Pero quiero ser una partícula de polvo, llena de fragancia, que alimente e ilumine”. Escribí ese poema tan hermoso cuando tenía alrededor de siete años. “Ser una partícula de polvo”; recuerdo esto muy claramente, hace mucho tiempo. “Debería ser una partícula de polvo de manera que penetre en la gente”, lo cual es algo muy grande, convertirse en una partícula de polvo así. Para que cualquier cosa que toquéis vuelva a la vida, y todo lo que sintáis sea fragancia.

Es maravilloso ser así. Ese fue mi deseo y se logrará. Siendo tan pequeña tuve esa idea de llegar a ser una partícula de polvo y hoy, mientras os hablaba, recordé que quería ser eso y que eso es lo que este lugar significa. Raulbai también es así. Ella es una mujer muy sencilla, pero sabe cómo llenarlo todo. Y ahora hay muchos sahaja yoguis que vinieron ayer y estoy segura de que asimilarán Sahaja Yoga muy bien. Hay muchos sahaja yoguis de Dhulia y estoy segura de que van a ser más. Espero que os hayáis encontrado con todos ellos. Sed sus amigos. Intentad saber quiénes son. Es posible que no sepan inglés; tratad de que alguien os traduzca. Habladles y sed amables y amistosos con ellos.

Yo quería que les conocieseis para que os impregnarais unos de otros. Deberíais conocer quiénes son de aquí, quiénes están en Nasik. Porque, por algún motivo, nunca llegamos a conocer a los sahaja yoguis que viven en un determinado lugar y, cuando volvemos a casa, solo tenemos una o dos direcciones. No es una buena idea. Intentad ver cuanta gente hay. Preguntadles cosas sobre ellos, etc.

Esta absorción solo es posible cuando vuestro ego comienza a ser permeable a cuanto le rodea. Y esta es la manera de superar los problemas del lado derecho, y así es cómo se adora a Saraswati. Saraswati tiene una “Vina” en su mano, y esa “Vina” es el Instrumento Primordial con el que toca su música, y esa música penetra en el Corazón. No sabéis cómo entra en vosotros y cómo trabaja. Así es cómo, una persona que es sahaja yogui, debería penetrar; como la música.

Como ya os he dicho, hay tantas cualidades, que no se pueden describir en una sola charla. Pero una de sus cualidades más importantes es que Ella te lleva a las cosas más sutiles, como la Madre Tierra te llena de su fragancia. La música termina en melodía, al igual que todo lo que Ella crea acaba en algo más grande. Respecto a la materia, sea lo que sea lo que Ella haga, termina siendo algo estético. Si la materia no tiene estética, entonces es superficial, y así es todo. Podéis preguntar qué es el agua. ¡El agua se convierte en el Río Ganges! Estas son las cosas sutiles. Así que, la materia se convierte en algo sutil porque tiene que penetrar. Y así todo, sea lo que sea. Y lo mejor de todo es el aire. ¡Ese aire se transforma en vibraciones!

Podéis observar cómo cualquier cosa que ha salido de esta materia, de estos cinco elementos, se convierte en algo más sutil. Por supuesto, el lado izquierdo y el derecho lo hacen funcionar. Pero el amor tiene que trabajar sobre ello y cuando el amor actúa sobre la materia, esta se convierte en amor, y así es cómo uno tiene que mirar su propia vida, para transformarla en una hermosa combinación de amor y materia.

Que Dios os bendiga.