LA ENFERMEDAD Y SU CURACION

New Delhi (India)

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Febrero 9 de 1983 Jangpura, Nueva Delhi.

LA ENFERMEDAD Y SU CURACION

Yo quisiera, antes de nada, hablaros algo acerca de las enfermedades de la gente, de lo cual quizá, no os he hablado detalladamente, como curar a la gente y cómo la gente padece de diferentes enfermedades. Como ahora nosotros estamos en el principio del ser, debemos comprender que la enfermedad también se produce si hay algo erróneo en el principio que fundamenta el ser humano. Así, básicamente, hay ahora dos principios que afectan al cuerpo  y el tercer principio afecta a la evolución.

Así, el primer principio de los del lado izquierdo ”iccha” Shakti, o el poder del deseo, sí está en peligro, desarrollamos muchas enfermedades debido al letargo de los órganos, el lado izquierdo es el lado tamásico, es el lado donde la oscuridad está afectando a la gente. Aquellas personas que viven en demasiada oscuridad, o en el pasado, o de una manera disimulada, de forma oculta, aquellos que son introvertidos, podemos decir en pocas palabras, o aquellos que pasan su vida mayoritariamente muy encerrados en sus, sentimientos o viven con gente que son extremadamente precavidas y temerosas de otros, toda la gente que no habla  mucho, o que evita encontrarse con otros, que rehuye a la gente; toda esta gente son del lado izquierdo, han entrado en “tamas”. Tal tipo de gente, en su consciencia espiritual o ascenso espiritual, intentan dedicarse a Bhakti (devoción). Se dedican más a Bhakti. Adoran a Dios desde su corazón, desde sus emociones. Trabajan por medio de las emociones. Hay veinticuatro tipos de relaciones que ellos establecen con Dios. Eso es denominado como relación Bhakti, podemos decirlo así y se detienen ahí, lamentándose todo el tiempo llorando y diciendo: “Oh Dios, cuándo te encontraré” Este tipo de gente son los que caen bajo la dominación de otros, sufren, se sacrifican y llevan una vida de gran sufrimiento. Pero en su expresión, en su realización de Dios, comienzan haciendo Bhakti. Y piensan que a través de Bhakti, llegarán a Dios . Pero con Bhakti, Dios viene a ellos. A causa de su Bhakti Dios viene a ellos y encarna para los Bhaktas (devotos), los que claman por Dios, El encarna. Así, no hay nada erróneo con aquellas personas.

Ahora bien, esta gente toma una comida completamente desequilibrada en lo que a proteínas se refiere. Y en proteínas, son tan débiles, que pueden sufrir letargo en todos los músculos, en cualquiera de sus manifestaciones. Así podéis ver que esta gente padece de enfriamientos, sufren de diarrea, porque los músculos están débiles; comerán y toda la comida saldrá igual en la diarrea. Tendrán el corazón  letárgico, por lo cual, no bombeará la sangre. Tendrán hinchazones en el cuerpo. También pueden tener gota y todos esos problemas de articulaciones. También tienen letárgico el hígado, lo que les produce alergias. Toda clase de alergias les viene a esta gente a través de su hígado letárgico. Ahora, pues, tenéis que situar todos estos problemas de órganos letárgicos, de cualquier clase, en el lado izquierdo. Por ejemplo, una persona cuyos ojos están abiertos pero no puede ver, está también sufriendo el mismo tipo de enfermedad.

Esta gente está afectada por el subconsciente colectivo. Desde allí los espíritus los atacan y resultan comprometidos con los espíritus y tienen una actitud muy poco compasiva hacia ellos mismos. Son miserables hacia sí mismos y hacen también miserables a los demás. Porque obtienen sus ideas de esa miserable gente disimulada y no pueden ver a nadie feliz, ni siquiera mantenerse felices ellos mismos. Armarán un gran alboroto a causa de sus, así llamadas, preocupaciones, enfermedades y problemas, e intentarán crear tantos problemas como sean posibles a los otros. Pero los problemas no son de apariencia agresiva. Es más por el interés que despiertan a la compasión, apelando a la debilidad de los otros. Y una persona que permanece con este tipo de gente también resulta afectada si intenta mostrar compasión con esa gente.

El cáncer, la discrepancia muscular y la debilidad en la cual los músculos se vuelven extremadamente débiles de una forma gradual y Osteomielitis, poliomielitis  y todas estas cosas letárgicas que incluso vuelven letárgicos vuestros pulmones. Si vuestros pulmones están letárgicos, entonces tenéis enfermedades como la tuberculosis. La tuberculosis viene del lado izquierdo.

Bien, aquellos que son estrictamente vegetarianos, que no comen ni siquiera ajo, o que no comen ni siquiera cebollas y todo eso, son muy vulnerables a los asuntos del lado izquierdo, están todavía peor. Así pues, uno no necesita llevar una vida anormal. Uno tiene que ser una persona normal, comiendo la porción adecuada de proteínas, carbohidratos y grasas. Así pues, este es un aspecto de  Sahaja Yoga en el cual véis que la gente del lado izquierdo tiene que ser muy cuidadosa y no precisamente mantenerse ellos mismos en ese lado.

Mucha gente viene y discute conmigo porque dicen que en el Gita está escrito, eso dicen ellos  yo no lo sé, que la gente tamásica come mucha carne. Eso no es cierto. No es verdad. La gente tamásica es gente que no quiere decir que sea gente mala, son un tipo de gente, son gente que come demasiados carbohidratos, porque el lado izquierdo es hidrógeno, el carbono procede de Ganesha en el lado de la mano izquierda. Así lo que ocurre es que hay más carbohidratos, no es cuestión de comer demasiada carne.

Pero la gente del lado derecho tiene una muy superactiva, extremadamente superactiva personalidad. Este tipo de personas del lado derecho están comiendo demasiadas proteínas. Todo el tiempo carnes, esto lo otro. Y se convierte en una persona sobreactiva  y tal persona recibe la bendición de su ego y desarrolla un gran ego. Un hombre así, destruye agresivamente a los otros, la imagen de los otros, los desprestigia, critica a otros, habla mal de ellos, puede ser de un carácter energico, puede ser completamente demoníaco. Como dije antes, Hitler es un ejemplo. Bien, este tipo de personas que comen demasiada carne, demasiada comida pesada y desarrollan una capacidad muscular, más que un ser humano  yo diría que llegan a ser como caballos. Entonces empiezan a comportarse como caballos, incluso peor que los caballos. Y eso es así porque una persona no debería tomar demasiado de nada, deberíais manteneros en el centro.

Toda esta clase de gente tiene unos órganos sobreactivados. Debido a estos órganos sobreactivados desarrollan un corazón en muy malas condiciones, el cual está sobreactivado. En esa persona en la que el corazón bombea rápido, aparecen las palpitaciones, en los pulmones desarrolla asma. En sus intestinos aparece el estreñimiento, él consigue un hígado realmente malo y una piel con una completa falta de salud. La piel es exageradamente pálida. Y tal persona es muy pendenciera y agresiva.

Una persona que lleva una vida muy ascética de martirio, por ejemplo, muchos del gobierno piensan que están haciendo un gran trabajo de martirio para su país. Pero tales personas llegan a ser también tan conscientes de eso, que son como ladrillos calientes, no se les puede acercar uno. No podéis ir ni a su lado. Son tremendamente irritables. O cualquier persona que lleva una vida de ascetismo de un tipo muy severo, como Vishvamitra Durvasa, toda esta gente, todos ellos llegan a ser tan irritables que no podéis hablar con ellos. Son muy fastidiosos y su lenguaje es muy punzante. Y cuando hablan podéis sentir que no son personas que tienen equilibrio en su interior. Pero parecen muy brillantes y se consideran a sí mismos muy inteligentes, pero son, realmente, gente estúpida. Porque hacen toda esa serie de cosas estúpidas. Hacen unas cosas tan estúpidas que cualquiera que sea sensato puede ver que no tienen ningún sentido de la proporción al hacer algo que va en contra de todo.

Tal tipo de gente son vulnerables a muchas enfermedades, como ya dije, al corazón, al hígado, cirrosis. También diabetes, leucemia, problemas de riñón, alta presión sanguínea, complicaciones uterinas. Gente así pude convertirse en mujeres estériles, de ninguna manera pueden tener niños, tales mujeres no pueden tener hijos. Especialmente las mujeres que son de ese tipo, que son muy coquetas y que piensan que son muy hermosas y que también llevan una vida muy activa, pueden llegar a ser completamente estériles. También los hombres pueden convertirse en algo que no es bueno para nada, si se exceden haciendo cosas. Si emplean su atención todo el tiempo en realizar sus ambiciones, pueden llegar a ser eso, algo que no es bueno para nada. También personas que se entregan demasiado a la vida, diciendo eso de disfrutar la vida y malgastan su tiempo en beber y estar con mujeres y todo eso, pueden acabar arruinados, no sólo por el dinero, sino también por su muy mala salud.

Ahora, a nivel del corazón derecho, sabéis que tales personas pueden tener problemas en un momento con sus hijos, pueden tener malos momentos con sus padres y pueden tener malos ratos con sus esposas. Al nivel del Nabhi derecho tendrán problemas de digestión. Pueden tener dinero. Pero nunca pueden disfrutar ese dinero o nunca pueden pensar en llevar lo que se dice una vida completa. Al nivel del cerebro ellos se convierten en personas guiadas por su ego. El ego puede conducirlos a un nivel, en el que puede desarrollarse la parálisis. La parálisis es posible en los dos casos. Puede caer en ella tanto la persona del lado derecho como la del lado izquierdo. Pero principalmente la gente adquiere la parálisis en el lado derecho. Procede del lado izquierdo, pero afecta el lado derecho del cuerpo. Así pues, hay dos tipos de parálisis. Una es la parálisis causada por demasiado ego, la otra por el superego. Aquellos que tienen un temperamento letárgico desarrollan  coágulos en la sangre y baja presión sanguínea. Y estos coágulos causan también la parálisis en el lado izquierdo. La otra parálisis, la del lado derecho, es causada por el daño producido al cerebro por el excesivo desarrollo del señor ego dentro de vosotros. Así es como podemos resumir todo esto, que las enfermedades del plano físico están causadas también por estos desequilibrios.

Aparte de eso, tenemos los problemas mentales de la gente. Como una persona del lado izquierdo tendrá un problema mental, como será una persona fingida, será una persona asustadiza, que no hablaría con otros, que sería nerviosa, que no tendría confianza en sí mismo, huirá de la gente. Y entonces también se convierte en un esquizofrénico, que hiberna, o algo así, en casa, llegan a ser como una col. Podéis decirlo así. Es a lo que llegan esa clase de lunáticos.

Otro aspecto, del lado derecho, es que tal persona se convierte completamente en una persona muy irritable y ofensiva. Tal persona puede ser cruel, puede ser tan problemática que sería de veras un desafío para toda la familia, para toda la sociedad y sería él una persona muy perturbadora. Así pues, este es el segundo problema, también es un caso mental. Ahora bien, tal persona puede no parecer mentalmente perturbada, la persona del lado derecho. Pero cuando se hacen más viejos, decididamente, hablan. Continuarán hablando tanto que nadie podrá hablar con ellos. Ni siquiera podéis abrir la boca delante de ellos. Ellos continúan parloteando todo el tiempo, os cuentan todo. Y bastante al caso hablarán de Dios,  de Atma, de esto y de lo otro. Pero continúan hablando, por que son tan egoístas que precisamente siguen hablando y no dejan hablar a nadie. Y con tales caracteres horribles, si realmente eso es carácter, entraréis en problemas. Porque os darán dolores de cabeza y tendréis otros problemas y no sabréis cómo arreglároslas con ellos, cómo mantenerlos decentemente en sus lugares propios. Así pues, hay de alguna forma casos mentales, porque no son normales.

Así, en el lado mental también tenemos problemas de gente que son egoístas o que aceptando la dominación de otros llegan a convertirse en fingidos. La gente fingida es buena echando a perder sus relaciones con los otros, diciendo cosas, llevando cuentos o siendo hipócritas. Así ambos, los de las dos clases, los tipos extremos, son muy perjudiciales para una adecuada vida social.

Bien, una persona orientada hacia el ego tiene otro gran problema, que impone su idea sobre todos los demás. Y así siempre con esta persona, porque es estúpida e idiota, así se mantienen las ideas estúpidas. Y a causa de estas estúpidas ideas, todo lo que es organizado por tales personas resulta un fracaso. Esa es la razón por la que nuestra planificación en la India ha fracasado. En cualquier sitio fracasa. Es a causa de esta gente idiota, son estúpidos, están dominados por su ego, precisamente  para imponer sus ideas, intentan planificar algo y así sale el plan. En cualquier lugar donde el administrador llegue a más de lo que debería ser, ocurre entonces que su propio comportamiento es tan estúpido y está tan alejado de la realidad que todo el mundo tiene que soportarlo si el caso es que tal administrador se está imponiendo en la planificación de cualquier programa de un país o de una nación. Lo peor de lo peor son los rakshasas (demonios) que son tan egoístas que piensan en capturar a la Adi Shakti, la Madre Primordial. Qué estupidez, es la mayor estupidez a la que se han entregado.

Así pues, un hombre estúpido es un gran problema para toda la sociedad aunque él nunca se de cuenta. El piensa que es él quien ha dirigido el espectáculo, que es la persona más afortunada. Pero cuando el tiempo pasa, la gente habla de él como una de las personas más estúpidas que nunca conoció en la tierra. Como un tal señor  Idi Amin que se supuso ser, ahora ya no está, pero fue primer ministro de Uganda. Bien, era un completo idiota, es decir que lo podías ver en la forma que tenía de hablar y todo eso, era un idiota. Y dijo eso de que la “gente de este país debería llamarse como yo, porque, como véis yo soy el representante de éste país. Así, alguien sugirió: “está bien, pero cómo deberíamos llamarlos? Como la gente de Chipre se les llama chipriotas, si los llamamos por tu nombre tendríamos que decirles Idiotas”. De esta forma la gente rehusó aceptar esa solución, aunque él (Idi Amin) fuera tan dominante. Hubo otro que hizo unos zapatos de perlas  ya véis que horrible tontería, para su matrimonio. No sé cuál fue el número de ese matrimonio. Pero él quiso hacer los zapatos de perlas. Todo este tipo de cosas estúpidas hacen.

También quiero decir que estas gentes que están tan excesivamente orientadas por el ego, sorprendentemente llegan a ser muy miserables. Extremadamente miserables. Están tan dominados por el dinero que son completamente miserables. Gastan todo ese dinero en ellos mismos, pero nada en los otros, ellos tratarán de ahorrar. Para cualquier obra buena que tenga que ser hecha retirarán su dinero. Pero para ellos mismos comprarán los mejores vinos, comprarán las mejores cosas., para ellos mismos, pero para los otros no tienen dinero. Incluso allí donde es deber darlo, tratarán de escusarlo. No pagarán donde es debido pagar.

A esos tales podemos verlos que están entre mucha gente, incluso en Sahaja Yoga. Ellos tienen que pagar algo, que es obligación, para algo que es muy importante, pero no pagarán. Incluso a veces quieren los libros gratis, otras veces es cualquier otra cosa por la cual la gente está pagando. Por ejemplo, está levantándose ahora esta carpa. Se necesita dinero. ¿Quién va a pagarlo? Yo misma estuve pagando al menos 3 ó 4 años de mi propio bolsillo  y mi hermano me ayudo a hacer todo ese trabajo de pagar y querían que Yo continuara haciéndolo siempre. ¡Imagináos! Yo tengo que pagar para vuestra propia realización. Viajé por mi cuenta, tenía mis propias cosas hechas. Ellos ni siquiera pagarían por lo que estaba hecho. Quiero decir que se exige que la gente que está organizando este programa debería abastecer la carpa. Creo que tengo que daros la realización gratis, pero no pagar vuestra carpa. Mañana diríais ”Madre, páganos también los billetes para ir allí y volver. No estoy sorprendida ya véis. Esa gente es extremadamente miserable. Cada empanada que pagan  ya véis, piensan que debemos devolverles el dinero. Y si se hace algo extra para ellos, eso no se cuenta. Solo de esa forma, porque cualquier cosa que puedas recibir, debes recibirlo. Pero cuando se trata de dar, no dan nada. Y estas personas dominadas por el dinero, sorprendentemente, son terriblemente ricos. Uno no puede comprender como son ricos. Porque no hay nada en ellos que se parezca a la generosidad, no hay prioridades ni decoro con respecto a dónde tenéis que gastar el dinero. No hay dignidad con respecto a eso. No hay dignidad. Es muy sorprendente.

Os sorprenderéis si hablo de los Hindúes que he visto en occidente. A veces váis a un hotel con otras personas. Nunca he visto a nadie ofrecerse para pagar, excepto para mi marido o para Mí. Empiezan a mirar a un lado, a otro. Si alguien puede pagar, muy bien. Esto es todavía más sorprendente. Incluso en países como Suecia o Suiza. Suiza es un caso aparte. El país más miserable que nunca podáis pensar es Suiza. Los europeos son extremadamente miserables. Esta es la mayor sorpresa, qué miserables son. Y a los Hindúes Sahaja Yogis, en Delhi, les parece muy curioso. Debo decirlo. Estaba sorprendida al escuchar que la gente viene precisamente por comer gratis. Quiero decir, ¿se supone que tengo que pagar también vuestra comida? Pagar vuestra comida, pagar vuestros taxis, mañana, incluso podríais decir: “Paga el alquiler de nuestra casa”. Es absurdo.

Todo esto procede del ego, que no os permite ver lo apropiado de cada cosa. Es muy sorprendente. Gastarán dinero en ellos mismos, comprarán esto, comprarán lo otro. Pero para hacer las cosas que se deben hacer no tienen dinero, esta es la cosa más sorprendente. Cada vez que vengo encuentro al señor Verna o alguien que me dice: ”Mira esto Madre, este es el dinero que han dado”. Así, cada vez tengo que sacar de mí bolsillo para pagar, tapar los agujeros y todas esas cosas. Todas las veces. Puede que este año también. Pero esta vez se lo he dicho, voy a darte mi pulsera de oro. La vendes y esta es la situación en Delhi, donde los Sahaja Yogis son tan miserables que no quieren pagar ni siquiera doscientas rupias al año. No aprenden cosas de los Yogis europeos. Ellos tienen que aprender de los Sahaja Yogis de Maharashtra. Son gente pobre, pero nunca han tomado una simple empanada a mi costa. Dicen: “Madre, es suficiente con lo mucho que estás haciendo por nosotros”.

Otros Gurus les piden su dinero, les chupan todo el dinero. Aquí el Guru tiene que gastar su dinero a todas horas. ¿Podéis imaginar a Sahaja Yoga de esta forma? ¿Habéis oído de algún Guru así en algún otro sitio? Que el Guru está gastando el dinero para Sahaja Yoga. Lo he estado gastando, no este año, doce años que llevo viniendo a Delhi. Creo que hasta el año pasado he estado gastando mí propio dinero. Y no sé como decírselo a mí marido. Dice que esto es Sahaja Yoga que tienes que pagar a sus discípulos. Yo dije: “Gracias a Dios que no me piden para el alquiler de sus casas”. Es una situación muy vergonzosa. Debo decir que es una situación muy vergonzosa. Que donde el dinero es necesario, no tienen dinero. No hay ninguna presuposición de una prioridad. Sois Sahaja Yogis, sois Santos. ¿Cuáles son vuestras prioridades?.

Pero debéis venir a Maharashtra y aprender. Es gente pobre. No tienen muchas riquezas. No veréis muchos coches en Maharashtra. Hay una o dos personas que tienen coche en Maharashtra. Pero nunca surge allí un problema, tanto si váis a los pueblos como si váis a las ciudades. Nadie prepara una cuenta porque ahí está la cuenta total, tenéis que pagar la electricidad, esto lo otro. Todo tiene que pagarse de mi bolsillo. Esto es por lo que estoy hablando hoy a los Sahaja Yogis. 

Así pues, también a los Sahaja Yogis europeos tengo que decírselo. Tienen que comportarse un poco mejor. Esta no es la forma de comportarse hacia el dinero. Es algo vergonzoso que he oído de los Sahaja Yogis europeos, de algunos de ellos, que se comportan de una manera vergonzosa. Eso no es correcto. No es algo bueno.

Así es la estupidez de este lado derecho, ya véis, cualquier miserable, por éste comportamiento) que os encontráis os reís, ¿no es eso? Hay muchas historias de kanjoosas. Así, entre el kanjoosa y el perezoso, ¿Cuál preferiríais? No tengo inconveniente con un hombre perezoso. Pero un kanjoosa, ¡Dios me libre! Cualquier cosa que podáis hacer por ellos, entendéis, un kanjoosa no tiene ninguna vergüenza. Ningún sentido de vergüenza queda en él. No comprende que está haciendo. Es así de sorprendente a veces. No podéis ahorrar dinero donde concierne a la organización de la autorealización. Es de lo más sorprendente que esa gente cuando se comportan de esa forma, todos esos países, uno por uno se convierten en más y más pobres. Cuanto más te preocupas por el dinero, peor se vuelve.

Desde luego  yo no necesito nada de dinero. Sabéis ya que no sé cuántos miles he gastado de mí propio bolsillo durante tanto tiempo. Pero el problema subyace, que nadie comprende que es algo vergonzoso que el Guru tenga que gastar dinero para vosotros.

Bien, por eso es por lo que dije que hoy quiero hablar de los Sahaja Yogis de Delhi. Estaba completamente avergonzada de escuchar que los Sahaja Yogis de aquí no puedan dar ni siquiera dieciocho rupias al mes. ¡Dieciocho rupias al mes. Aquellos que no puedan soportarlo, de acuerdo. Aquellos que estén jubilados, de acuerdo, los niños, de acuerdo. Pero vosotros no podéis ni siquiera dar dieciocho rupias al mes. No son incluso dieciocho, menos que eso. No lo sé. Este es el mínimo que podéis pagar. Tenemos que sacar adelante un Ashram, tenemos que llevar esas cosas, queréis un lugar a donde ir. ¿Cómo puede ser eso?. De verdad que no puedo creerlo. Con Sahaja Yoga si no tenéis ni siquiera tanto así de generosidad, es mejor que abandonéis Sahaja Yoga. Mejor abandonar. No sois los que podéis seguir en Sahaja Yoga.

Mirad a vuestra Madre que generosa es. Os doy la realización, trabajo día y noche, hoy no he tenido ni un solo minuto libre. He estado trabajando. Todo el día, he estado haciendo esto, haciendo lo demás allá. Incluso para comprar cosas para vosotros, todos los Sahaja Yogis. Qué lejos voy, trabajo tan duro  y vosotros no podéis dar ni siquiera dieciocho rupias. ¡No puedo creerlo! lo oigo de los Sahaja Yogis. Ahora estáis sentados bajo la carpa. ¿Quién va a pagarlo? ¿Debería pagarlo Yo? ¿Y estas alfombras, ¿Yo debería pagarlas? ¿Es esta la manera de proceder? La próxima vez, si alguien no paga lo estipulado, no voy a volver a Delhi, os estoy diciendo que la próxima vez no vendré a Delhi. Ahora no puedo permitirlo más. Venir a Delhi quiere decir que tengo que soltar mí propio dinero, ocurre cada vez. Aquellos que no han pagado el dinero, por favor, que paguen, o de otra forma no volveré a Delhi. Os lo digo. No me gusta esta clase de cosas, eso de que no podáis pagar ni siquiera dieciocho rupias para mantener ese Ashram, para mantener todas estas cosas. Esto es demasiado.

Ahora por favor, tratad de comprender que tenéis que ser de un calibre especial para ser un Sahaja Yogi. No podéis ser simplemente un Raddad del camino, ¿Quién puede llegar a ser hijo de la Adi Shakti, ¿Podéis vosotros? Yo no quiero pordioseros para que sean mis niños. Por favor, váis a decidir hoy, ahora todos vosotros que no se trate más de este asunto, tendréis que hacerlo. Esta es la última vez que os dijo. Es algo vergonzoso  y en la historia quedará registrado, que Madre dejó de venir a Delhi porque Ella iba allí, tenía que poner dinero de su bolsillo. La historia de Sahaja Yoga estará escrita en letras de Oro y recordad que voy a poner allí el nombre de cada uno. Y aquellos que no paguen, por favor, dadme sus nombres. Eso es. Quiero saber quienes son esos miserables.

Y aquellos que son miserables, con ellos Dios puede ser también muy miserable. Así pues, ahora venimos al Centro, la senda central de Sushumna. La senda Central de Sushumna es para la gente que está en el centro. La gente que tiene apropiado su conocimiento y quien ha conseguido su sabiduría. Esa gente son “extremadamente generosos”. Tomad cualquier Guru, sadguru. Coged cualquiera, coged a Nanaka, coged a Kabeera o coged a Tukarama. Tukarama, sus hijos le preguntaron: “nos has traído algunas cañas de azúcar”. Así, el estaba caminando  y un gentil hombre, que era maestro, el que tiene el campo de cañas de azúcar que él estaba cuidando, le dio muchas. Cuando estaba volviendo a casa y todos los niños le miraban diciéndole “dame una caña de azúcar, una caña de azúcar”. Las dio todas. Volvió a casa y no tenía ninguna caña de azúcar para sus hijos. Padecia de sobre generosidad. Son tan generosos (los Gurus mencionados), no podéis imaginar. Podéis preguntar a la gente que me ha conocido en ese aspecto.

La generosidad es la única forma por la que la que podéis expresar vuestro  amor a otros. Os dije antes también. Todas vuestras riquezas materiales y todo lo demás no tiene significado hasta que no demostréis generosidad hacia la gente. Pero debe ser calladamente, tendría que ser “absolutamente” silencioso. He visto que es muy bonito ofrecer a alguien que viene a vuestra casa. Los Hindúes son muy buenos para eso, por favor, tomad vuestra comida, esto, lo otro. Porque quieren causar buena impresión. Después, sacarán algún partido de aquellas personas, o algo. Pero no hay autenticidad en ello. Cualquiera que venga, simplemente ayúdalo, no importa. Cualquier causa grande, ¿qué causa puede ser más grande que este trabajo de Dios que estoy haciendo? Y allí encuentro gente comportándose de esta manera. Ahora, ¿dónde váis a gastar vuestro dinero?

Así pues, para empezar, la gente del centro son extremadamente generosos. No pueden retener la comida, si la tienen, en casa de alguien. o la vomitan o tendrán diarrea. Si comen en un lugar donde no deberían haber comido, si no está vibrado apropiadamente, sí la comida no es buena, no comerán. Incluso si la comen, la vomitarán. Son extremadamente amables y generosos. No saltan de repente sobre la gente y dicen: “¡Oh!, tenéis una comida que tiene esto y lo otro”. Si es así tratan de evitarla, no la comen. Pero a veces están mortificados. Está bien, no importa. Piensan: “De acuerdo, la comeré y luego la expulsaré”. Son extremadamente prudentes y diplomáticos. “Prudentes”. Saben como tratar a la gente. Están dotados de un talento diplomático, para agradar a los otros y de una manera u otra traerlos al templo de Dios. La actitud total de esta gente es para limpiarse a ellos mismos, para mantenerse limpios, para mantenerse adecuadamente, para conseguir más y más gente para este gran trabajo de la realización. Nunca alardean. Nunca los veo delante. No se pegan a la gente. No alardean. No se ponen en frente para que los vean. No quieren enseñar sus caras. Son tranquilos. Yo sé quienes son. Pero son dinámicos y lo demuestran. Solamente cuando tengan que consultar algo importante vendrán, me verán y hablaremos. Conozco su manera de ser. Extremadamente silenciosa y hermosa, son gente muy afable. También saben cómo manejar a los demás. Aveces puede ponerse de genio, lo cual es necesario si tienen que proteger el protocolo de su Madre, o podría ser el protocolo de Sahaja Yoga y de Dios.

Normalmente son gente tranquila y silenciosa. Su presencia es glorificánte. En cualquier casa que entren, es auspicioso. En cualquier tienda que entren, prospera. Con cualquier persona que hablen, resulta beneficiada. Son auspiciosos. Son bienaventurados. Dan bendiciones, automáticamente. No tienen que decir: “yo te bendigo”. Si están allí con sólo su presencia os bendicen. Nunca piensan en sacar dinero del trabajo de Dios, nunca, ni siquiera una simple empanada. Son así de veraces. No por que tengan miedo de que si conseguimos dinero, vendrá un ladrón y se llevará todas nuestras cosas. No por miedo. Sino con la completa confianza de que lo que están haciendo es la felicidad y el gozo mayor.

En su prudente salud, están más en el grupo de los gordos, diría, porque tienen aire en su cuerpo, mucho aire, el Prana Shakti está en el centro, el Prana penetra en el Sushumna. Eso crea un cuerpo gaseoso. El cuerpo gaseoso no es pesado, es muy ligero. Andan muy rápido, son activos. Pero al mirarlos parecen rellenitos. Normalmente, si no lo son, tratan de estar rellenos. Quieren estar rollizos, quieren descubrir que es lo que está mal en su hígado, para que así puedan estar gorditos, están en el lado de los rellenitos. Su principal enfermedad es la excreción y todas las clases de vómito y todo eso. Por ejemplo, una persona que come un tipo de comida equivocada o un equivocado tipo de líquido, inmediatamente tiene que ir y evacuarlo, este es su problema.

Otro problema que se les puede producir es que sí han tomado demasiadas vibraciones se les puede producir una hinchazón en el cuerpo. En estas circunstancias, lo primero que deberían descubrir es si están en las proximidades de alguien que sea contrario a Dios. Porque tales hinchazones se producen cuando las vibraciones están luchando contra las actividades anti-Dios de la persona que está con vosotros. Por ejemplo, vuestra esposa es negativa. Entonces a tal persona se le puede producir una hinchazón porque sus vibraciones están luchando contra  las de la esposa. A él podría no importarle la lucha. Pero debe saber como corregir a la mujer. Debe saber cómo ponerla bien. O el hombre es como aquélla, la mujer podría desarrollar una fuerza antidiabolica dentro de ella, que le produciría esa hinchazón. Pueden aparecer diferentes tipos de hinchazones con las vibraciones lanzadas a una gran velocidad. Podrían producir artritis si no dan vibraciones o dolores en las articulaciones.

El otro problema que pueden tener, es el de tener deficiente respiración, baja presión sanguínea a causa de la actividad del parasimpatico. Y cuando están luchando contra las actividades contrarias a Dios podrían también sentirse cansados algunas veces. Pero se resarcen de nuevo y se sienten bien. En cada centro, si las vibraciones comienzan a fluir demasiado, entonces  todas estas personas pueden desarrollar una especie de succión o emisión de vibraciones, dependiendo de la calidad de la persona que tienen delante. Y cuando tal cosa ocurre, puede corregirlo fácilmente dando un bandhan. Y en el caso de que las vibraciones sean demasiadas, entonces puede pedir a otro Sahaja Yogi que saque las vibraciones del chakra en particular y las dé a la atmósfera. Pueden padecer problemas en la garganta, también pueden sufrir desecación del líquido del cuerpo si tienen que luchar intensamente contra los elementos anti Dios. Así, una especie de resequedad se puede desarrollar en su peritoneo o puede aparecer en las regiones que están recubriéndolo. Por esto es por lo que es bueno para ellos comer algo de ghee o mantequilla. Deben frotarse los dedos y las manos y todos estos lugares con ghee o con mantequilla para suavizarlo. Porque el calor de otra gente también puede resecarlos.

Con respecto al Agnya, puede tener a veces dolores de cabeza con gente que están muy atrapadas en el Agnya, en el lado derecho. Es importante en ese momento darse un bandhan a sí mismo y a la otra persona que es muy egoísta; y no escucharla. Tan sólo cerrar vuestros oídos y la persona dejará de hablar. También se les puede producir alguna presión a ambos lados de la cabeza. A veces, cuando la Kundalini no puede ascender, hay obstrucción en el Agnya, entonces podéis sentir la presión en esta área cerebral. En el momento en que trataran de ascender la Gracia a lo alto de todo el sistema simpático, cae, descansando sobre la Madre Tierra. Pedídle que lo absorba. Así se reduce la presión de la Kundalini porque cuando la Gracia viene sobre el cuerpo, entonces todos los chakras se abren y también el Agnya se abre. Si teneis problemas con vuestro Agnya, deberíais usar la vela por detrás, si se debilita la visión o se es corto de vista. Si vuestro Agnya está demasiado cargado aquí (por delante) hay mantras que pueden usarse, como: “Yo perdono a todos”  y todo eso. En el aspecto sutil, sabéis todos los mantras que tienen que decirse.

Si un Sahaja Yogi se da cuenta de que su Sahasrara está obstruido, entonces debería tomar un baño en el mar, pienso, no sé dónde podría tomar un baño. Porque el Sahasrara es Mí asiento, como sabéis. Y obstruir el Sahasrara es una cosa muy seria para un Sahaja Yogi. Podría producir Ekadesha con eso  y tendría problemas. Y entonces vendrá y me dirá que “Madre aunque yo era un Sahaja Yogi, estaba rezando ante Tu fotografía y todo eso, todavía yo tenía este problema”. La razón es que cuando sois un Sahaja Yogi, “tenéis” que reconocerme. Esa es la condición. Desde hace tiempo, no habéis reconocido nunca a nadie, pero ahora “tenéis” que reconocerme. Si no me reconocéis, desarrollaréis este Ekadesha  y os digo que si tratáis de hacer algo como eso, entonces no es posible permitir a la Kundalini que ascienda. Así, los Sahaja Yogis que son muy dubitativos y están todavía con eso no deberían ser llamados Sahaja Yogis. Deberían quedarse fuera, tan lejos como fuera posible. Dejadles saber que ellos no son dignos. Dejádles ver que esta realización les ha sido dada por Mí y por nadie más. Como una vez Venugopalan me dijo; “Krishna no me dio la realización. Rama nunca me dio la realización, Ganesha nunca me la dio, Shiva nunca me la dio, Parvati nunca me la dio, Adi Shakti no me la dio, es Shri Mataji Nirmala Devi quien me ha dado la realización. Así pues, a Ella es a la única que conozco.” Hasta que no comprendáis esto, todos, Rama, Shiva y Brahmadeva, Vishnu y cada uno van a estar disgustados con vosotros. Porque no lo entenderán. Porque habéis obtenido vuestra realización  y todavía estáis negándome, eso quiere decir que hay algo que no está bien en vuestro interior. Y el vaso puede colmarse y podríais desarrollar Ekadesha y esto es el principio del fin.

Aprovecharse demasiado de mí, también es lo mismo. Apegaros demasiado a mí, también os puede producir este Ekadesha. Debéis manteneros fuera. Presionándome demasiado no lo conseguiréis. Respondiéndome, no escuchándome. Cuando hablo, quiero hacer esto, diréis, “No, no, déjanos hacer esto”, habéis caído. Yo sé que hay que hacer cuándo hay que hacerlo, dónde hacerlo. Lo sé. Sé cuando debería llegar a un sitio, cuando debería levantar la Kundalini, dónde trabajará, yo sé todo, tenéis que dejármelo a mí. Y si empezáis a desafiarme, obstruiréis el Sahasrara. Y no me culpéis entonces.

Sólo en Sahaja Yoga si podéis elevaros y ascender y tratar de reconocerme, no tendré ningún problema  y vosotros no tendréis ningún problema. Si hay alguien, digamos vuestra esposa, o marido alguien que habla contra Sahaja Yoga, cerrad los oídos, cerrad los ojos. No vais a escuchar ninguna crítica de Mí por pequeña que sea. Si no entendéis, no entendéis porque después de todo, vosotros no sois Yo. Pero sabéis que Yo os he dado la realización. Y no deberíais desafiarme porque Dios mismo estará contra vosotros. Es muy desagradecido por vuestra parte comportaros de esa forma.

La primera cosa que debéis hacer es no preocuparme mucho por cualquier cosa. Tenéis que mantenerme contenta. Esto es lo que decimos siempre “mantener contenta a la Devi”. Ayer la música continuaba y Yo estaba muy contenta, tendríais que haber estado felices de que la música continuara, Madre esta contenta, eso es todo. Pero no, vosotros queríais que fuera a vuestra manera. Me hicísteis apresurar. Deciás: sigamos ahora, tenemos que seguir, esto es todo. Entonces  vuestro ascenso no se vá a producir adecuadamente. Si sois grandes administradores de cosas, eso es en la oficina, no aquí. Aquí Yo soy lo único. Tenéis que dejar las cosas en mis manos.

No tratéis de hacer truquitos conmigo. Porque aparte de mi corazón de Madre, hay muchos otros Ganas, ¿sabéis?, muchas otras deidades, muchas otras cosas grandes que están esperando  y pueden intentar molestaros. Así, como Sahaja Yogis, tengo que advertiros. La gente nueva no entendería esto. Para ellos pareceria como algo egoísta y todo eso. No comprenderían, olvídadlo. Pero hay pocos nuevos, así es por lo que estoy hablando a los Sahaja Yogis y diciéndoles la verdad. Porque antes no he tenido la oportunidad de decirles todas estas cosas. Pero no tiene importancia. Como Sahaja Yogis, sois Santos. Y “debéis” tener esa dignidad de un Santo  y esa generosidad de un Santo y un sentido de prioridad. Espero que los Sahaja Yogis de Delhi empezarán desde mañana una nueva vida en lo referente a su comportamiento. Llevándolo a la práctica. Hablando tan sólo, nada va a conseguirse. Llevándolo a la práctica.

Y tratad de ser buenos Sahaja Yogis, para empezar, no os podéis comprometer en ciertas cosas. En Sahaja Yoga os quedaréis asombrados de que sea una ciencia ”tan” grande,” incluso” una línea aquí y allí-han terminado ya. El otro día un caballero vino y me dijo que yo no creo en tal y cual santo. Mirad, un musulmán puede decir que yo no creo en Guru Nanaka. Inmediatamente sus vibraciones deben caer. Se acabó. Pero mucho peor cuando habláis de Mí o pensáis en Mí. Si hay incluso un pensamiento que viene, mirad para que se vaya. Porque Guru Nanaka es una persona dentro de vosotros, pero él no os dio la realización. El y Yo somos uno, no hay ninguna diferencia. A no ser lo que él siente cuando ha llegado a ser Yo y os ha dado la realización. No Me queréis reconocer, de acuerdo, entonces. Él es el único que está enfadado, no Yo. Habéis visto a gente que adoran a Shiva, los tiene en sus manos. Tiene el corazón obstruido, que es el lugar de Shiva. Porque el mismo Shiva está enfadado.

Sahaja Yoga es algo muy dinámico. Y por eso no necesitamos gente que son buenos para nada. Miserables fuera. Decididamente. Deberíais ser extremadamente puntuales y ansiosos en las necesidades del trabajo para Sahaja Yoga. Es un trabajo ”inmenso”. Aún tenemos gente que son así de afanosos. Están dispuestos a quedarse aquí, están dispuestos a ir a cualquier sitio, están dispuestos a hacer cualquier trabajo en Canadá, quieren ir a América, desarrollarla. Y aquí tenemos gente.¡ Es sorprendente! En el Yoga Bhoomi. Esto es Jangpura. Tan sólo imaginad que esto es Jangpura. Puede ser aquí la batalla no sé de quién, qué gente tomará parte. En Hastinapur tuvo lugar hace mucho tiempo una gran batalla, donde se combatieron las fuerzas del mal. ¿Pero había allí alguien como la gente que tenemos aquí? ¿Podéis sostener la espada de la Rectitud en vuestras manos cuando no tenéis ninguna rectitud en vuestro comportamiento? No podemos ser esos políticos ordinarios y esa gente de negocios.

¡Somos Santos! Entended que sois Santos. No podéis comportaros como ellos, de una forma tan ordinaria. Nunca he obtenido nada gratis de vosotros. Es muy difícil darme algo. Hasta que hay un propósito o algún tipo de razón  yo “detestaría” tomarlo. Eso lo sabéis vosotros. Así yo debería ser vuestro ideal. Seréis muy respetados si os comportáis como Santos. Un Santo tiene que ser Santidad hacia dentro y hacia fuera. Una persona que se comporta de esa manera, brilla  y todo el mundo lo sabe, “Oh, aquí ha venido un gran Santo”. Para eso, no tenéis que convertiros en personas muy ricas. No tenéis que ser un gran político o un gran ministro, nada de eso. Una persona normal puede manifestar la totalidad de las cosas.

Así pues, pienso que una forma de mejorar esto sería que todos vosotros asumiérais las responsabilidades. Deberíais intentar viajar a los alrededores. Algunos ahora deberían viajar a los alrededores. Id, estableced algún centro, cuidad eso. Luego, id a algún sitio más, estableced ese centro y cuidádlo. Estableced ahora un centro en Jangpura o en algún otro lugar, Intentad venir, introducíos, distribuid algunas octavillas de propaganda por los mercados. Consegid a alguien, fundádlo. Tan apenas hay unos pocos que lo están organizando, no es ése el camino. Cada uno de vosotros es parte y parcela de la totalidad. Bueno, ahora os tengo que decir que hoy, de nuevo, tengo que ir a algún sitio, así que tendréis que disculparme. Espero que no os importe hoy que no pueda permitir que toquéis mis pies. Está bien. No hay ninguna necesidad en absoluto de tocar mis pies.

Os contaré una historia muy dulce de Shri Krishna y Radha y después Yo también me iré. Ocurrió una vez que las mujeres que estaban casadas con Shri Krishna se pusieron muy celosas de Radhaji. Y le dijeron a Shri Krishna: !Tú no nos amas!. Y en el momento más crítico vino Shri Narada a poner más leña al fuego. Esto fue lo que dijo: “creo realmente, que El nunca se preocupa de vosotras, sólo gusta de Radhaji, no se molesta por nada más.” Así, Shri Krishna, tan diplomático como era, comenzó diciendo, “Oh Dios! Tengo un dolor terrible en Mí estomago, ¿qué voy hacer ahora?” Ellas dijeron ¿qué vamos hacer ahora? El les dijo: “es muy simple. Conocéis a alguien que sea mi Bhakta (devoto), si podéis darme para comer el polvo de sus pies, entonces me pondré bien”. Así, temieron por su vida  ya véis. Es como si Yo os dijera cualquier cosa y vosotros, entonces quisiérais dar vuestras soluciones en cualquier momento. Nadie Me escucha. Si Yo digo, vamos aquí. No, no, es mejor ir por aquel camino. Cada uno tiene una idea diferente de eso. No importa. Así allí también (en el relato) tuvieron diferentes ideas interesantes, dijeron ya véis, ¿por qué no tomas algún medicamento? Entonces alguien dijo “llamaremos a Vaidya”. Shri Krishna dijo, “No, se con certeza que no seré curado por nada más que por una sola cosa y es que tenéis que conseguir el polvo de mis Bhaktas y lo comeré”. Entonces empezaron a mirarse unos a otros, ¿Entendéis?. Como algunos Sahaja Yogis hacen cuando hay que rezar!. Ellos nunca escuchan. Algunos de ellos. Nunca escuchan. Mejor. Véis, es algo de una naturaleza trapacera. Así, dijeron, qué harían ahora. Si no curamos, a Shri Krisna que está lamentándose  y ¿qué hacer? Shri Krishna dijo, ”tened algo de misericordia por Mí, dadme algo del polvo de vuestros pies.” Entonces El dijo a Narada que fuera y pidiera a Radha que enviará polvo de Sus pies, él fue a Shri Radha. Shri Radhaji estaba en Vrindavan y la tierra de aquel lugar es de color amarillento, como Keshara, como el azafrán, así pues le dijo que Shri Krishna estaba muy enfermo, que tenía un terrible dolor en el estómago. Entonces Ella se asustó. Dijo,” ¿de verdad? ¿como puede ser eso? No puedo creerlo. Entonces, ¿qué es lo que El dice? ¿qué tratamiento puede llevar?” El dice que si cualquiera de sus discípulos, cualquiera de sus Bhaktas, le envía un poco del polvo de sus pies, El se pondrá bien. Tiene que tomar eso como medicina. Entonces Ella dijo “bien, toma el polvo de Mis pies.” Narada estaba sorprendido. Dijo: “¿qué están haciendo? Compréndedlo, si le das el polvo de tus pies, entonces todos tus méritos se perderán. Está jugando algún truco  ya lo sabes. Pero no intentes eso precisamente”. Ella dijo: “Nada que hacer, tú, mejor, cógelo”. ”Pero él dijo: ”¿qué va a ocurrir con tus méritos ? ”Ella dijo: ”Yo sólo se una cosa, El es el que cuida de Mis papas y punyas. Yo no tengo que pensar en eso”. Así pues, El cogió el polvo de Sus pies, que era completamente amarillo como el azafrán o como el polen de la flor. Y fue y se lo dio a Shri Krishna. Shri Krishna dijo: ”Sabía que Shri Radha lo enviaría, ahora permíteme comerlo”. Narada dijo: ”puedes comerlo, pero tienes que responder a la pregunta que Shri Radha ha hecho, que tú cuidas sus méritos. ¿Cómo es eso? ¿Cómo puede ser? ¿Qué quiere decir eso? Que Tú sabes que son méritos ?” El dijo: ”Bien, ahora dejadme tomar la medicina”. Tomó la medicina y dijo que mejor se iba a dormir. Y Shri Narada vio el corazón de Shri Krishna abierto y en el corazón estaba el loto de un muy hermoso color rosa. En ese loto yacía Shri Radhaji. Y sus pies estaban frotándose en el polen de aquel loto y el amarillo de la arcilla de Vrindavan era de ese mismo color. Y entonces se dio cuenta de que cuándo Ella está tocando ese loto con Sus pies, qué es lo que ocurre si Ella le da el polvo de Sus pies para que lo tome Shri Krishna, Ella está en Su corazón. Cuando Sus pies están en Su corazón, ¿qué es lo que pasa? y así es como se dieron cuenta de que el amor de Shri Radha era tan grande que por este amor, Ella no pensaba en Dharma- Adharma, sino tan sólo estar a las órdenes de su Señor, Ella oraba  y así es como tuvo un lugar en el corazón de Shri Krishna.

Que Dios os Bendiga.