Mahashivaratri Puja.

New Delhi (India)

1983-02-11 Mahashivaratri Puja Talk, Delhi, India, DP, 52' Download subtitles: CS,EN,ES,FI,FR,LT,NL,PL,RO,RU,ZH-HANS,ZH-HANTView subtitles: Add subtitles:
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Mahashivaratri Puja. Sahaja Yoga Temple, Delhi, India. 11 de febrero de 1983.

Me alegro de que os hayáis podido acomodar todos en este lugar tan pequeño. Cuando hay amor y comprensión, un pequeño lugar puede acoger a muchos corazones. Pero cuando no tenemos un gran corazón, consigamos lo que consigamos nunca es suficiente. Hoy vamos a adorar al Shiva Tattwa en nuestro interior, al Principio de Shiva. Es muy importante para todos los sahaja yoguis, porque Shiva es la “Meta suprema” que tenemos que alcanzar. Shiva está representado en nuestro Espíritu, de modo que, convertirse en Shiva es el objetivo final que tenemos que alcanzar.

Todo lo demás como el Vishnu Tattwa y Brahmadeva, fueron formados simplemente para crear a los seres humanos, para hacerles evolucionar y para, finalmente, conducirlos a Shiva. Esta es nuestra meta suprema. Pero los seres humanos se involucran tanto en el Brahmadeva Tattwa que incluso llegar al Vishnu Tattwa les resulta difícil. Se implican en los cinco elementos que nos han creado, que son lo más superficial en nosotros. Todos los chakras son solo lo superficial, simplemente el recipiente, pero el deseo de ser el Espíritu es de una importancia primordial en Sahaja Yoga. Así que, tenemos que mirar en nuestro interior y ver si, como sahaja yoguis, tenemos únicamente este deseo o estamos aún enganchados a otros muchos deseos.

El mayor problema proviene del Nabhi chakra, tanto en Occidente como en Oriente. Algunas personas aún tienen los deseos más bajos de buscar comida, lo cual es muy sorprendente. Incluso en Sahaja Yoga seguimos en el Nabhi chakra.

Después, algunas personas aún tienen un gran deseo de posesiones y dinero. Y esto va creciendo de un modo cada vez más sutil, de modo que el desapego no puede desarrollarse en ellos. Se vuelve más sutil. Según os vais haciendo más sutiles, el apego también se hace más sutil y más difícil de eliminar. Especialmente las personas que pasan a ser líderes en Sahaja Yoga o que están más cerca de Sahaja Yoga son siempre atacados. Quizá sean atacados por sus maridos, esposas, hermanos, hermanas, hijos, niños, por alguien así. Y esto lo empeora todo porque estos líderes que son atacados intentan contrariar a todas las deidades con pequeñas cosas aquí y allá. Tenéis que entender todo vuestro comportamiento y que os vais haciendo más sutiles y vais ascendiendo; por tanto, naturalmente, las fuerzas negativas van a intentar atacaros. La primera línea siempre es atacada, no la retaguardia. Así que, aquellos que están en primera línea siempre son atacados y deben tener mucho cuidado de cómo se comportan. Por ejemplo, si hay una persona que es astuta, se volverá astuta de un modo más sutil. No se vuelve lo contrario. Su astucia se hará más sutil. Si es una persona tacaña, se hará tacaña de un modo más sutil. O si es una persona egoísta, seguirá egoísta de un modo más sutil.

Pero para deshacerse de estas cosas en vuestro interior, tenéis que ir al extremo opuesto. Por ejemplo, si sois una persona tacaña volveos totalmente generosos; dad todo lo que tenéis. No calculéis, no habléis de dinero, no os preocupéis por el dinero. Si sois extravagantes, demasiado indulgentes, deberíais ir al extremo opuesto. A menos que os volváis justo lo opuesto no podréis deshaceros de estas cosas. Por ejemplo, si sois un hombre con mal genio, muy irascible, entonces haceros tan afables que incluso aunque alguien os pegue no os importe. Os digan lo que os digan no os importa. De este modo os libraréis de vuestros hábitos que se hacen cada vez más y más sutiles.

Hay otro modo de manejar esto: es estando alerta. Cuando estáis alerta, empezáis a veros como una persona separada de vosotros mismos y con los hábitos que tiene. Y entonces empezáis a comprender cómo os comportáis: “¡Oh!, ya veo, ya te he visto antes, hace diez años, antes de mi Realización. Ya sé que eres así”. Entonces id justo hacia el extremo opuesto en contra de esta personalidad y libraos de ella.

Igual que una persona que es negativa, que es del lado izquierdo. Hagáis lo que hagáis por esa persona, se volverá aún más y más sutil. Si es una mujer, de repente, puede empezar a llorar por cualquier cosa y a sentirse muy miserable. Si es un hombre que piensa y analiza todo, se volverá un analista de Sahaja Yoga de un modo más sutil.

En este caso lo que tienen que hacer es ponerse delante de la fotografía, ver su reflejo y decir: “Este es el otro que ya murió”. Y simplemente intentar burlarse del reflejo o gritarle, depende. Si es un problema de agresividad es mejor burlarse de ello, porque es algo estúpido. Y si es un problema de recibir la agresión, entonces gritadle: “¿Qué pretendes soportando esta agresión?”

Todas estas cosas os mantienen apartados de la realidad. Vuestro Ser ha de ser limpiado. Solo con vuestra ayuda puedo hacerlo. Mucha gente dice: “¡Madre, Tú eres Topoderosa!” Muy bien, lo soy y puedo hacer cualquier cosa. Pero lo único que no puedo sobrepasar es vuestra libertad. Esto es un hecho. No puedo cruzar por encima de vuestra libertad. Y como no puedo sobrepasar vuestra libertad, sois vosotros los tenéis que hacerlo. Si en vuestra propia libertad venís dentro, entonces yo puedo otorgaros todas las bendiciones. Pero si queréis permanecer afuera, yo no voy a forzaros a entrar con una pistola.

No, no funciona de este modo. Este es un obstáculo que los sahaja yoguis deben conocer. Que siempre sois libres y cada vez más y más libres. Cuanto más libres os volvéis, peor es vuestra situación en lo que concierne a encarar la negatividad. Por ejemplo, si hay cuatro personas a vuestro alrededor serán los primeros en ser atacados. Naturalmente, podéis entender que la primera línea siempre es atacada no la retaguardia. Aunque de acuerdo a la ley debería ser la retaguardia porque todas la horribles fuerzas negativas deberían venir desde atrás. Pero son muy astutas. Saben que los de atrás a veces se pierden ellos solos y no hay necesidad de ir a ese lado. Ellos intentan atacar la primera línea. Y aquellos que piensan que están a cargo y que son responsables, tienen que ser muy cuidadosos con el modo de comportarse, con sus responsabilidades y con su trabajo. Deben ver si siguen manteniendo sus viejos hábitos de un modo más sutil o si están luchando contra ellos. Esto es muy importante. Y de este modo podéis manejarlo inteligentemente vosotros mismos.

Cuando os desapegáis de todas estas cosas, lo hacéis solo a nivel mental. Yo cuidaré del nivel espiritual. A nivel mental, debéis llegar a conclusiones lógicas como: “Tengo que luchar contra toda esta estupidez. Tengo que estar alerta con toda esta tontería que hay en mi interior”.

El Shiva Tattwa es inocente, absolutamente inocente. Es muy poderoso y extremadamente inocente. Y el secreto para alcanzarlo simplemente es agradarle; simplemente agradarle. Si agradáis a Shiva, entonces, aunque seáis un rakshasa o cualquier otra cosa Él os otorga todo tipo de dones. Pero a un rakshasa solo le otorgará el don de la longevidad, de una larga vida. Sin embargo a un santo le concederá el estado de Satchitananda. Así que, aunque conceda dones a algún rakshasa, uno no debería cuestionarlo. Él puede dar longevidad, ¿qué importa? Incluso aunque viva miles de años no conseguirá nada con ello, nunca conseguirá su Realización. Pero a un santo le dará la longevidad eterna que proviene del Espíritu. Esta es la bendición del Shiva Tattwa.

Por otro lado, el Vishnu Tattwa, al santo le concede el ascenso y la luz de la sabiduría, para ver y entender todo en la consciencia colectiva, mientras que al rakshasa le da la muerte, lo mata. La gente que no es muy profunda, pueden cuestionar por qué Shiva da bendiciones de longevidad a un rakshasa. Este es el carácter de las diferentes deidades. Por ejemplo, si un rakshasa quiere vivir mucho tiempo, va a Shiva. Trata de agradarle rezándole, cantándole canciones y pidiendo sus bendiciones. Haciendo tapassya por Él, y hablando de la inocencia de Shiva consigue longevidad. A veces es mejor que estos rakshasas estén en la Tierra que en el subconsciente. Allí pueden ser horribles. Pueden reunir a más bhuts y torturar a los seres humanos. Así que, es mejor que estén bajo la mirada de Vishnu. Él les puede manejar mejor aquí que enviándoles al subconsciente.

Pero el estilo de Shiva es muy diferente del estilo de Vishnu. Uno tiene que tener todo tipo de estilos, porque sabéis que hay muchas permutaciones y combinaciones en los seres humanos. Si solo tenéis un estilo, ¿qué haréis con otros estilos de seres humanos? Así que, el estilo de Vishnu es tal que, si intentáis algo raro, Él hará algún truco para corregiros. Él no está tan interesado en otras personas como lo está en los sahaja yoguis. Si algún sahaja yogui intenta ser raro; por ejemplo, si intenta beber vino, Él dirá: “¡Muy bien, bebe vino! Entonces este sahaja yogui bebe vino y después se pone enfermo o su coche sufre un percance o alguien le insulta en algún lugar. Algo le sucede y es castigado con tal dureza que dirá: “¡Dios mío!, ¿qué he hecho?”. Este es el Vishnu Tattwa.

Pero Shiva es de otro modo. El estilo de Shiva en este caso es que si bebieseis, Él desaparecería de vuestro corazón. Tendríais un ataque al corazón y moriríais. Él también mata. Uno lo hace directamente, de un modo positivo, y definitivamente mata; el otro lo hace por recesión. Si Shiva desaparece, ¿cómo podéis existir? Este es un método. Otro método es el de aquellos que nacen con el Shiva Tattwa, como Sainath de Shirdi o gente parecida. Incluso la Diosa a veces actúa así. Y es que beben todo el vino del mundo, todo el veneno del mundo. Igual que lo hizo Shiva.

De este modo, cuando Sainath vio que mucha gente estaba fumando tabaco, Él mismo se fumó todo el tabaco del mundo. Intentó fumar todo lo que había en Maharashtra de modo que nadie más pudiese conseguirlo. Este es el estilo de Shiva, tomarse Él mismo todo el veneno. Absorbe todo el veneno en su interior. Él puede manejar las cosas más difíciles y lo hace a través del cerebro. Porque el Virata está en nuestro cerebro, actúa a través del cerebro. De este modo Él hace trucos con vosotros. Y esto nos gusta, porque podemos ver que Él ha matado a alguien y pensamos: “¡Muy bien, Madre, has castigado a tal persona!”

El Shiva Tattwa os causa problemas que normalmente no podéis ver y actúa muy rápidamente. Como los problemas de corazón. Una persona que tiene un Shiva Tattwa muy pobre puede tener todas las enfermedades incurables del mundo. Aunque no muera, esta persona estará sufriendo cada minuto de su vida. Así es cómo corrige Shiva.

Cuando el Shiva Tattwa está despierto en nosotros nuestras prioridades cambian completamente. He visto que los occidentales que han venido a India han cambiado mucho sus prioridades, aunque aún deberían haber cambiado más. Pero, por supuesto, son mil veces mejor que las personas que no son realizadas. Aunque aún están muy apegados a las cosas y al dinero. Este desapego tiene que establecerse. Algunas cosas no son correctas en la gente y no hay estado de alerta.

Para daros un ejemplo muy grosero de esto, os contaré cómo a un hombre se le dijo que tenía que dar once rupias por el Puja. Él dijo: “Por principio, se supone que no tenemos que dar nada”. Quiero decir que, por principio, solo estáis pagando por la comida y por el alojamiento, pero no por el Puja. El otro lado de la cuestión es que ellos no ven que Madre está gastando mucho dinero extra por nosotros y que nosotros no estamos pagando. No nos damos cuenta de esto. Como el otro día. La gente me está pidiendo que ahora pague por esto, y mañana me dirán que pague el alquiler de sus casas. Así es.

Hace algún tiempo la situación era tal en Londres, cuando empecé el ashram, que la gente me pedía incluso todos los utensilios del ashram. Yo pagaba el alquiler, pagaba todo. Finalmente incluso me dijeron: “No tenemos tabla de planchar, por favor, envíanos una”. Hasta ese punto, por supuesto, ahora no estamos tan mal. Pero aun así, si tienen que pagar cinco rupias por un taxi, pensarán: “¡Oh, tenemos que pagar el taxi nosotros! Se supone que Madre debería pagarlo”. Pero si yo tengo que pagar siete u ocho mil rupias, para que vosotros vayáis a Haridwar, eso está bien. Muy bien. Nadie quiere saber cuánto está gastando Madre en nosotros.

Es sorprendente y me perturba mucho vuestra actitud con esto. Cuando tratamos de agradar debemos hacerlo con todo el corazón. Si queréis comprar un regalo para vuestros amigos, no os importa gastar dinero por ello. Pero para el Puja tenéis objeciones. Para la lavandería siempre soléis pagar. Quiero decir, he visto la factura de la lavandería y me sorprendió mucho cuánto dinero se gastó. Pero por veintiuna rupias “los principios” están implicados, ¡imaginad! ¡Fijaos en esto! Si lo observáis os escandalizaréis de vosotros mismos. Y a pesar de todo esto, habéis recibido vuestra Realización, ved la generosidad. Esto es algo muy, muy grosero. Es muy grosero. De modo que el apego a esta vida grosera debe desaparecer.

Pero un simple aldeano lo comprende mejor porque es inocente. Él es inocente. Vosotros, al no ser inocentes, lo veis todo desde vuestra mente. Pensáis: ¿Cuánto hemos pagado? ¿Cuánto es esto o aquello? Pero un campesino inocente, incluso aunque solo tenga cuatro “annas”, querrá contribuir con algo. Dirá: “¡Madre, esto es todo lo que tengo!” Tenemos una parábola en la Biblia. Y así es, deberíamos ver cómo comienza nuestro desapego al nivel básico del dinero. No necesitáis tener ningún amigo. ¿Qué necesidad hay de dar nada a un amigo? ¿Para qué son los amigos? Además del Shiva Tattwa, ¿qué otro amigo necesitáis? Pensadlo. Sin Dios, ¿qué es vuestra vida?

Así que, debe comenzar el desapego. Deben cambiar las prioridades y debéis saber que Dios es quien es vuestro amigo, vuestro padre, vuestra madre y es quien debe ser adorado y nadie más. Tana, mana, dhana, todo es para Dios. Por supuesto, yo no quiero nada vuestro, ya lo sabéis. Pero esta debería ser la actitud de la persona.

Así que, antes de nada, está actitud ha de establecerse en la persona. Por supuesto, en Sahaja Yoga tenéis una gran ventaja y es que aquellos que han desarrollado esta actitud han recibido una gran ayuda a nivel material, de modo que inmediatamente veis la prueba de ello. La prueba está ahí. Y aquellos que no lo hacen de este modo sufren. Así que, la prueba también está ahí.

Os daré el ejemplo de un joyero. Yo le había encargado hacer algo para el Puja. Se le dio mucho oro, todo. Y aun así, estúpidamente, él intentó ganar dinero con ello. Entonces cogió cáncer y murió. Yo no hice nada. Pero yo sabía que él había cogido dinero, yo lo sabía todo. Yo sabía muchas cosas, aunque nunca le dije nada, nunca se lo mencioné. Pero cogió cáncer y murió, ya no está aquí. Porque el Shiva Tattwa desapareció. Esto era para el Puja, era el dinero de todos los santos. Algo había que hacer y él no debería haber actuado así. La prueba está simplemente ahí. Aquellos que le conocían se asustaron mucho: “¡Oh, Dios mío, nosotros no queremos nada de esto!”

Pero algunos han desarrollado la entrega y también han rendido su dinero, aunque yo no quiero nada de ellos, no quiero nada de vosotros. Pero como os estoy diciendo, su actitud es diferente. Ellos han viajado, han ganado dinero, son muy ricos, todo les va bien. Tienen muchas bendiciones, todo. Este es el primer desapego en el Nabhi chakra, que debe empezar exteriorizando a Shiva.

Cualquier apego puede ser atacado con el Shiva Tattwa, porque el Shiva Tattwa es brillante como un diamante, brillante. Cualquier aspecto puede ser limpiado de un modo muy simple, a través del despertar de nuestra Kundalini y a través de nuestro estado de alerta, con el cual podéis ver los apegos que tenéis. Como las amistades o el sentir compasión o lástima. La compasión siempre va hacia las personas que tienen alguna necesidad. Vosotros no sentís compasión hacia aquellos que han torturado a mucha gente. El otro lado de la cuestión podría ser que odiáis a alguien demasiado o amáis a alguien demasiado o algo de este tipo. Así que, cuando se establece el desapego, ni odiáis ni amáis a nadie. Se lo dejáis a Dios. Este es un tipo de desapego en el que se lo dejáis a Dios: “¡Dios, por favor, decídelo Tú!” Yo no voy a juzgarlo. Solo lo juzgaré con la Kundalini, despertando sus Kundalinis. Si funciona, muy bien y si no, también está bien.

De este modo nos desapegamos nosotros mismos de la responsabilidad de juzgar a los demás. Vuestro único juicio es a través de la Kundalini; si funciona, muy bien. Pero vosotros sois solo como un barómetro, eso es todo. O como una máquina que cura. No estáis involucrados en ello. Así que, esta implicación con la vida personal y con las relaciones personales: como la de madre, hermana, hermano y todo este sinsentido, ha de eliminarse.

Por ejemplo, si vuestra madre no está bien, debéis hacer que se corrija. Esto es muy importante, la madre ha de estar bien. Si ella no está bien debéis decirle: “No voy a comer la comida que hayas hecho tú”, se acabó. Corrige tus vibraciones. Decidle: “Mejor recibe tu Realización o de otro modo no quiero saber nada de ti. Solo te veré, hablaré contigo y me iré”. Mostrad este desapego con ella. Sed fuertes. ¡Debéis curar a vuestra madre! Es muy importante, porque la madre es una parte muy importante de Sahaja Yoga. Pero he visto que mucha gente no sabe cómo resistir. Debéis protestar; seguid protestando una vez tras otra, porque este es el mayor favor que podéis hacer por ella. ¿Qué otra cosa podéis darle? Cualquier otra cosa, el mundo entero, no tiene significado en comparación con corregir a vuestra madre para que tenga una vida mejor, una vida eterna, una vida con Dios.

Después está vuestra mujer, que es un asunto muy difícil. Si vuestra esposa es negativa, empezará a meter ideas en vuestra cabeza que aparecerán en el momento más inesperado. Y os sorprenderá cómo en cualquier momento salen esas ideas y cómo podéis decir ciertas cosas. ¿Por qué lo habéis tenido que hacer? ¿Por qué habéis hecho eso? Pero hay que decirle a la mujer: “Tienes que comportarte, tienes que corregirte, no hay otra solución. Y no hay ningún compromiso. Tú ve a una habitación y yo iré a la otra. Debes ponerte bien. No voy a transigir con esto”. Y esto es incluso mucho más peligroso porque, como sabéis, si la mujer tiene obstrucciones, entonces aparecen enfermedades muy serias del Muladhara. Así que, debéis ser estrictos con vuestras mujeres. Debéis hacerles entender. Debéis decirle: “No comeré ninguna comida que hayas cocinado tú. No quiero saber nada de ti, no hablaré contigo. Cuando venga aquí, simplemente me iré a dormir a otra habitación. Mejor no toques mis ropas. Si no me escuchas, entonces no quiero saber nada de ti. Yo soy tu marido y cualquier dharma que yo siga, tú también tienes que seguirlo. Si no quieres escucharme, entonces no quiero saber nada de ti”.

La mujer también puede hacer lo mismo con el marido. Mostrar poco a poco indiferencia de modo que él entienda que esto no trae amor. Así es cómo la mujer corrigió al hombre desde hace mucho tiempo. Hoy día, por supuesto, si les dais algo a las mujeres, ellas se sienten complacidas. Incluso aunque se tenga una amante, mientras sigan dando diamantes a la esposa, ella estará conforme con la amante. Aunque en India esto aún no es aceptado. Pero he visto que en Occidente a nadie le importa si el marido tiene una amante. Mientras él siga dándoles dinero, está bien, a nadie le importa. Esto es muy extraño.

Así que, la relación con la esposa, con la madre, con el esposo, las relaciones cercanas han de ser corregidas.

Los niños también deben ser protegidos con cautela. No deberíais permitir que vuestros hijos vayan hacia cosas equivocadas. Si hacen cosas erróneas, si no vienen a Sahaja Yoga, tenéis una obligación, debéis decirles: “No voy a darte ningún dinero. No voy ni a mirarte si no practicas Sahaja Yoga”. ¿Qué otra cosa podéis darle a vuestros hijos aparte de Dios?

Vosotros podéis hacerlo. Todos pueden hacerlo. Pero debéis saber que yo no necesito hacerlo. Mucha gente dice: “Madre, tu esposo no es sahaja yogui”. Está bien así. Yo sé cuándo traerlo dentro, sé cuándo traer a mis hijos; porque si ellos estuvieran dentro todo el mundo habría dicho: “Este es un negocio familiar”.

Cuanto más tiempo puedan permanecer fuera, mejor será. Especialmente en India. Lo mejor de todo es que, si se oponen a mí, yo los mantendré fuera. Incluso a mis hermanos. Imaginad, a mis propios hermanos. Quiero decir que ellos tienen un tremendo respeto por mí, sin duda. Incluso mis hermanos dicen: “Gracias a Dios que estás en mi habitación, así las vibraciones mejorarán. ¿Cómo crees que están mis vibraciones?” Dicen estas cosas, pero aun así no son sahaja yoguis. Les he dado la Realización a todos, pero no son sahaja yoguis. De otro modo estarían a cargo del dinero: “¿A ver cuánto dinero tienes?” “Ahora tenemos este dinero”. Todo tipo de problemas. Con todos estos familiares a nuestro alrededor ni os imagináis cómo sería. Alguien podría decir: “Shri Mataji ha dicho esto”. “O la hija de Mataji es quien ha dicho esto”. Se volvería una ley. Yo no quiero toda esta presión sobre mi cabeza.

Este es el mejor modo. Espero que nuestros políticos entiendan que nunca hay que tener a los familiares alrededor. Este es el mejor modo de administrar. Si tenéis a vuestros parientes alrededor, entonces nunca haréis lo correcto. O incluso si hacéis lo correcto, vuestros familiares lo estropearan.

Así que, los sahaja yoguis deben saber que no deberían tratar de ayudar a sus familiares de modo que puedan aprovecharse de Sahaja Yoga. Como cuando un sahaja yogui trae a su madre y la hace sentarse frente a mí. Primero corregid sus vibraciones, corregidla y después traedla. Corregir al padre y a la madre no es responsabilidad de Madre, es vuestra responsabilidad. Cuando ellos estén bien, del mismo modo que me traéis flores, traedme a vuestros parientes como un buen regalo de vuestra familia. Esto es mucho mejor que cuando me los traéis para que yo los limpie. Si uno es sahaja yogui, me trae tres generaciones de familiares para que sean curados. Igual que me hizo Malhotra.

Uno ha de desapegarse de estos lazos familiares y de los desequilibrios y los problemas emocionales que tenemos; entendiendo que lo único que todas estas personas deben tener es Sahaja Yoga. Y algunas personas no deben estar en Sahaja Yoga, igual que hago yo con mi marido, con mis hijas y con mis familiares, manteniéndolos fuera. Estas personas, si es que vosotros también tenéis alguna así, tampoco deberían estar cerca de Sahaja Yoga. Deberías tener discriminación para daros cuenta de esto.

Aunque todos mis familiares son personas muy dhármicas, extremadamente dhármicas y muy buenas. Tienen un gran autorrespeto, tienen todas las cualidades, todo. Están listos, pero no están en Sahaja Yoga. De modo que ninguno de vosotros podéis decir: “Tal familiar de Madre dijo esto o aquello”. Ha de ser Madre quien lo diga.

Este desapego ha de establecerse, aunque lleva tiempo hacerlo. Especialmente los indios, siempre están preocupados por sus hijos, por su madre o padre, y así siguen y siguen. Siguen durante años: mi hijo, mi hija, mi padre, todo el tiempo igual. Ahora, por la gracia de Dios, muchos se han deshecho de todas sus responsabilidades, ya sea gracias a Sahaja Yoga o por cualquier otra causa. Ahora se han establecido consigo mismos. Y es que tenéis una responsabilidad con vosotros mismos. De modo que este desapego debe establecerse en aquellos que están viniendo a Sahaja Yoga, y que están aquí para obtener las bendiciones de Sahaja Yoga. Nosotros mismos vamos a ser bendiciones con este orgullo, hay que vivirlo. Debéis estar en la familia, muy bien.

Si queréis estar en Sahaja Yoga, podéis hacerlo. Pero no los forcéis a ellos hacia Sahaja Yoga, en cambio sí podéis forzar Sahaja Yoga en ellos. Ha llegado el momento en que tenéis que hablarles de Sahaja Yoga. Al comienzo solía decir: “No les habléis”. Pero a aquellos que son inútiles y que no vendrían a Sahaja Yoga, podéis decirles: “No vales para Sahaja Yoga, es mejor que no lo pidas”. Entonces vendrán. Debéis mostrar una completa indiferencia hacia algunas personas: “Sois incapaces, no valéis para esto, sois demasiado materialistas”. Entonces la persona dirá: “Probaré que sí valgo”.

Cuando este desapego se establezca, entonces el desapego del Nabhi chakra se elevará hasta vuestro lado emocional, en vuestro chakra del Corazón. Entonces tenéis que desapegaros incluso del tipo de colectividad que pensáis que es colectividad. Yo lo llamo hermandad de bhuts y no colectividad. Siempre los sahaja yoguis inútiles formarán un grupo y tendrán muchas objeciones hacia cualquier cosa que sea sensata. Tendrán sugerencias para todo. No debe haber ninguna sugerencia en absoluto. No hay alternativas porque Shiva es absoluto. Una vez que se ha dicho algo, ya está. Simplemente hacedlo y observad qué es lo mejor. La segunda alternativa será mejor o quizá la tercera lo sea o quizá sea inútil. Pero para el Shiva Tattwa no hay alternativa.

Os daré un ejemplo. Le dije a la gente de Delhi que organizasen un programa de siete días, fuera, con otros yoguis. Esto era lo sensato, porque yo sabía que iba a llover. También tiene que llover alguna vez. La lluvia puede pararse, pero tenía que llover para todos los campesinos de alrededor. No podemos parar la lluvia solo para los sahaja yoguis. Por supuesto, los sahaja yoguis son importantes. Por eso dije: “Que se queden con otros sahaja yoguis”.

Entonces ellos organizaron otra alternativa, solo pensando que no estaríais cómodos. Quiero decir, que el que no fueseis a estar cómodos estaba bien, pero en otro nivel. Debería haber una comprensión de que, si Madre ha dicho algo, esto debería hacerse, sea lo que sea. Incluso aunque Ella dijese: “¡Mata a alguien!”, debéis matarle. Hasta ese extremo. Mantenerlo hasta el máximo nivel. Incluso aunque dijese: “¡Tenéis que morir!”, deberías morir. Si dijese: “¡Miente!” Muy bien, pues mentiré.

Como Radhaji cuando dijo: “¿Cuáles son mis méritos y cuáles mis pecados? Yo soy su esposa. ¿Qué puedo hacer? Cualquier cosa que me diga tengo que hacerlo. Este es el Shiva Tattwa.

Cuando éste ha despertado, al menos reconoce a Shiva en mí. Ve que este es el Shiva Tattwa. Comprende por qué en el Shiva Tattwa no cometéis ningún pecado; sois “sin pecado”. Cuando sois el Espíritu, sois inmaculados; para vosotros no hay ningún pecado. Por ejemplo, de acuerdo al entendimiento humano, si Shiva deja que una persona muera sería un pecado. ¿Por qué dejarle morir? Sería un pecado, ¿no es así?

Según el entendimiento común pensaríamos que es pecado el que Shiva abandone a una persona y haga que muera. Por ejemplo, si una mujer muere, sus niños se quedan solos y uno podría culpar a Shiva de ello. “Mira, te has marchado y ahora esos niños no tienen madre o padre”.

Pero Shiva es “sin pecado”, haga lo que haga no es pecado. De modo que hagáis lo que hagáis no es pecado. La idea de pecado se termina porque quien comete pecados es el ego. El ego comete pecados. Pero si no tenéis ego, no hay pecado, porque vosotros no hacéis nada. Permanecéis en un estado de Akarma.

Por ejemplo, el Sol está brillando demasiado fuerte y si alguien quiere ponerse al sol se quemará. No es culpa del Sol. El Sol está brillando, este es su trabajo. Cualquiera que sea el trabajo de Shiva, Él lo hace. Él no es pecador. Es nuestra actitud mental la que nos hace pensar que algo es pecado o que no lo es. Pero cuando tenemos ego, sí cometemos pecados.

Si le preguntáis a un tigre: ¿Estás cometiendo un pecado por comerte una vaca? El dirá: “Yo nunca supe qué era pecado. No sé qué es pecado”. Hay una historia de unos misioneros que se marchaban de una aldea. Entonces los aldeanos pobres, que eran tan inocentes, se levantaron diciéndoles agradecidos: “¡Gracias a Dios que, cuando vinisteis aquí, nos dijisteis qué era pecado! No sabíamos que existía el pecado”.

La gente inocente no sabe qué es pecado. Porque el Espíritu es inocente y no tiene pecado. Obedece a otra fuente, que es la inocencia. De modo que no hay pecado para una persona que es inocente. Para Shiva no hay pecado, ya quiera dar sus bendiciones a un rakshasa o a un santo. Para Él no hay pecado. Él es Bholanath. Él está más allá del pecado. Haga lo que haga, está más allá del pecado porque el ego no puede cubrirle. No tiene ego. Nosotros cometemos pecados porque tenemos ego. Una vez que el ego se acaba ya no estamos más ahí. Entonces, ¿quién comete pecados? Cuando ya no estamos ahí, ¿quién comete el pecado? Shiva no puede cometer pecados y como nosotros somos Shiva, tampoco podemos cometer pecados.

De modo que todas estas ideas de dar alternativas a nivel mental también son erróneas. Por ejemplo, si yo digo algo, inmediatamente habrá diez sugerencias. Yo hago todos estos trucos con vosotros, porque vosotros estáis acostumbrados a las conferencias. De modo que digo: “Muy bien Subramanian, ¿qué te parece a ti?” Porque, después de todo, el señor Subramanian está aquí, así que, tenemos que peguntarle. Después pregunto a Venugopalam, después preguntaré a Mura. A todas estas personas les digo: “¿Qué os parece a vosotros?” Entonces ellos me dan sus sugerencias.

Pero si vieseis una conferencia con todas las Deidades, no hay ninguna sugerencia. Ni sugerencias ni alternativas. Ninguna alternativa a las ideas de vuestra Madre, nada. Absoluto. Es absoluto. Nadie me da ninguna sugerencia, nunca. Ninguna pregunta. No os escucharán ni a vosotros ni a nadie. No tienen preguntas. Hay una gran armonía y una total obediencia. Y no solo porque estén fijados por sus cualidades. Se les dice que hagan algo y lo hacen. Esta es la diferencia. Por tanto, intentadlo. Aunque a veces os puede parecer que… A veces os digo que vayáis a un lugar y encontraréis algo, pero después no lo encontráis. Entonces diréis: “Madre, dijiste que fuésemos allí y aunque fuimos no encontramos la iglesia”. La cuestión es que yo no estaba asegurando que fueseis a encontrar la iglesia, sino que estoy intentado ver cómo reaccionáis.

Os estoy diciendo que tengo mis propios trucos, así que, ¡tened cuidado! Si os digo que vayáis a un lugar y después no encontráis la iglesia, lo siento. No debería haberos dicho eso. O vosotros no deberíais haber ido por ese camino. Pero nada de esto es verdad. Debo deciros que no es cierto. Lo que estoy intentando ver es cómo reaccionáis ante ello. Si sois inteligentes diréis: “Fui allí y no encontré el lugar, pero pude ver otra cosa, Madre, por esa razón me enviaste allí. Ahora sé por qué me enviaste allí”. Eso es. Entonces sé que es un sahaja yogui. Pero si decís: “Oh, fui allí porque pensé que encontraría esto, pero no estaba allí. Y Tú me enviaste, Tú me enviaste”. Se acabó. Si decís que yo dije algo y después no sucedió así, aunque sin duda lo dijese. Pero lo que yo dije fue simplemente para jugar un pequeño truco con vosotros. Porque una de las cualidades de vuestra Madre es Mahamaya; así que, tened cuidado. El modo en que reaccionáis es muy importante para mí, para ver hasta dónde habéis llegado. Este es un modo de juzgaros. Pero para un aldeano es muy diferente. Si le digo que si quiere que vaya a un pueblo tiene que llevar su carreta o su carro de bueyes por un determinado camino, él lo hará. Si después hay una zanja que yo tendré que saltar, él dirá: “Madre siento que hayas tenido que pasar por esto. Aunque yo podría haberlo evitado”. Así que, él mismo asume la responsabilidad. “Como me has pedido que venga por este lugar, tenía que hacerlo de ese modo. Aunque, yo podría haberlo evitado si hubiese sido más cuidadoso”.

Esta es la diferencia, ya sabéis, no asumir la responsabilidad. Es muy común en la naturaleza humana poner la responsabilidad sobre los demás. Lo mejor es ponerla en Madre. Pero de este modo perdéis todos vuestros punyas.

De modo que la responsabilidad es mía, yo he cometido el error. Debo haber cometido algún error de algún modo o si no, quizá Madre quiere que aprenda algo con esto. Cada vez que os digo que hagáis algo es simplemente para que aprendáis alguna cosa. Yo no tengo que aprender nada. Debéis pensar de este modo; tengo que aprender algo. Vosotros tenéis que aprender algo. Y si entendéis esto, entonces un tipo de desapego y de entrega crecerá en vosotros. Os sorprenderá que seréis aliviados de las tontas complicaciones que tenéis y de la carga que lleváis, si entendéis que todo este chiste, todo este trabajo, todo este teatro lo está haciendo Madre y yo simplemente estoy jugando en él. Es muy simple. Esto ha de ser entendido. Y en esto reside el gozo. No en juzgarlo o en encontrar alternativas. ¡Intentadlo! Aquellos que lo han intentado han gozado mucho. Y muchas más cosas. A cada momento os daré una muestra de ello.

Os daré el ejemplo de Gregoire. La última vez que fui a su casa torturaba mi vida con su esposa: “¿Cuándo dará a luz?, ¿cómo irá todo?, ¿quién se va a quedar con ella?” Desde la mañana hasta la noche solo con este tema. Muy bien, le dije: “Algo haremos. Puedes tener a esta mujer para que se quede contigo”. Pero entonces, “¿cómo iré a India?” Quiero decir, “el yo” era tan importante. Pero en aquel momento él no se dio cuenta, pensaba que era muy importante hacer esto. Finalmente antes de irme le dije: “Gregoire, me has causado muchos problemas esta vez. Bueno, está bien”. Entonces él dijo: “¡Lo siento! Después, un día me telefoneó diciendo: “Madre, mi esposa va a abortar. Ha ido al hospital, no hay solución”. Yo le dije: “¡Olvídalo! ¡Vuelve al hospital y ella estará bien!” Fue al hospital y dijo: “¡Es un milagro! ¡Está perfectamente bien, sin ningún problema! ¡Esta muy bien!”

Entonces él lo comprendió, como me dijo después: “¡Oh! ¡Madre está cuidando de todo!, ¿por qué debería preocuparme yo?, ¿por qué debería preocuparme?” Esto es lo primero. Después el niño nació antes de tiempo y él vino a verme. De modo que también lo convencí. Lo que yo digo, lo que hago, sabéis cómo es. Yo cuido de vosotros. Pero cuando vosotros asumís la responsabilidad sobre vosotros mismos y empezáis a pensar sobre ello, entonces yo no puedo ayudaros. Simplemente sabed que hay que dejárselo a Dios. Todo es para vuestro bien, por vuestra benevolencia. Sea lo que sea. A veces tengo que gritaros, a veces corregiros, a veces deciros que no vengáis aquí.

Algunas personas que me tocan pueden darme horribles sensaciones. Entonces yo digo: “¡No vengas aquí! ¡No estés delante de mí, sal de aquí”! Esto les ayuda. Pero si se quedan aquí, los bhuts nunca se irán, porque los bhuts quieren molestarme a mí.

Si entendéis este punto, os desapegaréis completamente. Sabréis que por nuestro bien, por nuestra mejora, debemos mantener a Madre contenta; y que si hacemos algo que la desagrade estaremos acabados.

Para entender esto, lo que necesitáis no es edad ni posición ni ninguna cualificación, nada. Necesitáis una mente sabia. Una personalidad profunda. He visto que algunas personas muy jóvenes son muy sensatas aunque sus padres son estúpidos, gente absolutamente estúpida. Así que, para hacer esto lo que necesitáis es una personalidad sabia y profunda, y esto deberíais intentar desarrollarlo. Esto se establece adhiriéndose al Shiva Tattwa, que es algo sólido. El Shiva Tattwa no se mueve, es absoluto. No es algo relativo, no es relativo en absoluto. No está emparentado con nada, es absoluto. Esto os da profundidad. La profundidad que se necesita para establecerse y para ir aún más profundo.

Shiva es vuestro Guru. El Guru es aquel que os da gravedad para profundizar en ello directamente.

Esto es muy importante. Y espero que, con el Puja de hoy, intentemos establecer este gran principio de Shiva. Permitid que vuestra atención, que cada partícula de vuestra atención, sea colmada con su gozo y su brillo.

Os bendigo a todos con esas bendiciones del Shiva Tattwa.

Así que, para empezar, vamos a adorar a la Devi antes de nada y después a Shiva.

Primero recitaremos Ganesha Avahanam. Avahanam significa que tenemos que establecer a Shri Ganesha. Esto es muy importante. Y después tenemos que decir los nombres de Vishnu. Estos nombres deben ser recitados, ya que son los nombres para ascender.

Después de esto tendremos una idea de todo lo que vamos a hacer, de dónde estamos haciendo el Puja y por qué lo estamos haciendo. Entonces adoraremos a la Devi. Recitaremos los ciento ocho nombres de la Devi. Creo que deberíais recordar estos ciento ocho nombres de memoria. ¿Tenéis impresos los nombres de la Diosa?, ¿tenéis copias?, ¿los tenéis todos?, ¿los tenéis con vosotros?, ¿tenéis un libro?