La dedicación da gozo, Puja en Ashram

Kew Ashram, Melbourne (Australia)

1983-03-09 Puja Talk: Dedication is so Joy-giving, Melbourne, Australia, DP, 22' Download subtitles: EN,ESView subtitles:
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La dedicación da gozo, Puja en Ashram

Mealbourne, 09-03-1983

Doy la enhorabuena a todos los Sahaja Yoguis de Melbourne por hacer un trabajo tan maravilloso con este ashram y poner tanta dedicación en que funcione. La dedicación es un esfuerzo muy gratificante. Nada puede ser más gratificante que la dedicación. Da tanto gozo, paz y es un esfuerzo, podéis llamarlo trabajo, tan satisfactorio. Cuando viene del corazón, con amor, cuando intentáis hacer algo, funciona de una forma muy bella y muestra su estética, la expresa, y cualquier persona que ve eso, puede ver que se ha hecho con dedicación. Un buen ejemplo de dedicación son las cuevas de Ajanta y Ellora. Estas personas fueron adoradores de Buddha. Por supuesto no eran almas realizadas como lo sois vosotros. Sólo eran adoradores de Buddha y ellos querían obtener su moksha, nirvana, lo que vosotros ya habéis obtenido. Pero ellos trabajaron en aquella cueva con tal atención y tal amor, incluso cuando no estaban en Yoga, cuando no estaban en unión con Dios, fueron tan bendicidos que en las cuevas oscuras donde no se puede ver con nuestros ojos, no se puede ver incluso con luces normales, – hay que usar luces muy fuertes para ver – en esos días se hicieron en esas cuevas oscuras unos murales tan bonitos, dibujos, relieves, estatuas, cualquier tipo de cosas, que es soprendente cómo pudieron hacerlo. Cuando entramos, tenemos que usar luces muy fuertes y debido a estas luces, las pinturas se están difuminando.

Pero podemos ver la dedicación que tenían hacia Dios. Ellos no creían en Dios, sino en el Señor Buddha, para así poder obtener su moksha, su Realización del Ser. Quizás, muchos de ellos han nacido de nuevo hoy para obtener su Realización, y puede que sean algunos de los sahaja yoguis que vamos a conocer en Maharashtra, aquellos que trabajaron para el Señor Buddha para expresar su amor y dedicación. Así que, la dedicación aparta todos los intereses sin valor como cuánto dinero vamos a obtener, cuál es nuestro certificado, si va a valer en todo el mundo o no. Todas estas cosas se han acabado. Sólo lo hacéis por el bien de las cosas. Y no sentís nada, nada, ni una pizca, nada, lo que podéis llamar desperdiciar vuestras energías, sino que simplemente fluye. Esto es lo que es la dedicación, y esta dedicación viene cuando os dais cuenta de que sois el Espíritu. Es mucho mejor, porque ese es el lugar donde Shri Krishna ha dicho ananya bhakti, cuando no existe el otro, tú y tu Dios, en medio no hay nadie más, ananya. Nadie más.

Tú y tu Dios sois uno, y ese es el mejor momento en el que funciona la dedicación. Eso es el bhakti, eso es lo que dijo: “Si Me dais una flor, si Me dais agua, o si Me dais hojas, acepto todo.” Pero en relación a lo que Él da, dijo que deberíamos obtener ananya bhakti. Esta es la bendición de Dios. Hay un dicho sobre la Diosa que es: Ya Devi Sarva bhuteshu, bhakti rupena samsthitah “Aquella que nos da esa dedicación, ese sentimiento de dedicación, Tú eres quien reside dentro de todos con ese sentimiento de dedicación.” Y es tal el gozo que no se puede expresar lo que es, eso que sentís cuando estáis dedicados. Esta mañana, todos os habéis levantado, os habéis preparado, todos los niños están vestidos y contentos, todo está listo. He visto a todo el mundo ocupado preparando todo y trabajando de una forma tan bella. Es algo tan amoroso, como si la Madre Tierra diese flores para adorar a vuestra Madre. Vosotros mismos en vuestra dedicación parecéis flores, como lotos.

Es tan grande ver este trabajo siendo realizado con tal atención, con tal cuidado, con tal amor. Melbourne, pienso que es una palabra formada de “mala” y “born” (nacido), podemos decir “nacido de mala”. Y eso es el nombre del loto, aquello que nace de la suciedad. “Mala” es la suciedad o impureza, así que esta belleza ha nacido de eso, y podéis ver que este sitio fue habitado por gente que estaba en un gran desorden. Y de ese desorden habéis creado una cosa tan bonita como este ashram. Y encaja tanto con el nombre de Melbourne que este sitio haya sido creado por vosotros como un loto que emerge del estanque, que está lleno de suciedad, y entonces este loto llena la atmósfera de tal fragancia que todo el mundo se olvida del “mala”, sólo se piensa en Nirmala, que es esta flor, y esto es lo que he sentido de vuestro ashram, el modo en el que lo habéis hecho con entendimiento. Es tan bueno con tantas cosas tan bonitas, es realmente admirable ver cuánta dedicación habéis puesto. Warren: Hay un loto para Ti allí, Madre. lo he visto esta mañana también. Precioso.

Le dije que tendría fragancia. Puedo ver tantos lotos sentados delante de Mí. Es tan bonito. Así que todo esto está en la dedicación véis, esto viene de ese “mala” simplemente por la devoción a Dios. Y este “K-mala”, “K-mala” salido de “mala”, es llamado “K-mala” el nombre es “K-mala”, es llamado como “K-mala”, esto significa aquello que es creado de “mala”. Lo mismo es el nombre de Melbourne, creo, la manera en la que se dice. No sé cómo este nombre ha llegado a ser Melbourne, pero podéis decir “Mel-born”, puede ser “nacido de mala”, podría ser “K-mala”, tal cual. Y realmente este lugar se ha convertido es eso. Dejad a cualquiera venir y ver esto, se impresionarán, de cuán bonito es todo esto, tan agradable, tan vibrante. Ahora, ya hemos empezado a hacer un trabajo tan bueno en Australia, y estoy segura de que vais a tener mucha gente para que vuestro ashram se mantenga aquí.

Y también puede que tengáis mucha gente para trabajarles. Pero tenéis que ser cuidadosos cuando les admitís. Debéis ver primero cómo trabajan. Primero les trabajáis por fuera. Ved cómo están sus chakras, cómo están, cómo es su comportamiento, y cómo están apegados a las cosas. Una vez que les encontréis bien, entonces podéis traerles adentro, pero sed cuidadosos. Mejor enviadme sus fotografías. Dejadme a Mí ver si están bien, porque podéis tener algunas personas muy buenas, si tenéis sufiente suerte, como habéis vistos algunas personas muy buenas vendrán, como ya lo han hecho. Tales personas tan amables y sólidas. Estoy impresionada de ver a esta gente aquí que no podéis creer que lleven en Sahaja Yoga tan poco tiempo y sean tan buenas y estén tan bellamente asentadas ahí.

Espero que recibáis más gente así, muchos más así, del mismo valor, misma calidad y algo bueno vendrá de su entrada a vuestro ashram. Os bendigo por tener en contacto a las mejores personas de Melbourne, de un gran nivel espiritual y de búsqueda, puerza y simplicidad. Encuentro a la gente de Melbourne muy sencilla, son extremadamente sencilla y muy expresiva. Cuanta más sencillos seáis, más expresivos seréis. Cuanto más complicados seáis, peor seréis. Y para vuestra Madre es difícil de entender algo que es complicado. Ved, puede dar vueltas y vueltas y vueltas, así que Me gusta cuando es una expresión muy simple de su amor y gozo porque, ya que así lo puedo percibir claramente. y ello Me da gran amor como las olas del mar. Van de la misma manera desde Mi corazón y también rebota hacia vosotros. Es como un maravilloso buen entendimiento donde nadie gana, nadie pierde, todo el mundo se eleva, eso es todo.

Algo así es tan diferente que no se puede explicar con ninguna analogía. La dedicación a Sahaja Yoga, vuestra pureza acerca de ello, sin pedir ninguna ganancia, o ninguna ventaja. Simplemente haciéndolo funcionar porque ahora vosotros sois los gurus. No tenéis que preguntar, pedir nada, simplemente tenéis que dar. Cuanto más déis, más recibiréis. No quiero decir que tenéis que dar dinero o lo que sea, sino que tenéis que dar más amor. Cuanto más amor déis, más amor recibiréis y así es como todo va a salir bien para vosotros. Estoy segura de que un día llegará en el cual seréis extremadamente poderosos en todos los lugares de Australia. Ahora hemos elegido sólo cuatro centros, y tenemos que hacerlos funcionar de una manera adecuada sin meternos en discusiones, peleas, chismorreos, todas estas cosas y el egoismo. Especialmente pasa con los niños: “es mi hijo, es mi hija”, así.

Intentad compartir. Intentad entender a los demás también. Si traéis dulces para un niño, deberían ser para todos ellos. Y también con la comida, no tratéis de reservar nada porque los niños también aprenderán estos malos hábitos. No guardéis nada. Decidles cómo compartir, eso es algo que uno debe aprender. Enseñad a los hijos que deben saber cómo compartir, cómo ser gentiles, cómo ser amables, cómo ser flexibles y no ser quisquillosos. Si un hijo es quisquilloso, intentad tratarle, porque es una enfermedad de la cual se debe desprender. Así que todas estas cosas insignificantes, si os ocupáis de ellas ahora, os daréis cuenta entonces de que vuestros hijos son geniales porque han nacido realizados. Y es tal la bendición de haber nacido realizados porque la atención de Dios está especialmente en ellos porque han nacido realizados, así que debéis saber qué es lo que debéis hacer con ellos, cómo cuidarles, cómo darles una nutrición espiritual.

Vosotros mismos deberíais ser tan buenos que ellos os deberían ver como su base y deberían tratar de seguiros. No es tanto el precepto de Sahaja Yoga lo que es importante, uno debe saber que es la práctica, porque los preceptos son buenos, sabéis que Yo estoy allí, pero los hijos os van a ver a vosotros, no tanto a Mí. Así que es mejor que vosotros también practiquéis Sahaja Yoga en la vida diaria. Y algo muy simple que uno debe recordar es que vosotros amáis a vuestra Madre, y vuestra Madre os ama. De la misma manera, vosotros debéis amar a los demás. Pero hay algo que os da la idea real del amor, la discreción. Mimar o malcriar a alguien no es amar. Arruinar a alguien no es amar. Amar es algo que os eleva, que os lleva más alto. Falsa simpatía, identificaciones, siempre echa a perder la vida de la gente.

Pero el amor discreto, es aquello que os da poder, el amor en sí mismo os da esa sabiduría para ser discretos. El amor en sí os enseña cómo ser discretos. De una manera hermosa tenemos que ser discretos, no ser duros, o estar enfadados, o de mal humor, sino que, de una manera adecuada y artística, debéis saber cómo emitís discretamente vuestra espiritualidad a vuestros hijos, vuestros amigos, a vuestro alrededor, a los Sahaja yoguis y a todo el mundo. Pero el primer paso, vuestro objetivo, debe estar con los Sahaja yoguis. Nunca intentéis encontrar defectos,en la medida de los posible, en los sahaja yoguis. Pero si una persona llega a ser demasiado, entonces todos vosotros deberíais oponeros y ver que él está fuera de este lugar. Puede haber algunos contratiempos como esos, quizás algunas personas, una persona como esa puede que se vaya, entonces quien sea, si es perjudicial para Sahaja Yoga por cualquier circunstancia, y si véis que hay algo que va mal, deberíais ver que esa persona se va de la circulación de Sahaja Yoga. Que él se vaya fuera de Melbourne es lo mejor. Tal persona debería irse de este lugar y debería irse a otro centro donde debería intentarlo. Así es como podéis desplazar a gente que es un poco extraña y se comporta mal.

Por ejemplo, ahora como Me habéis hablado acerca de algún otro centro, enviad a esa persona a Sídney o a otro lugar para que sea corregido. Si no funciona en alguno de estos cuatro centros, entonces esta persona debería estar fuera de Sahaja Yoga. Esa es la única manera por el momento, ponerlo fuera. Dejadlo fuera. O quizás, de un centro a otro cuando enviéis a esa persona, pedidle que deje Sahaja Yoga, que se vaya y se quede en otro sitio, que se pierda. Quizás esa persona se encuentre bien porque las fuerzas del mal mayoritariamente entran a través de las personas que son débiles, que están en un nivel bajo o que son atacadas por posesiones y cosas así. Ya sabéis que el agua siempre se dirije hacia abajo. De la misma manera, la negatividad siempre fulye hacia las personas en los niveles más bajos y estas personas intentan arrastrar a otras personas quienes han subido a niveles superiores porque se sienten celosas de ellas. Si encontráis a alguien así, entonces, lo mejor es pedir a esa persona que abandone el ashram, que se vaya y se quede en otro lugar o que se vaya de la ciudad por algún tiempo y después vuelva, para que se de cuenta cómo es todo sin Sahaja Yoga y cómo es todo en Sahaja Yoga. Así tiene una perspectiva completa de lo que está haciendo.

A veces, sabéis, Sahaja Yoga se puede dar por supuesto porque obtenéis todas las bendiciones. Véis que obtenéis yoga y kshema. Tenéis hijos, casas hermosas, obtenéis toda la comida, todo está organizado para vosotros. Dios lo hace. Pero cuando lo das por sentado, y empiezas a pensar: “Oh, ¿es por esto?, ¿es por aquello?” Entonces, uno debe saber que no es verdad. Debéis saber que es Dios quien os ayuda cada día. Deberíamos estar agradecidos a Dios por todo eso. Pero suponiendo que tal cosa entrase en la mente de alguien, entonces esa persona no debería tener esas ideas y tratar de distribuirlas a otros. Es como una enfermedad de nuevo.

Tal persona debería irse del ashram. Ir y ver por uno mismo lo que hay fuera. ¿Cómo es estar sin Sahaja Yoga? Cómo conocéis a gente, cómo os tratan, cuál es la situación fuera. Entonces, os daréis cuenta lo que es Sahaja Yoga, cuán grande es, cuánto os ha ayudado y cómo de bien os trata Dios a vosotros especialmente, porque aquellos que están fuera no saben estas ventajas de Sahaja Yoga, estas bendiciones de Sahaja Yoga. Así que, en cuanto os vayáis fuera, veréis cómo son. Cuán extrañas son, cuán absurdas son, y entonces cuando volváis, os daréis cuenta del valor de Sahaja Yoga. Así que, uno no debería aceptar estas ideas porque luego se necesita mucho tiempo para que una persona vuelva, mucho tiempo. Una vez que se va de la circulación, él se va. Como os he dicho antes, muchas veces, hay dos tipos de fuerzas trabajando, centrífuga y cetrípeta. Con la fuerza centrípeta, sois atraídos dentro de Sahaja Yoga.

Sois traídos con el amor de Madre. Pero hay otra fuerza que está igualmente trabajando que es la fuerza centrífuga, la cual os aleja de la circulación de Sahaja Yoga y os vais a una tangente. Véis que cuando movéis algo, digamos, una piedra o otra cosa, fijada a un hilo o una cuerda y lo movéis, de repente observáis que la misma cosa que estáis controlando desde el centro simplemente se va a la tangente. De la misma manera, esto pasa en Sahaja Yoga y una vez que os váis fuera es muy dificil volver y poneros en circulación. Y siempre se sospecha de estas personas, nunca se confía en ellas y es una situación complicada. No acaba de funcionar durante meses, a veces años. Es algo complicado. Así que, Yo sugeriría que incluso si tenéis algunas dudas, las dejaseis fuera. Intentad fijar vuestras uñas más y más alto e intentad aferraros con ellas, intentad aferraros con ellas porque Sahaja Yoga es algo tan milagroso y grandioso. Todo esto es tan grandioso que no es posible para los seres humanos concebir lo que están alcanzando.

Habéis entrado ya en el Reino de Dios. Pero no podéis concebir esto con vuestra mente, esto que ya tenéis, así que, debéis saber que lo más grande de lo más grande os ha pasado a vosotros. Y para mantenerlo debéis intentar alcanzar niveles más altos y más altos de espiritualidad y olvidar el resto, el resto de cosas, simplemente intentad ir más alto, más alto con vuestra dedicación hacia vosotros mismos y hacia Sahaja Yoga. Os bendigo una y otra vez para un ascenso más alto en vuestro Ser y un gozo más profundo en la vida. ¡Qué Dios os bendiga! Yogui: ¡Qué bello han hecho todo! No puedo parar de mirar, es tan bonito. Dejadles relajarse, dejadles relajarse. Véis, los niños se relajarían ahora porque hay tantas vibraciones. Dejadles relajarse, no os preocupéis.

Dejadles relajarse. Dejadles hacer lo que quieran. Está bien. Y sean lo que sean, son ángeles. Son todos ángles, realmente son ángeles, no lo sabéis. Yogui: ¿Deberíamos adorarTe como Shri Ganesha primero, Madre? Sí, sí. Sería una buena idea. Yogui: ¿Y después como la Devi? Esta es una maravillosa idea, te digo.

Nunca se les ha ocurrido a los Indios. Tenemos tanto marfil en nuestro propio país. Es una idea maravillosa, te digo. Nunca empieza antes de las once. Siempre es una prueba, hoy Mi sari no estaba listo para que Me lo pusiera. No sabía qué hacer.