Cumpleaños de Shri Buda

Inglaterra, Brighton, 26-5-1983

Hoy es el cumpleaños de Buda, el cumpleaños del Señor Buda. Todos conocéis ya la historia de su nacimiento y de cómo su madre soñó con un elefante, con un gran elefante blanco, antes de su nacimiento. Y entonces le fue predicho que: “Un niño nacerá en tu familia, quien será o bien un gran santo, o bien un grandísimo rey”, un chakravarti, como se les llama en sánscrito, que significa “aquel que manda sobre el mundo entero”. Así pues, esto preocupó al padre, que pensó que debía meter al hijo en la vida de familia, en la vida material, y que debía darle todos los placeres de la vida. Por tanto, construyó un lugar muy especial para Él, un precioso palacio en el que éste pudiese vivir, y en el cual Buda se casó con una muchacha llamada Yashodra, que era muy, muy hermosa. De manera que el padre le dio todos los placeres de la vida para alejarlo del ascetismo. También conocéis la historia de cuando una vez, yendo Buda por la calle, se encontró con tres tipos de persona, y de cómo se preguntó por qué una persona ha de envejecer, por qué una persona ha de sufrir en la vida, y por qué razón han de morir las personas. Por consiguiente estas tres cosas le hicieron indagar sobre Sí mismo, y empezó a tratar de entender por qué suceden estas cosas a los seres humanos. De esta modo dio comienzo la búsqueda. Entonces llegó a un punto en que ya no pudo soportar más las comodidades y todos los apegos que habían sido puestos por su padre a su alrededor. Tenía un hijo que se llamaba Rahul, y tanto a este como a su esposa los dejó en su búsqueda de la verdad. Ahora bien, yo diría que empezó su búsqueda de la verdad desde el lugar equivocado. Él quería saber por qué hay desdichas en los seres humanos, y por tanto comenzó desde lo colectivo para luego ir hacia el centro. Cuando vemos desdichas a nuestro alrededor, y mucha gente las ha visto, muchos dicen: “¿Y qué va a ser de los otros? ¿Obtendrá todo el mundo su Realización? ¿Conseguirá todo el mundo esto?” ¿Os dais cuenta? Esto, a mi parecer, proviene del lugar equivocado, porque antes que nada deberíamos preguntarnos: ¿Estamos nosotros bien? ¿Estamos en perfecto estado? ¿Estamos llenos de gozo? ¿Acaso hemos recibido ya el conocimiento absoluto? Siempre será mejor si empezáis desde este punto. Pero debido a que Él empezó por el sitio equivocado, buscando a partir de lo colectivo para hacer desaparecer los sufrimientos de la gente, tuvo que dar mucha vuelta en su camino. Así pues, leyó todos los libros, todos los Vedas y este tipo de cosas. Fue a todos los grandes sabios, a toda la gente grande, entendida, para obtener la respuesta a por qué existen estas tres cosas. [Pasaje confuso que no sé muy bien como traducir: That is, the yoga is the health or miserable physical body, then the death and the old age.] Es decir, el yoga es la salud o el desdichado cuerpo físico, y luego [vienen] la vejez y la muerte. Él preguntó a tanta gente. Y le respondieron que uno tiene que morir porque nace, y luego le dijeron que uno ha de envejecer también porque nace; y que uno debe sufrir pues comete pecados. Pero a Él estas respuestas no le dejaron satisfecho. Por tanto continuó buscando y buscando. Y llegado un determinado momento, se cansó, se hartó. Entonces fue a un lugar llamado Gaya, que está muy cerca de Patna, y se sentó bajo un árbol bunyan (yo he visto el lugar y el árbol), donde se quedó dormido porque estaba tan cansado de su búsqueda. Y tras el sueño se levantó y, de repente, obtuvo su Realización; y entonces pensó que todo el drama había terminado. Ahora bien, su madre fue la mismísima Adi Shakti, la cual le dio a luz, muriendo justo después del nacimiento del niño. Y consiguió así su Realización. En aquel tiempo en que logró su Realización, no había nadie que le pudiese decir de qué se trataba, qué es lo que significaba la Realización; nadie que le pudiese descifrar el enigma o que le hablase sobre algo que Él pudiese entender. A causa de su tremenda búsqueda y ardiente deseo, la Shuddha Iccha, la Kundalini misma, se elevó, pero por supuesto la Adi Shakti le bendijo y Él obtuvo la Realización bajo el árbol bunyan. Bien, en primer lugar cada encarnación que ha venido a la Tierra ha tenido que actuar ‐Samayachar‐ de acuerdo con la época en que ha venido, con las necesidades de la época. En segundo lugar, la necesidad de que la encarnación viniese a la Tierra se creó primero en los sereshumanos. Así, por ejemplo, cuando había demasiado ritualismo, brahmanismo o sacerdocio, y las gentes intentaban llevar todo hacia esos rituales artificiales y todo eso, entonces tuvo que venir a la Tierra una encarnación que cambiase estas ideas. Tal es el caso de Krishna que cuando vino dijo que todo era lila (un juego). Él suprimió todo, el puja, todo. Dijo que no había que hacer nada, nada de pujas. Simplemente tened ras. Gozad. Todo lo que está ocurriendo no es más que una broma. ¿Entendéis? Por tanto en ese tiempo, Él introdujo en la consciencia de la gente el concepto de que el mundo entero es un lila, es el juego de los caprichos de Dios, así que, limitaos a disfrutarlo. Y de esa forma Él creó este maravilloso festival del Holi, que tuvimos en Delhi. (No sé si alguno de vosotros ha estado en el Holi este año…). Por lo tanto, de la misma manera cuando Buda vino, pensó que en primer lugar, era mejor no hablar de Dios, porque en su búsqueda todo el mundo le decía que la respuesta era: “¡Oh, es Dios quien lo hace! Él es el que te castiga. Es Dios quien te hace envejecer. Es Dios el que lo hace”. Pero,¿quién es este Dios después de todo? ¿Por qué hace lo que hace? Entonces, le dijeron: “Es mejor que se lo preguntes a Dios mismo”. Pero, ¿dónde está este Dios? De esta manera, todo el mundo le echaba toda la culpa a Dios, como de costumbre. (Ni tan siquiera eso es una buena idea). Yo diría, que nada ajeno a la costumbre. Por tanto, todo lo tiene que hacer Dios, todo, ¿os dais cuenta? Si os cortáis la garganta, diréis que fue Dios el que me puso el cuchillo en las manos y me cortó la garganta. Por tanto, ¿veis ahora por qué Él pensó que era mejor no hablar acerca de Dios? Porque todo el mundo se dirige hacia Dios. Entonces las personas con las que se encontró, dijeron que ahora se habían convertido en Dios. Entonces Él les preguntó cómo lo habían hecho. Uno le dijo: “Yo soy Dios”. Y Buda le respondió: “Pero qué es esto, ¿por qué tú?” Entonces el otro le contestó que él se había convertido en Dios porque podía hipnotizar a la gente. ¿Os imagináis? Entonces Buda pensó que era muy peligroso hablar de Dios porque la gente utilizaba el nombre de Dios como si se tratase de cualquier cosa, para su propia conveniencia, y siempre podrían decir:”Oh, esto es lo que Dios tiene que hacer. Es Dios el que lo ha hecho; y yo estoy en conexión con Dios y se lo voy a decir”. Así pues, Buda se asustó y dijo que era mejor no hablar sobre Dios, ya que ello lleva la atención de la gente al ritualismo, a las cosas artificiales; les lleva a construir templos y más templos, y a hacer todo tipo de cosas horribles que uno no debería hacer. Como, por ejemplo, si vais al sur de India, veréis que en los templos afeitan la cabeza a las mujeres, se la afeitan completamente. La parte del suelo que está al lado de los muros del templo, está toda empedrada con guijarros, y las mujeres que se rapan la cabeza tienen que desplazarse rodando por esos lados empedrados con guijarros, ¿os dais cuenta? Algunas veces tienen que hacerlo hasta mil ocho veces, rodando, ¡imaginad! Y les echan agua encima. Solo Dios sabe de qué ritual se trata y de dónde procede. Así, las pobres mujeres siguen rodando, rodando y rodando, de esta forma, y a la vez alguien les echa agua encima todo el tiempo, cubos y más cubos. El marido y el hermano y todos los demás lo hacen, uno detrás de otro, ¿os dais cuenta? Uno termina y entonces empieza otro; y las pobres mujeres mientras venga a rodar sobre esa superficie embarrada, empedrada con guijarros. La verdad es que me impactó cuando lo vi. Dije: “Pero, ¿qué es esto?” Y luego más tarde, se hicieron modernos, y entonces empezaron a vender el pelo al exterior; y así todo el asunto se convirtió en una gran industria en Madras, ¿os dais cuenta? El pelo lo convirtieron en esta beauform (?) [seguido de interrogación en el original], o como lo llaméis aquí, y fue enviado a Inglaterra y otros lugares. Quiero decir que en el nombre de Dios se hicieron cosas ridículas, cosas verdaderamente ridículas. Por lo tanto, Él pensó que era mejor no hablar de Dios; que el primer paso era la Realización del Sí mismo. Él fue un gran sahaja yogui, debo decir. Porque dijo que no hay nada que hacer: “No habléis sobre Dios ni nada por el estilo; primero conseguid vuestra Realización”. Esa era la primera condición.”¡Establecedla! A menos que establezcáis vuestra Realización, no hay nada que hacer”. Así, Él empezó a propagar su propio método, el Budbhi, el conocimiento de Buda o Budismo, como se le llama. Por supuesto, se convirtió en un ismo más tarde, pero Él comenzó todo esto con la idea de que primero uno debe llegar a ser un buddh. Buddh quiere decir “realizado”; Buda significa “saber, conocer”. Por tanto buddh quiere decir aquella persona que sabe, aquel que es un alma realizada. Él dijo: Buddham sharanam gachami, “me inclino”, no, “me entrego”; sharanam significa entregarse: “me entrego a los Buddhas”, que quiere decir a todos los sahaja yoguis. Todos vosotros sois Budas porque sabéis. Cuando sabéis, sois el Buda. Ahora, sin tener que llevar a cabo todo ese sin sentido de la renuncia, y sin tener que afeitarse la cabeza ni vestir esa ropa ni nada, habéis logrado vuestra Realización. De alguna manera es un bypass o un atajo. Porque Él empezó por el otro lado. Pero si Él hubiese empezado directamente desde Él mismo, ¿veis?, habría sido mejor. De una manera práctica os contaré de qué se trata. Supongamos, por ejemplo, que queréis arreglar vuestra casa. Por tanto, debéis tener herramientas para esa determinada casa. Pero si estáis preocupados por todas las casas del mundo y empezáis por ese punto, ¡ni vais a arreglar las otras casas ni tampoco la vuestra! Por consiguiente, primero debéis ensayar sobre vosotros mismos. Poned la atención en vosotros mismos. Es también un método para evitar ir al quid de la cuestión, para evitar ver la realidad; y esta es que, si no estáis bien, ¿cómo podéis mejorar el mundo entero? De manera que, cuando vuestra atención se va a otras cosas, debéis saber primero que nada, que es porque hay algo que está mal en vosotros, algo que debe corregirse. Y por eso a Él le llevó tanto tiempo y dio vueltas y más vueltas, yendo de acá para allá. Tuvo que renunciar a su esposa, a su familia, renunció a todo y se consagró a la Realización. Porque al renunciar a todo se dio cuenta de que entonces era cuando lograba algo. Es una cosa muy enrevesada. Pero simplemente podéis decir que nada existe. “En primer lugar, yo he de estar bien”. Eso es Sahaja Yoga. Ahora, lo que sucedió es que esto se convirtió en el método de la gente para alcanzar a Dios. Mucha gente piensa que uno ha de sufrir como Cristo para alcanzar a Dios, que uno debe renunciar al mundo, y luego alcanzar a Dios. De hecho, lo de renunciar al mundo y todo eso, ¡no es más que un mito! Es un mito. ¿A qué renunciáis? En cualquier caso, no podríais llevaros esto con vosotros aunque quisierais, ¿no? Me refiero a que ¿podríais llevaros tan siquiera un hilo? ¡Nada de nada! Cuando venís al mundo, venís así; nacéis con los puños cerrados. Cuando os vais, las manos también están así. ¿Habéis visto alguna vez un cadáver? Siempre tendrá las manos así, cerradas; no así, abiertas. Simplemente os vais. Por tanto no os lleváis nada de aquí. Así que, todo este renunciar: renuncio a esto y a lo otro, renuncio a mi mujer, etc., no tiene ningún sentido. Ya que, se trata de un estado de la mente en el que vuestro Ser se convierte… No conozco la palabra inglesa para ello. Es algo que no se pega a nada… ¿Cómo se llama? Se trata de una sustancia que no se adhiere. Tenemos toda clase de cosas que se pegan… Pero esta es una cualidad del temperamento que no se pega a nada. O sea que si lo ponéis aquí, se desprenderá. Se puede decir que es como el jabón o algo así… Ah, como el mercurio. Pero el mercurio también lo podéis aplicar, calentándolo, algunas veces, ya sabéis, pero esto es algo que está por encima del mercurio: es algo absoluto, que no se pega a nada. Y vosotros exactamente os hacéis así. ¡Oh!, os gusta esto, os ponéis lo otro, tomáis lo de más allá. Está bien, sois universales. El nombre de la Diosa es Nirmama, Nirmama, que significa que para Ella nada es suyo, Ella no se pega a nada. Ella está en todas las cosas, pero no se pega a nada. Por ejemplo, ¿veis esta luz de aquí? Esta luz no se está pegando a nada, ¡existe por sí misma! No se pega a nada. Ésta imagen es la que mejor ilustra el concepto de no pegarse a nada. Si algo intenta adherirse se quema. Es una buena idea. Así es. Esto es a lo que llamamos una persona iluminada, la que no se pega a nada. Y cualquier cosa que intenta acercarse mucho, se quema. Por tanto semejante persona no está apegada a nada. Pero esto no es algo mental, algo que podáis hacer mentalmente y decir: “¡Oh, no estoy apegado a ti! Sabéis, es muy común, especialmente en este país, decir “te odio”. Pero no podéis odiar a nadie. ¿Cómo podríais? Y tampoco podéis amar a nadie, porque el apego no puede daros ambas cualidades. Como estáis apegados a alguien, decís que odiáis, aunque, al mismo tiempo amáis a esa persona. Porque estas son las características duales del apego. ¿Os dais cuenta? Por consiguiente, una vez que tengáis apegos tendréis ambas cosas. En un momento determinado, odiáis; en otro momento, amáis; luego volvéis a odiar. Más adelante amáis y no sabéis qué es lo que pasa dentro de vosotros. Pero la naturaleza de la mente es tal que o bien se apega mentalmente o bien se desapega también mentalmente. Pero realmente nadie… Supongamos, por ejemplo, que amáis mucho a alguien. Ahora bien, ni siquiera vais a morir al mismo tiempo; hagáis lo que hagáis no podréis morir a la vez. Uno de los dos tendrá que morir antes y el otro tendrá que morir después.

Así pues, la respuesta a la pregunta que Él formuló (o sea, cuál es la causa de todas estas cosas)fue: el deseo. “Es a causa del deseo”, dijo Él. Todos los problemas como: la muerte, el envejecimiento o la enfermedad, son a causa de que los humanos tenemos deseos. Ahora, veamos cómo deberíamos entenderlo a Él en el lenguaje de Sahaja Yoga. Como sabéis, el deseo es el lado izquierdo. El lado izquierdo os lleva a la muerte. Cuando utilizáis el lado izquierdo en exceso, acabáis por morir. Cuando el lado izquierdo se agota, deja de funcionar. Con el deseo también contraéis enfermedades. Y cuando se utiliza el lado izquierdo demasiado, os hacéis viejos. Ni que decir tiene que es el lado derecho el que lo hace; pero el que lo origina es el lado izquierdo. Si no tenéis deseos, no os iréis al lado derecho. Primero es el deseo. El deseo es el punto de partida. Él dio con la clave, está bien, pero no dijo claramente qué significa el deseo. Deseo quiere decir el lado izquierdo. Cuando tenemos el deseo puro, que es la Kundalini, entonces todas estas cosas son neutralizadas. Cuando la Kundalini asciende, el deseo puro, el deseo auténtico, el deseo único, os da lo Absoluto por medio de lo cual no envejecéis, no morís y no enfermáis. Puesto que alcanzáis aquello que es eterno, aquello que no perece. Os convertís en el Espíritu. Cuando queréis morir, morís. Cuando queréis volver a nacer, volvéis a nacer. Y tenéis ese temperamento de realizados dentro de vosotros, el cual no muere. Esto es lo que os lleváis con vosotros. Ahora cuando morís, os lleváis vuestra Realización con vosotros.

Por lo tanto, lo que Él trató de decir fue para construir en la consciencia el concepto de que no debemos tener deseos. Porque su camino fue ir de un deseo a otro, renunciando a esto y a aquello. Finalmente llegó a la Kundalini. Hay un dicho (…)[viene con este paréntesis con puntos suspensivos en el original] que cuando uno repite una y otra vez “esto no, esto no, esto no…”, entonces uno llega a un punto en que lo que queda finalmente es el deseo puro, el deseo que es la Kundalini. Por ejemplo, os decís: “Me voy a comprar una casa, pero no, ahora que lo pienso, no me voy a comprar una casa”. “Me voy a comprar entonces un coche, pero no, nada de coches. Ni tampoco tendré una esposa. No miraré a ninguna mujer. No tendré nada que ver con este tipo de cosas: voy a dejar esto, aquello y lo otro”. Hasta que llegáis a un punto absoluto, y entonces os dais cuenta de que la Kundalini está ascendiendo. Pero Yo creo que eso es ir demasiado lejos. ¿Por qué no empezar por el ascenso de la Kundalini? Desde allí. Es una cosa muy simple. Por tanto, Sahaja Yoga es al revés, es decir, empezad mejor con el ascenso de la Kundalini y neutralizad así todo vuestro lado izquierdo. ¿Veis ahora el meollo del asunto? Esta es la razón por lo que a Buda siempre se le ha considerado un ateo. ¡Pero no lo era! Él no era ateo. Pero como estrategia, Él y Mahavira ‐ambos eran contemporáneos‐decidieron ni tan siquiera mencionar el nombre de Dios, porque una vez que uno comienza con el asunto de Dios, se crean grandes filosofías y la gente empieza a reivindicarlo. Me refiero a que, por ejemplo, cualquiera que lee el Gita se convierte en una especie de Krishna, el mismísimo Shri Krishna. Hablan de la manera en que Él hablaba. Son Shri Krishna dando consejos a Arjuna, sentados en el carruaje… Se comportan de esa manera, su estilo es así. Una vez conocí a un tipo llamado Chinmoyanand, y me sorprendió por la manera en que hablaba; estaba sorprendidísima. Bueno, se comportaba exactamente como Shri Krishna. Por supuesto, su aspecto era horroroso, pero él se creía que era el mismísimo Shri Krishna, ¿os dais cuenta? Es por eso por lo que la identificación tiene lugar en los seres humanos, cuando empiezan a hablar de Dios, o como cuando dicen “Él es muy generoso…” Por tanto, Él dijo: “Está bien, dejad eso ya; hablad solo de la Realización del Sí mismo. Ese es el primer paso”. Y Mahavira colaboró con Él en esta tarea. Esto ayudó mucho en aquella época a toda la gente que actuaba en nombre del ritualismo. Ellos decían que es muy difícil, que el hinduismo es la cosa más dificultosa que hay. Uno tiene que ayunar el domingo por el Sol, el lunes por la Luna, el martes por Marte, y así indefinidamente. Pero habría que preguntarles: ¿Y cuándo come uno? Si uno tiene que alcanzar a Dios, entonces tiene que darse un baño a las cuatro de la mañana, y tiene que hacer esto y lo otro; y afeitate la cabeza y luego conviértete en un sannyasi, y no puedes comer esto ni hacer aquello. Todo este tipo de cosas las iniciaron los ritualistas. Sin embargo, Él sintió que si uno se convertía en un sannyasi, la mitad de los deseos desaparecerían. Sois un sannyasi, estáis haciendo el trabajo de Dios y no hay ninguna necesidad de que tengáis una familia ni nada, así pues, la mitad de vuestros deseos se acaban. Si tenéis una familia, entonces querréis hacer algo por ella; tenéis que cuidar de esa familia, y cosas así. Pero Él no se dio cuenta de que Él era un alma realizada pero, ¡los otros no! Si un alma realizada hace eso, no representa ninguna diferencia para él. El hecho de tener o no una familia a un alma realizada le da igual, porque un alma realizada no está apegada. Pero para una persona que no es un alma realizada es distinto. Supongamos que renuncia a su coche, a su casa y que se va a los Himalayas. ¿Y qué hará una vez allí? Se construirá una cabaña y se rodeará de una frontera. Entonces, puede que piense en una casa de estilo georgiano, tal vez. Ya que, según ellos el estilo georgiano no es pretencioso, así pues, ¿por qué no tener una casa de estilo georgiano? Después de todo, somos sannyasis, ¿no? ¡Eso es típico! Os lo aseguro, nuestra mente occidental se comporta de esa manera, en el sentido de que no debemos ser pretenciosos, ¿os dais cuenta? “¡Oh, eso es muy quisquilloso!” Ésta es la palabra que utilizarán si ponéis aunque sea un poquito… “¡Oh, eso es demasiado quisquilloso!” Quieren que todo sea liso y llano, suave. Pero, ¿y qué hay del interior? ¿De qué está lleno? Está todo lleno de cosas raras, de esto y de lo otro, pero el exterior ha de ser absolutamente suave… La comida la deberíais conseguir, a ser posible, en su estadio más natural; si o es así, mejor que no sepa a nada. Tiene que ser tan suave que cualquier invitado que venga a vuestra casa, se muera de hambre. ¿Lo comprendéis? Todas estas ideas extrañas afloraron con el asceticismo. También hay otras gentes, como los shambalas, que ahora se dedican a ir al desierto del Gobi. Pensaron que este desierto no era suficiente, así que, “vámonos al desierto del Gobi”. Por tanto, ahora se van al desierto del Gobi. Todas estas ideas absurdas provienen del buddhismo y también del jainismo. Los jainistas se fueron al otro extremo con el vegetarianismo. Porque el propio Buda no era vegetariano. ¿Sabíais eso? Ni siquiera Él mismo era vegetariano, ¡ni tampoco lo era Mahavira! Os sorprendería saberlo. Para ellos el vegetarianismo era una filosofía. No era una cosa así, según la cual uno no come carne y todo eso, puesto que el propio Buda murió cuando fue a visitar a uno de sus discípulos, un cazador, que acababa de capturar un jabalí. Este le dijo que acababan de matar al jabalí y que llevaría un tiempo cocinarlo, y que todavía estaba medio crudo. Quiero decir que Él siendo un indio no podía comerse esa carne medio cruda y, por tanto, enfermó. Creo que fue su hígado o algo así lo que se le puso mal, y entonces murió. Ni siquiera yo misma puedo ingerir comida poco hecha. Así es la comida poco hecha. Ahora bien, la comida poco hecha es algo horrible, pero la comemos porque no es pretenciosa o algo por el estilo. La gente tiene la idea de que no lo es, que está muy próxima a la naturaleza y todo ese tipo de cosas. Esta es la idea que nos ha llegado. ¡Pero es todo deliberado! Estáis apegados por dentro; porque os comportéis así exteriormente no os vais a convertir en eso. Como los hippies, que creen que si viven como los primitivos, entonces se convertirán en primitivos: no podéis, ¡vuestro cerebro es moderno! O es que, ¿acaso por llevar una peluca como un hippie puedo convertirme en un primitivo? Simplemente, no puedo. Mi cerebro es moderno. Esto es lo que la gente no logra entender: que actuamos de una manera excesivamente deliberada, y todas estas deliberaciones solamente se pueden reducir si vuestro Ser entra en vuestra atención. De otra manera, todo esto no son más que nuestras proyecciones mentales. Por tanto todas estas sannyasas, todas estas ideas aparecieron. Gradualmente han venido personalidades a la Tierra, las cuales han sido completamente desvirtuadas por la gente. Y la tergiversación de la que Buda ha sido objeto, ha llegado a tal extremo que si lo observáis con detenimiento, os asombrará. Esta tergiversación tomó muchos caminos y formas. No obstante, supe por mi yerno, que fue a visitar algunas de las cuevas en las que vivieron los primeros budistas (sí, en cuevas, porque los reyes no les apoyaban ni nada de eso, así que, lo pasaban muy mal y tenían que vivir en cuevas), que hay inscripciones en las cuevas, en sánscrito, en pali y en grafía india, que dicen que es el suceso espontáneo el que puede propiciar la Realización del Sí mismo. Esto él lo tiene fotografiado. ¿Os dais cuenta? Ellos sabían de qué se trataba. Pero luego, al igual que todas las religiones se han desviado y se han llenado de un montón de cosas y expresiones raras, también el budismo ha seguido el mismo derrotero; se convirtió en Mahayan, Hinayan, en todo tipo de cosas. Sin embargo uno de ellos, llamado Viditthama y que huyó de India, se estableció en Japón y allí empezó el sistema de religión Zen, que él mantuvo dentro de los términos de este acontecer espontáneo. Este fue preservado. Otro, fue el estilo de Lao‐Tse, quien no habló ni de Dios ni de Buda, sino del Tao mismo, de la energía, o lo que es lo mismo: de la Adi Shakti. Por tanto estas dos cosas buenas surgieron a partir de esos hechos. Al mismo tiempo buscaron retrospectivamente en la historia de China y descubrieron que la Adi Shakti había vivido allí hacía muchos años como Koa‐ Y así fue como Koa‐ni pasó a ser una Diosa para muchos budistas. Entonces, el Buda tomó otra forma, porque existía una gran competencia entre el hinduismo, el hinduismo de aquellos tiempos y los budistas. Así que, ellos querían crear distintas formas, porque para la gente corriente es muy difícil entender una filosofía, por consiguiente ellos pensaron: “Debemos tener una expresión de Buda tal y como Él fue, y tal y como Él será”. Porque como sabéis Él es Maitreya, el que va a venir, el futuro Buda, Boddhisattwa; y entonces empezaron a erigirle estatuas y todo eso. Por tanto representaron a Buda como el Dios, y lo empezaron a utilizar para representar el Poder divino, atribuyéndole distintas formas y cosas así, y en este sentido ocurrieron muchas cosas.

Sin embargo, al propio Buda le asustaba tanto el ritualismo que dijo que no deberíamos adorar a nada, que no deberíamos construir templos. Pero, claro, encontraron una manera de hacer trampas: si no podemos construir templos, construiremos stupas. En las stupas depositaron los dientes de Buda. Debo decir que, por supuesto, hacer eso fue algo inteligente aunque, también es verdad, que Buda había dicho que no se hiciese; y bueno, los pusieron allí. Él tenía dos discípulos llamados Sariputta y Mogala. Fueron unos discípulos muy buenos, y sus huesos, tras haber sido incinerados, fueron recogidos y colocados en estas stupas. Depositarlos ahí fue algo definitivamente juicioso, aunque de hecho los huesos y todas estas cosas no deberían ser molestados porque no es bueno, crea problemas al cuerpo. Si por lo menos los hubiesen depositado en la Madre Tierra, habría estado bien; pero los pusieron en cajitas. La primera cajita era de oro, la segunda de plata, la tercera de hierro, la cuarta de algo así como madera. Y los momificaron. Pero eso estuvo muy mal, ya que si uno se dedica a guardar partes del cuerpo de estas grandes personalidades, de esa manera, ello podría poner obstáculos a su nuevo nacimiento y crear dificultades al nuevo cuerpo en el que quieren encarnar. Sin embargo, en lo que respecta al pelo o las uñas no hay problema. Pero no deberíais guardar las partes del cuerpo de esa forma. Y este tipo de cosas os dio otra idea sin sentido a vosotros, horribles seres humanos. Se les ocurrió que si han de guardar alguna parte de la persona que muere ‐de las personalidades divinas, por ejemplo‐, por qué no cortarle la mano a alguien y de esta manera, en Tíbet y en todos estos lugares, especialmente en Ladakh, solían cortarle las manos a la gente cuando moría y hacían un gran ritual por los muertos; y entonces empezaron a irse hacia los muertos. De este modo se empezaron a mover hacia el lado izquierdo. La mayoría de los budistas se movió hacia el lado izquierdo, lo cual estaba absolutamente prohibido por Buda. Porque Él está en el lado derecho. Él dijo: “Cortad de raíz vuestros deseos, realizad los karmas sin deseo.” Ésta era su idea. “Activad vuestro lado derecho sin deseo”. Ésta era su filosofía. Pero curiosamente todos ellos, los budistas, son del lado izquierdo. Tienen deseos, no solamente deseos sino que cualquier cosa que hacen, la hacen a partir del deseo. Los peores son los japoneses. Piensan que uno puede suicidarse en nombre de su nación. Con este deseo es con el que se suicidan. Pueden suicidarse para salvar a su país. ¡Esto es absurdo! Él dijo: “Cualquier cosa que tengáis que hacer, hacedla sin deseo”, lo cual es algo difícil para los seres humanos, ya que, ¿cuántos hay que hagan las cosas sin deseos? Porque cualquier cosa que hacemos, la hacemos a partir de un deseo. Incluso en un nivel más sutil. Incluso cuando hacemos un Puja, lo hacemos con el deseo de que nuestras vibraciones mejoren.

¿Podéis imaginar un estado absolutamente carente de deseos? ¡Solo una persona lo ha alcanzado! No hay deseo. Sin deseo. Todo se hace sin el menor deseo, por tanto tampoco existe la decepción. No hay infelicidad, ¿os dais cuenta? Por ejemplo, vais a América a sabiendas de que va a ser una experiencia horrible. ¡Pero es como si se tratase de una broma! Simplemente vais a ver la broma. Sin ninguna expectativa. Tal vez podría acabar siendo algo tremendo, pero nada de deseos. Toda mi personalidad es tan carente de deseos que incluso si he de desear algo, tengo que pediros que lo deseéis vosotros, porque yo he perdido el sentido del deseo. He dicho tantas veces que lo hagáis por mí. A menos que me lo pidáis, no puedo hacerlo. Es por eso que os digo que me escribáis una carta porque, ya veis, no puedo desear. De verdad, no puedo. Yo no hago nada. Y sin hacer nada, todo está sucediendo, así pues, ¿por qué habría yo de desear? ¡De veras, yo no hago lo más mínimo! Os sorprenderá pero yo no hago nada. Yo no deseo nada, nada de nada. Y funciona. Y yo me limito únicamente a observar este hecho y vosotros me decís: “¡Madre, eres Tú la que lo haces! Eso es el Tao. Si leéis acerca del Tao, veréis que se dice que nadie lo hace funcionar, pero todo funciona.

Por tanto lo que Él dijo ‐lo cual era todo Sahaja‐ fue que no debéis tener deseos. Él es el que controla nuestro ego. Porque al no tener ningún deseo, tampoco tendréis ego. El ego se desarrolla únicamente cuando tenéis el deseo de hacer algo. Así que, hacedlo simplemente por diversión, solo para disfrutar; lisa y llanamente lo hacéis por hacerlo. De esta forma, ¿cómo podríais desarrollar ego? ¡No podéis! Es como un artista que está pintando solo para divertirse y que, acto seguido, tira los cuadros. Crear algo solo por diversión. ¡Eso es Dios! Sin el deseo de alcanzar algo. Lo que quiero decir es que el deseo es algo tan bajo; puede ser algo en extremo vulgar. Puede devenir más y más sutil. Se trata de [aparece en blanco en el original], pero podéis ser de una bajeza extrema. Por ejemplo, algunos artistas pintarán un cuadro solo para ganar mucho dinero. O les dará igual vender dicho cuadro a una persona que puede que sea horrible, pero lo venderán porque…¡No sé! Puede que incluso haya deseos aun peores que ese. Sin duda puede haber muchos. Pero en un día tan propicio como este no deberíamos pensar en ellos: qué deseos hay y todo eso. Por lo menos Vivikam (?) [aparece así seguido de un interrogante en el original. De hecho tras los dos puntos el sentido no es claro, y la ambigüedad a la que se prestan los términos hace difícil la traducción]. Simplemente haced el Puja, solo por gozo, sin ningún deseo. Única y exclusivamente para gozar. Quiero decir que habitualmente hacemos tantas cosas así. Como, por ejemplo, disfrutar de la compañía de los demás. ¡Pensadlo! Todos los sahaja yoguis estamos disfrutando de la compañía de los demás. ¿Y para qué? Por nada en absoluto. No hay ninguna razón. Nada. Estamos disfrutando de esa compañía sin ningún deseo. Simplemente decid que es el gozo por el gozo, el gozo. Cuando esa pureza llega a nuestro temperamento, cuando hacemos todas las cosas sin ningún deseo, significa que nos hemos desecho de todo vestigio de ego. El Buda está despierto dentro de nosotros. Esta es la importancia de Buda. El hecho de que se asentase en un lugar que es el lugar más difícil, esto es, en el lado izquierdo de vuestra cabeza. A veces he visto que en algunas personas se proyecta aquí, hasta este punto. Y entonces al extraérselo de ahí, ya sabéis, siento un dolor tan grande. Por tanto este punto, que es tan extraño, a veces puede explotar así. En ocasiones puede abrirse camino. Es horrible y todos vosotros lo tenéis bastante desarrollado. ¿Os dais cuenta? Y toma distintas formas utilizando diferentes métodos y maneras. Por eso tenemos que decir Buddham sharanam gachami, que significa: “Nos entregamos a Buda”. Luego la segunda cosa que Él dice es muy buena: Sangham sharanam gachami. “Me entrego a la colectividad”, sangham. Sangha es la colectividad. Me entrego a la colectividad. El ego disminuye. Lo primero de todo es rendirse a Buda, que está sentado, que es la deidad, que es la iluminación. Decís: “Me rindo ante Buda”. En segundo lugar decís: “Me rindo a la colectividad”. La gente egoísta no puede rendirse. Así que, “me rindo a la colectividad”, y para ello decimos: Sangham sharanam gachami. Es al Virat hacia lo que vamos. ¿Cuál es el tercer mantra? Buddham sharanam gachami, Sangham sharanam gachami, y el tercero es: Dhammam sharanam gachami. Dhammam sharanam gachami, donde dhammam quiere decir “religión, equilibrio”. “Me entrego a la religión”, ¡que es la esencia! O podéis invertir el orden: Buddham sharanam gachami; luego: Dhammam sharanam gachami, y finalmente: Sangham sharanam gachami. Eso es todo. Si lo habéis alcanzado, entonces podéis hablar de Dios, no antes. Por tanto, estas tres cosas han de lograrse. En Sahaja Yoga, lo diríamos en este orden. Primero que nada: Dhammam sharanam gachami, “Me entrego a mis virtudes”. Todos los deseos pueden ser rendidos a vuestra virtud. Tenéis que preguntaros: “¿Es virtuoso comportarse así?” Si habéis sido criados de esa manera, no haréis cosas que no sean virtuosas, no tendréis deseos de hacer algo que no sea virtuoso y correcto. Simplemente no lo haréis. Por tanto, Dhammam sharanam gachami. Luego deberíais decir: Buddham sharanam gachami, lo cual significa que “me entrego a mi iluminación”. Este es el segundo estadio, cuando habéis ascendido: “Me rindo a la iluminación”. Tengo la iluminación del Espíritu. A partir de ahora es el Espíritu quien me va a guiar; nunca más mis absurdas tentaciones físicas, mentales y emocionales, sino aquello que es el Espíritu. Y en tercer lugar: Sangham sharanam gachami. “Me entrego a lo colectivo, al Todo, al Virat”. Ésta es la forma de trabajarlo.

Por tanto, en último término, llegamos al mismo punto. Es decir, que he de empezar desde mí mismo. Desde mí mismo hacia los demás, no desde los otros hacia mí. Es como tratar al árbol en el exterior, y no hacerlo en las raíces. Pero Sahaja Yoga trata vuestras raíces. Primero obtenéis la Realización, ¿verdad? Luego aprendéis cómo entregaros a vuestro dharma. Luego os hacéis colectivamente conscientes. La colectividad es un temperamento. Obtenéis un sentido del disfrute cuando vivís colectivamente. A menos que consigáis eso no lo lograréis. Por tanto, Buda desempeña un papel muy importante en nuestras vidas, y es una fuerza grande y poderosa dentro de nosotros. Estoy muy contenta de que Buda abogue por lo siguiente (?) [En el original: I am very happy that Buddha champions the following here in England,… Esta frase parece estar desconectada, en sentido, del resto del discurso. La verdad es que no sabía como traducirla y he optado por el sentido literal] aquí en Inglaterra, porque, como decimos, Inglaterra es el corazón del universo (… no importa si digo que es aquí. ¿Hay algún árabe aquí? Puesto que no quiero desagradar a ningún árabe que esté sentado aquí, ¿de acuerdo?) Y si es el corazón, cualquier cosa que aquí hagáis, circulará por todo el universo. Así pues, si conquistáis vuestro ego aquí, podéis incluso conquistar el ego de ese Reagan y de esos rusos. Podéis conseguirlo. Pero primero empezad por aquí. Ahora tiene que ser a la inversa: ahora ellos tienen que aprender de vosotros, y no vosotros de ellos. Entonces funcionará, os sorprenderá. El ego es el único problema al que siempre me enfrento a la hora de llegar a sus corazones. Si el ego es eliminado, todo irá bien. Por consiguiente nuestro gran mantra es Buddham sharanam gachami. Creo que para deshaceros de este ego horrible, deberíais decir estos tres mantras cada día. Bien, ¿alguna pregunta? ¿Tenéis tiempo? He elegido el camino más corto. La vida entera es muy difícil… Es este ego tonto. Los ingleses son gente sabia, razonable. Y deben entender que es muy, muy importante que no pierdan estas cualidades. Y deberían tratar de fijar su iluminación de manera que circule.¿Alguna pregunta? Ayer Gavin me dijo que hoy era el día de Buda. Yo estaba muy contenta. Porque en Inglaterra aún no había hablado de Buddha, pero en cualquier otro sitio he hablado de él. Bueno. Es por eso que se utiliza un/a barreño/bola [bowl en el original, que puede significar ambas cosas] y también un chal de Buda. Es para sugerir que se trata de una mente desapegada, la cual no tiene color. Y podría haber una personalidad que careciese de color. Pero el vuestro puede estar cubierto de colores para hacer felices a los demás. Por tanto cuando sois un alma realizada, todo lo que hacéis es natural. Cualquier cosa. Ahora, al llevar esto puesto, soy un Buda. Cuando me lo quito, soy la Adi shakti. No es teatro, es un hecho. Pero si no sois un alma realizada, cualquier cosa que hagáis es simplemente una obra de teatro. Por ejemplo, esto es una cosa artificial: pongo mi mano aquí y nada arde, pero si es real, arderá de verdad, haga lo que haga. Es así. Por consiguiente, si alguien es una persona real, cualquier cosa que haga no es teatro: es realidad. Por ello se dice que Ella puede asumir esta y otras muchas formas; y la gente no entiende cómo una misma persona puede asumir distintas formas. ¡Puede! ¡Si es la realidad, puede! Como la Madre Tierra, que es una realidad, y la savia que proviene de Ella asume tantas formas distintas.

Ved su Poder: estas flores, esta madera, diferentes colores, la fragancia. Tantas cosas. Es una única Madre Tierra la que produce todo esto, porque Ella es realidad. La realidad en Ella lo puede hacer. En cambio cualquier cosa que hagáis a partir de algo irreal, aunque parecerá genuino no lo será. Así pues, ahora hagamos el Puja. Y en lo que se refiere a los rituales, dijo que cualquier Puja que hiciesen era irreal, ya que la mayoría eran almas no realizadas. No era real. No significaba nada. No proporcionaba ningún efecto. Venerar a una persona que no es verdadera o una deidad que no es verdadera, o a aquellos que no son gente verdadera ‐ya sabéis‐ que no son almas realizadas, ¿qué valor tiene? ¿De qué sirve que gente no realizada me adore? Es más, no permitiría que ninguna persona no realizada me venerara, de ninguna manera. Por tanto, os pido que a los occidentales no les traigáis al Puja hasta que no sean perfectos sahaja yoguis, hasta que no les conozcáis, hasta que no sean buenos. Es molesto para mí, mucho más que para ellos. Y además se sienten como si estuviesen haciendo un favor, como si al adorarme ‐creen ellos‐ me estuviesen haciendo un favor. No sé, pero creo que no son conscientes de lo mucho que me molestan al venir aquí sin la Realización.

Así pues, los que no han obtenido la Realización son terriblemente molestos. No me ayudan. Por consiguiente, el mito en que algunos creen: que si éstos vienen a un Puja antes de la Realización, la obtendrán en el transcurso de éste, no es bueno. No deberíais traer a un Puja a nadie que no sea un alma realizada o un sahaja yogui. Es fastidioso, y además la persona empezará a tener dudas sobre esto y aquello. Es mejor que no hagáis tal cosa. Porque, por otro lado, tal persona está aún a medio cocer. Por tanto, no sirve de nada que me deis pasteles a medio cocer, de manera que estropeéis el pastel definitivamente. Porque si sacáis del horno un pastel a medio cocer, se estropea para siempre. Ni yo puedo comérmelo ni vosotros meterlo en el horno otra vez. Así pues, ¿de qué vale traer a alguien que esté a medio cocer? ¿De acuerdo? Así que, para la próxima vez… Sé que lo hacéis por compasión. Lo sé. Lo hacéis por compasión. Pero eso no es sabio. Ni me sirve a mí, ni ayuda a los otros. ¿Vale? De modo que la próxima vez, y de ahora en adelante cualquier otra vez, debéis extender una circular diciendo que a menos que no estén seguros de que la persona ha obtenido la Realización, no deberían invitarla al Puja. Pues a Madre no le sirven ni tampoco es bueno para ellos mismos. Porque empiezan a tener a dudas y cosas por el estilo. ¿De acuerdo? En realidad, después de eso, no les puedo dar la Realización. (¿Recuerdas que tu amigo tuvo este mismo problema? ¿De quién se trataba? Nick o algo así). Está bien.