Shri Krishna Puja. Ginebra, Suiza. 28 de agosto de 1983.

Hoy estamos aquí, en esta tierra santa, celebrando el cumpleaños de Shri Krishna. Shri Krishna es lo último. Como os he dicho antes, es el Padre que vino a esta tierra y nos mostró nuestro destino final. Por esta razón, en esta tierra, nuestro Padre Supremo es la conciencia de Shri Krishna. Pero en el Reino de Dios, podemos decir que en el Cielo o incluso por encima de todo lo demás, reside Sadashiva que no encarna. Él es uno de sus aspectos; Shri Krishna es uno de los aspectos de Sadashiva, que es el Padre. Y la Adi Shakti o el Espíritu Santo, es el otro aspecto de Sadashiva que es el Poder. Cuando Shri Krishna encarnó en esta tierra, un aspecto de la Adi Shakti vino a la tierra como Radha. Es la misma que vino como la Madre de Cristo y le dio el nombre de Cristo como un apellido de Shri Krishna. Como si fuese un nombre del mismo Krishna. A Él se le llama Krist en las lenguas de India. Y ya os he dicho anteriormente por qué se le llamó Jesu o Yesu.

Hoy vamos a ver los dos aspectos de Shri Krishna que se manifestaron en su nacimiento divino. En la vida de Rama se mostró como un hombre, un “Purushottama”, el mejor padre posible en términos mundanos. Y en la vida de Shri Krishna mostró la paternidad suprema como “Yogeshwara”, como el Padre divino. Así pues, debemos entender que el primer aspecto de Krishna es Yogeshwara y el segundo de sus aspectos es el Virata. Yogeshwara significa el Señor del yoga, el Poder del yoga. Se le llama así porque Él alcanzó lo máximo que uno puede alcanzar como yogui. Así pues, Él es el ideal que debéis alcanzar como yogui. Nació en una familia real, pero vivió en la selva, en el bosque, con las vacas, con gente común. Cuando iba a dar de pastar a sus vacas solía dormir en lugares muy sencillos, sobre una piedra o sobre la yerba.

En segundo lugar, Él era muy consciente, absolutamente consciente de sus poderes, aunque sin ningún ego. Tenía un Poder especial llamado “samharashakti”, a través del cual solía destruir a todas aquellas personas que intentaban dañar la manifestación divina. El samharashakti se expresa como el chakra en su mano o como la maza en su mano. Estos poderes estaban en su interior. Pero actuaba de acuerdo al Poder de Radha, porque Ella era la que sustentaba el Poder de Shri Krishna. La prueba de ello es que cuando Él estaba en Gokul con Radha, realizó todo su “samhara”, su trabajo de “samharakarya”. Después simplemente se convirtió en “sarti”, en el conductor del carro de Arjuna. Así pues, por su discípulo Arjuna, se convirtió incluso en un conductor de carros.

La otra gran cualidad de Yogeshwara era la completa discriminación en su interior. Él sabía quién era un demonio y quién no lo era, quién era bueno, quién era malo, quién estaba poseído, quién no estaba poseído, quién era inocente y quién no. Este poder de la completa discriminación estaba construido en su interior. Además tenía la capacidad de expresar su estado de testigo como sakshi. Tenía esta capacidad, quiero decir que Él mismo era un sakshi. Yo diría que de este modo es más fácil entenderlo. Sakshi significa que tenía la capacidad de ser testigo de todo el mundo como un juego. En los tiempos de Rama, Rama se involucró en sus problemas para mostrar que Él era completamente un ser humano. Por esta razón, al ser humano, no podía decir que era Dios. ¿Cómo podríamos aceptarle de este modo, como Dios, aunque lo fuese en realidad?

Esta capacidad suya de ser testigo ha de estar presente en todos los yoguis. El elemento que Él controla es el éter. En sánscrito lo llamamos “akasha”. Como sabéis, nosotros usamos este éter para la televisión, para la radio, para cualquier trabajo colectivo. Así pues, nosotros como yoguis debemos hacernos cargo del elemento éter. Este es el más sutil de todos los elementos, en el sentido de que con él penetráis en cualquier cosa. Está por encima de todo. Por ejemplo, el plástico también puede penetrar en cualquier cosa -en la materia o incluso en el aire- pero no puede entrar en el éter. Así pues, la negatividad no puede entrar en el éter.

Cuando vosotros entráis en vuestra zona etérea, en realidad entráis en una zona que es conciencia sin pensamientos. De modo que para alcanzar vuestro estado etéreo debéis expandir vuestra conciencia sin pensamientos. Y el soporte para ello es realizado por Cristo, por el Espíritu. Así pues, como yoguis podéis daros cuenta de que vuestro estado mental debe ser etéreo. ¿Y cuál debería ser el estado de vuestro superego? Para la parte del ego deberíamos estar en un estado etéreo y para el superego deberíamos verlo todo como un juego.

Deberíais ver el juego de la negatividad, entonces la negatividad se marchará. Pero no debéis involucraros en ella, no debéis jugar en sus manos, entonces la negatividad se apartará de vosotros. El ego y el superego se elevan desde el Vishuddhi chakra. Se les puede hacer retroceder a través del Agnya chakra, pero deben ser absorbidos en el Vishuddhi.

La mayor cualidad de Yogeshwara es que Él no se involucra en nada, es absolutamente desapegado. Si come su comida en realidad no come nada, si habla en realidad no habla, si observa en realidad no observa, si oye en realidad no oye. Todo esto no tiene ningún efecto en Él, no retiene nada, no actúa sobre ello. Sea lo que sea, Él es completo. Dieciséis pétalos son un molde completo. El dieciseisavo día de la luna es “Purnima”, luna llena. Así es cómo uno debe ser, completo en uno mismo, con completa confianza en uno mismo. Pero la confianza no debe ser confundida con el ego. Confianza es completa sabiduría, completo dharma. Es completo amor, completa belleza, y completo Dios. De este modo debería ser.

Cuando dice en el Gita que abandonemos todos nuestros dharmas y nos entreguemos a Él, lo que quería decir es que abandonemos todo lo que nos preocupa y que nos volvamos uno con Él, para que cuide de nosotros. Dejad la responsabilidad a Shri Krishna. De este modo la completa integración de la Divinidad empezará a manifestarse a través vuestro. Esto significa que si decís que sois responsables, entonces Él dirá: “¡Muy bien, inténtalo!” Pero si decís: “Tú eres responsable, yo soy solamente un instrumento en tus manos”, entonces empezaréis a manifestarlo apropiadamente y vuestro Vishuddhi chakra se abrirá. Esto que os he contado es solo una parte del Yogeshwara.

Pero en nuestro interior Él es el cerebro. Se vuelve el cerebro en nuestro interior. Debemos saber que todas las cualidades de un cerebro divino están en Él. Cualquier cosa que hacemos con nuestro cerebro, como crear intrigas, mangonear, engañar, todas las cosas erróneas que hace nuestro cerebro, son realizadas por Él con un propósito divino, sin mancharse Él mismo por ello en modo alguno. Y por otro lado todo lo llamado positivo que hacemos, como la política, la diplomacia, el liderazgo, todo lo que son sus propias acciones, incluso el pensamiento del futuro, la planificación, todos los pensamientos de administración, son un juego, son realizados como un juego. Porque Él es el maestro, lo que llamamos “sutradara”, el que hace la introducción en un melodrama, el que maneja los hilos de la marioneta, el que juega con la marioneta.

Lo que también debemos entender de Shri Krishna es que -en esta etapa de Sahaja Yoga- se está manifestando el Virata Shakti, y no el Shri Krishna Shakti que se manifestó en sus tiempos. El Poder que está trabajando aquí ya no es el de Radha o el de María sino el de Viratangana. Por esta razón el conocimiento de los sahaja yoguis es mucho más amplio que el conocimiento de todos los santos de todas las edades. Pero no es más profundo que el que tenían ellos.

Si podéis profundizar en vuestro conocimiento, este amplio conocimiento enraizará apropiadamente en vosotros. El cerebro son las raíces, aquí están las raíces del Todo, del Árbol de la Vida. En realidad Kundalini asciende y primero riega el cerebro para que todo el Árbol de la Vida se empape de la dicha divina y del conocimiento divino. Así pues, este Virata Shakti que debemos hacer funcionar, lo primero que nos da es el sentido de la consciencia colectiva.

Primero lo entendemos a través del poder de nuestro cerebro. Pero todo el poder del cerebro ha de ser guiado por el Corazón. Debe ser regado. En sanscrito hay una palabra muy bella, “sinchena”, que son como gotas de rocío regadas con el Amor de Dios. Así pues, debemos integrar este cerebro con el corazón y con el hígado. Solamente entonces el Virata Shakti toma otra forma. Las armas para matar se vuelven armas de perdón. Cualquier tipo de poder destructivo se usa entonces para la construcción, como una triquiñuela. Igual que os he contado cómo burlar a esos gurús. El poder que ellos tienen puede ser utilizado en contra suya. Igual que dijo Shri Krishna: “Poned sus propios dientes en sus cuellos, en sus gargantas”. En vez de sacar sus dientes, es mejor que los pongáis en sus propias gargantas. Y si podéis hacer esto, entonces no habrá problema en lo que se refiere a sus efectos, porque vosotros sois más poderosos y más astutos.

Porque el Virata Shakti ha tomado ahora esa forma. Es igual que el árbol que crece y crece hacia arriba, pero cuando está cargado con frutos se inclina. Primero es atractivo con sus flores, con su madera, con todas las partes de su cuerpo. Entonces la gente intenta destruirle por ello. Pero cuando aparece la fruta y el árbol se inclina, entonces quieren preservarlo. Su humildad es muy valiosa. Vosotros sois los frutos, el Viratangana Shakti, sois los frutos. Porque sois mucho más valiosos que las personas que quieren arruinar o destruir el Poder de Dios en esta tierra, y que piensan que deben aprovecharse de estos frutos.

Hoy el Virata Shakti os ha dado un gran valor, porque la gente ve que tener un sahaja yogui a su lado es algo muy precioso. Por ejemplo un hombre común obtiene su Realización, después desarrolla su valor. A través de su propio valor puede ser respetado y amado y después, si es que es un verdadero sahaja yogui, se le concede lo más elevado. Hoy debemos entender lo que es el Virata Shakti. Vamos a adorar al Virata Shakti que ha dado los frutos. Como resultado todas las diferentes iglesias, fanatismos, ateísmos, comunismos y todo estos “ismos” serán neutralizados, porque se verá qué es beneficioso.

Pero vosotros debéis volveros eso. Lo más grande que uno debe aprender es a inclinarse ante la Madre Tierra y a ser humildes. La absoluta humildad en vuestro interior, es la que verdaderamente os dará el completo valor de los frutos de Sahaja Yoga. Los sahaja yoguis que presumen de sí mismos son como los frutos que se pudren en el mismo árbol. Solamente los frutos que se inclinan son aceptados como buenos y como frutos maduros, y no aquellos que se consideran los más elevados. Pero alguna gente negativa no debería de ningún modo aprovecharse de esto, y decir que ellos son buenos porque se inclinan. Esto no es lógico. Algunos de ellos presumen que son humildes. Pero incluso una fruta podrida se inclina.

Ahora bien los frutos maduros muestran su humildad por su propio peso. Este es el Guru Tattwa, el peso. Así pues, del Poder de Viratangana obtenemos el poder para madurar el fruto, y después somos bendecidos por el Principio del Gurú.

Aquellos que aún están preocupados por recibir más sol o por recibir mejor suministro de agua y todas estas cosas, aún no han madurado. Porque el fruto ya no necesita nada más. No necesita nada de la Madre Tierra ni de ningún elemento. Simplemente se entrega, se inclina, saluda a la Madre Tierra.

El sahaja yogui que va preguntando cosas a Madre, trayendo sus problemas personales, sus ideas estúpidas, su negatividad, todos los que hacen esto aún no son frutos. La gente madura es aquella que se entrega, los que saludan a la Madre Tierra. Así pues la capacidad para inclinarse y saludar es el mejor modo de juzgaros a vosotros mismos. Dejadle todo al poder de gravedad de vuestra Madre. Dejad que Ella haga todo el trabajo por vosotros y abandonad todas vuestras pequeñas preocupaciones.

Debéis elevaros por encima de estos poderes restrictivos y alcanzar la plenitud de este Virata Shakti, que finalmente se vuelve madhura shakti, “madhura”. No hay palabra en inglés para madhura, pero significa el poder de la dulzura. Igual que el fruto se vuelve dulce, del mismo modo vosotros debéis volveros dulces. Krishna intentó hacerlo todo de un modo muy dulce, en el sentido de que todo el madhura shakti estaba actuando, todo su juego, toda su danza.

Si leéis sus historias en todas ellas no hay otra cosa que madhura shakti hacia las gopas y gopis, hacia los otros sahaja yoguis. Así pues, debéis mantener a vuestra Madre complacida agradando a los demás sahaja yoguis, y no a las demás personas. Ellas no son importantes. Hoy vamos a acortar el Puja, y es por lo que estuve tanto tiempo arriba, para acortarlo. De modo que todo el tiempo perdido en realidad será tiempo ganado para siempre.

Que Dios os bendiga.

Bolo Shri Radha Krishna sakshat Shri Virata sakshat Shri Yogeshwara sakshat Shri Adi Shakti Mataji Shri Nirmala Devi ki

Jai!

[Después de la charla de Shri Mataji, durante el Puja a Shri Ganesha]

Shri Mataji: Una buena charla creo. Ha sido una buena charla. Espero que la hayáis grabado.

Yoguis: Sí, Madre

Grégoire: Gayatri Mantra, Madre

Shri Mataji: De acuerdo, díselo.

Grégoire: Vamos a decir el Gayatri Mantra, que me gustaría explicaros. Primero lo diré y después os doy el significado.

Shri Mataji: Léelo en alto, no pueden oir. Los italianos también pueden entenderlo si alguien se lo traduce al italiano. Ven ¿Ruth? De acuerdo, cualquiera, ¿alguien? ¿pueden entenderte? ¿los italianos saben francés? De acuerdo.

Grégoire:

Aum bhu aum bhuva aum svah aum ma aum jana aum tapa aum satyam
aum tat Savitru varenyam bhargo devasya dheemayee dhyo yona prachodayat
Aum apo jyoti rasomrutam Brahma Bhur Bhuva swarom

Shri Mataji me ha explicado …

Shri Mataji: Esto es del lado derecho, del lado derecho.

Grégoire: Shri Mataji me ha explicado que esta invocación.

Shri Mataji: En alto.

Grégoire: Sí, Madre.

Shri Mataji: Creo que mejor que te levantes y hables.

Grégoire: Estaba intentando no hablar demasiado alto, porque los vecinos se han estado quejando … Shri Mataji me ha explicado que este mantra es una invocación para reunir lo primero el poder del lado derecho, porque se dirige al principio causal de todos los elementos.

Bhur es el principio causal de la tierra y se expresa al nivel del chacra Mooladhara.

Bhuva es el principio causal del cosmos y expresa así la creación y el chacra al cual se corresponde es el Swadishthana.

Swaha, como sabéis, corresponde al elemento fuego que consume, que tiene ese poder de consumir, así como el chacra Nabhi consume los elementos en el fuego de la digestión.

Mah es el principio causal de …

Shri Mataji: Grabadle también. ¿Estáis grabándole? Grégoire, mejor grábalo porque esto es la primera vez [le dan un micrófono] Yo no lo necesito ahora, dádselo a él. Desde el principio Grégoire …

Yogui: Está saliendo de aquí, me aseguraré.

Shri Mataji: ¿Es este? De acuerdo.

Gregoire:

Mah es el principio causal del todopoderoso amor, y este poder es todopoderoso. Maha expresa grandeza.

Maha es el principio causal del elemento aire. Corresponde al chacra Corazón.

Jana es el principio causal de la consciencia colectiva y corresponde, como ha dicho Shri Mataji, al elemento ether. Es el principio que históricamente se manifiesta ahora con la edad de Acuario. Es con este principio con el que los sahaja yoguis pueden relacionarse a través de su nueva consciencia colectiva.

Tapa está al nivel del Agnya, es el principio de la Luz. Como sabéis “Tapasya” expresa también austeridades. Y es lo que Cristo ha expresado en Su vida, una vida llena de extraordinarias austeridades para purificar a través de Su luz. Tapa es purificación.

Lo que hacían los sabios Védicos hace mucho tiempo es dirigirse a esos principios causales, porque todavía no tenían el conocimiento que les permitiera relacionarse con las deidades en el nivel de cada chacra. Sólo Shri Mataji ha traído este conocimiento. Así, dirigiéndose a los principios causales se dirigían al aspecto sin forma de Dios, cuyo aspecto formal es la deidad del chacra.

Shri Mataji: Así que Hiranyagarbha es el huevo, veis, es uno después de otro. Comienza a romperse. El núcleo más interno se abre primero, veis así, sigue abriéndose uno detrás de otro. Hasta ahora, cuando históricamente habéis llegado a esta etapa en la que el satyam se ha expuesto.

Grégoire: Todas esas conchas de huevo … se originan en el primero. En cierta manera han explotado uno tras otro hasta cubrir la totalidad del universo creado. Así el universo al principio se llamaba Hiranyagarbha, que es el Huevo Dorado y es un nombre de Brahmadeva. Si tomamos una sección longitudinal encontramos todos los universos como Bhuvar Loka, Swahar Loka, Maha Loka, Jana Loka, Tapar Loka y Satya Loka.

Esos distintos universos son diferentes partes de los tres mundos: el terrestre, el celestial world … Hemos alcanzado, como dice Shri Mataji, donde nos ha llevado este proceso de aperturas progresivas, hasta el nivel de Satyam, que es la manifestación de Sahaja Yoga.

Repetiré ahora una vez más el mantra para entender su significado:

Aum bhu aum bhuva aum svah aum ma aum jana aum tapa aum satyam
aum tat Savitru varenyam bhargo devasya dheemayee dhyo yona prachodayat
Aum apo jyoti rasomrutam Brahma Bhur Bhuva swarom