Diwali Puja, 6-11-1983, Inglaterra

Con las vibraciones de hoy podéis ver cuánto conseguís cuando estáis preparados para un puja. Hoy podéis sentirlo. El Divino está ansioso por actuar, lo único que tenéis que hacer es prepararos. Y todos esos preparativos os van a ayudar enormemente. Puesto que ahora somos sahaja yoguis, tenemos que saber que nos hemos convertido en algo diferente de lo que éramos. Somos yoguis, somos personas más elevadas que los demás. Y como tales tenemos que comprender una cosa: que no somos como otros seres humanos que dicen una cosa y hacen otra, que pueden vivir con hipocresía. Esa es la razón por la que han aparecido los problemas en todas las religiones. Una persona que dice que es cristiano es completamente anti-Cristo; el que dice que es islámico es totalmente anti-Mahoma; el que dice que es hindú es completamente anti Shri Krishna. Esta es la razón principal por la que hasta ahora todas las religiones han fracasado, porque los seres humanos alardean de los ideales. Todos dicen que tenemos este ideal, ese ideal, pero no son estos ideales, no pueden vivir con estos ideales.

Los ideales no están en sus vidas, están fuera. Pero se ponen a decir que estos son nuestros ideales, se vuelven fanáticos, pero ellos no son los ideales. Mediante Sahaja Yoga ahora tenéis el método, tenéis la posibilidad, podéis transformaros en ideales. Primero, el ideal se tiene que comprender a través del cerebro, especialmente en Occidente. ¿Cuáles son los ideales en que nos hemos convertido o tenemos que convertirnos? ¿Qué podemos lograr? Esta es la idea que debéis tener. Y, en segundo lugar, debéis tener la capacidad de profundizar en el poder meditativo para que estos ideales entren y se establezcan en vuestro corazón como una parte de vuestro ser y no podáis vivir sin estos ideales. Podemos tomar el ejemplo de Cristo. Para Cristo, él y sus ideales eran lo mismo, no había diferencia entre los dos.

No hablaba de una cosa, planeaba otra y ejecutaba una tercera. Esta será la diferencia entre los sahaja yoguis y los no sahaja yoguis, que cualesquiera que sean vuestros ideales, se tienen que expresar en vuestra vida en todo momento, porque sois eso. Si sois oro, el oro es oro todo el tiempo. No es unas veces oro, otras hierro y otras barro, es oro todo el tiempo. Solo los seres humanos son así, unas veces pueden ser serpientes, leones y también podrían ser zorros. Pero como sahaja yoguis os convertís en seres humanos puros y esto es lo que tenemos que saber. No es difícil esforzarse por ello, no es difícil porque ahora tenéis el poder de llevar vuestras raíces a lo profundo del corazón. Así pues, el cerebro debe usarse para comprender claramente cuáles son los ideales de un sahaja yogui. Cuáles son las cosas que debe hacer un sahaja yogui, cómo debe comportarse en la vida, qué métodos debe seguir. Y luego tiene que llevarlos al corazón a través del proceso meditativo, de la entrega.

Sabéis muy bien cómo os doy el segundo nacimiento. Os concibo en mi corazón, si no, no puedo hacerlo. Porque mi corazón es tan puro que os purifica; mi compasión y mi amor os limpia y entonces os puedo sacar de mi Sahasrara, si no ¿cómo lo haría? Y cuando eso ocurre os convertís en una nueva personalidad. Por tanto, sois muy diferentes de todos los demás porque el Espíritu ha engendrado a vuestro Espíritu. Habéis sido purificados por el Espíritu. Así pues, no podéis vivir así, como viven los demás seres humanos. Todos los enfrentamientos, todos los problemas de los seres humanos se deben a que no son lo que dicen, los ideales están fuera, fuera de sus vidas. Así es cómo resaltará un sahaja yogui comparado con los demás. Tomemos como ejemplo a Abraham Lincoln, ¿de acuerdo?

Abraham Lincoln creía que todo el mundo debía tener libertad y que el gobierno debería ser para la gente, para el pueblo. Lo que decía lo practicaba. Desarrollaba y daba su vida por aquello en lo que creía, por eso es un gran hombre. Pensad en Mahatma Gandhi; no eran como Cristo -encarnaciones-. Pensad en cualquier gran hombre, pensad en Shivaji Maharaj, todos los santos eran seres humanos. Pero una vez que conocieron el principio en el que tienen que vivir, se hicieron uno con los principios, no transigieron. Por lo tanto, deberíamos entender lo que un sahaja yogui tiene que ser. Un sahaja yogui es una persona que ha obtenido la Realización por la Kundalini, y la Kundalini es lo maternal en vosotros, el poder que cuida y nutre dentro de vosotros. Pero la madre nunca transigirá con el hijo; si quiere matar a alguien dirá “No”. Me refiero a una madre de verdad.

Incluso disparará a ese hijo que intenta hacer cosas equivocadas. De la misma manera, si os convertís en vuestra propia madre, tenéis que cuidar de vosotros mismos, de la misma manera que os alimentáis tenéis que alimentar a los demás, tenéis que nutrirlos, cuidarlos, y no transigir con actos erróneos, cosas incorrectas, cosas absurdas. Cuando ahora os digo esto, no es necesario que os sintáis culpables. Tenemos que mirar hacia arriba. Aquellos que están incluso en un escalón inferior, si están mirando hacia arriba están bien, pero los que permanecen en peldaños más elevados, si están mirando hacia abajo caerán. Así pues, mirad hacia arriba. Lo que tenemos que hacer en nuestra vida cotidiana, con nuestros familiares cercanos, marido, esposa, hijos, padres [es ver] si os estáis volviendo silenciosos dentro de vosotros. ¿Os estáis alimentando con vuestro silencio, con vuestra compasión o estáis apoyando algo que es completamente anti-Dios? Si os transformáis en los ideales, el poder de los ideales os volverá tan dinámicos que no necesitaréis consultar a nadie, os convertiréis en el ideal. Los ideales son como antorchas.

Vuestros ideales estarán iluminados. Por tanto, la primera actitud debería ser: “¿Cómo profundizamos en nosotros mismos?”. Esa debería ser la primera actitud. Por ejemplo, un marido y una esposa que se están peleando desde la mañana hasta la noche no pueden ser sahaja yoguis. Es absurdo. Si se están peleando no pueden ser sahaja yoguis, dadlo por sentado. Lo que tendríais que hacer si dos personas os estáis peleando, es que el sahaja yogui abandonará a esa esposa: “No tengo nada que hacer con mi esposa, no tengo esposa, nada”. Manteneos fuera, completamente desapegados desde vuestro interior. Simplemente no habléis a esa esposa. No discutáis, no os molestéis, simplemente desapegaros.

Si el hijo es así, simplemente desapegaros hasta cierto punto, pero sin peleas, sin broncas, nada. Completo silencio, debe desarrollarse una protesta silenciosa. Pero en ese silencio no deberíais ser una persona cobarde. Hay tantas personas cobardes, y creen que esa cobardía es su protesta silenciosa. Una persona poderosa de verdad no se acobardará, no será agresiva, pero tampoco aceptará la agresión. Por lo tanto, os tenéis que sentar para vuestras meditaciones. Y ¿qué decís en la meditación? Intentad observar todos los chakras. ¿Qué chakras están bloqueados? Afrontadlo vosotros mismos.

Podría ser de vuestra vida pasada. Algunos chakras están débiles. Intentad ponerlos bien, intentad fortalecerlos. Para desarrollar los ideales el instrumento tiene que estar bien. Si el instrumento está “loco” ¿cómo lo haréis? Así pues, lo primero de todo es desarrollar vuestro instrumento de forma apropiada. Debería ser equilibrado, poderoso, no cobarde. La gente debería sentir vuestro poder. Por supuesto, el poder es de amor. Pero el amor no significa que transijáis con las cosas absurdas.

No se debería transigir en absoluto. Es un estado auto certificado. No podemos decir cuándo llega, simplemente no podemos decirlo. El mismo estado certificará que “yo estoy bien ahora, he alcanzado este estado”. No podemos decir que la transformación llegará en cinco horas, tres minutos, dos segundos. Simplemente maduráis y veis esa madurez en vuestro interior. Comprendéis de una vez que -a menos que os transforméis en ideales- no sois un sahaja yogui. Todo el mundo puede llamarse a sí mismo sahaja yogui, no hay acto de graduación, no tenemos ningún tipo de graduación universitaria donde la gente puede venir y conseguir sus títulos y diplomas: “Muy bien, tenéis el título de nacidos dos veces”. Hay algunos que son nacidos dos veces varias veces. Son nacidos dos veces hoy, mañana no, de nuevo vienen dos veces nacidos y otra vez dos veces nacidos.

Algunos de ellos pueden haber nacido dos veces ciento ocho veces en Sahaja Yoga. Pero incluso así no tienen título. Por tanto, tenéis que daros vosotros mismos un título. No hay universidad para eso. Tenéis que comprenderos a vosotros mismos, ¿cuáles son vuestros problemas? ¿Por qué os comportáis así? Trataos como niños. Cuando sea necesario, os tenéis que regañar a vosotros mismos. Cuando tengáis que alabaros, deberíais alabaros vosotros mismos. Por tanto, os separáis: Os transformáis en la madre, el Espíritu es la madre, y la parte de vosotros que tiene que crecer es el hijo.

La madre es el ideal, es la inspiración, es el poder. Y el hijo es el receptor. Si el hijo es un tipo obstinado, entonces no podéis hacer nada acerca de ello. Averiguadlo, también podríais ser uno de ellos. Yo sé quiénes son así. Hay muchos, y podéis descubrirlos en nada de tiempo. De repente, oímos hablar de la existencia de tipos obstinados si viven con diez personas. Son bastante elocuentes. Incluso si no dicen una palabra la gente puede deciros: “Tuve una pelea con tal y tal. Esa persona dijo esto y lo otro, fue muy cruel conmigo, me exigió esto”.

Sabéis qué persona es y dónde está. Ya veis, igual que se puede reconocer un diamante, las espinas también; en cuanto os acerquéis a la espina, pinchará a todo el mundo sin excepción. No va a perdonar a nadie, es una espina. Por tanto, una espina tiene que ser una espina. Pero si sois sahaja yoguis tenéis que ser flores. Flores fuertes y eternas que crezcan siempre y no se desvanezcan. Siempre creciendo, nunca desvaneciéndose. Tenéis que ser flores así, y os sorprenderá que no entráis en la ilusión del ego ni en el completo derrumbe del superego. Sabéis tanto que se puede considerar erudito a cualquiera de vosotros, os lo digo. Es decir, tantas veces la gente me ha preguntado: “¿Todos los discípulos que tienes son sabios?”.

Sabéis mucho, mucho más que cualquier santo, os lo puedo asegurar. Pero solo conocéis las cosas del exterior en el cerebro [a nivel mental]. Todo es bla, bla, bla. Este conocimiento os llega al cerebro, lo usáis para alardear ante los demás, y punto. Y ni siquiera se establece allí, ¿cómo llegará al corazón? Por lo tanto, todo el mundo está alardeando y pueden impresionar a la gente. Es decir, si vienen algunos periodistas, quedarán muy impresionados por los sahaja yoguis, tantos sabios sentados aquí en Inglaterra [risas]. Pero os reís de vosotros mismos; habéis conocido esto porque he estado hablando mucho. También el Espíritu está brillando. Dejad que vuestro Espíritu brille de forma que la gente sepa que, esta, es una persona completamente integrada; el Espíritu, el habla, el comportamiento, la vida misma están completamente integrados y esto es lo que es el Sahasrara.

Así pues, si no hay integración no habéis conseguido llegar al Sahasrara en absoluto. No hay necesidad de que os tiréis de las orejas. Llegará un día en que todos levantaréis la cabeza con gran orgullo y gloria porque vuestros ideales brillarán como adornos. Quiero ver esos días; cuando todos los que afirmáis ser sahaja yoguis os transforméis en eso. Es lo más importante, todo lo demás es inútil. Conseguir un ashram, conseguir esto, hacer esto, hacer lo otro. ¡Olvidadlo! Lo que tenéis que conseguir es que ese niño que tiene que crecer, que algunas veces todavía es travieso, que intenta portarse mal… Ahora corregidle. Le dais un nombre. Os llamáis a vosotros sahaja yogui y a este niño Sr. X, Sr. Y. Cualquier nombre que hayáis tenido, e intentad decirle siempre: “Ahora vas a comportarte”.

Levántate por la mañana, báñate, siéntate para la meditación. El niño dice: “Estoy perezoso”, “no puedo”. Entonces aceptáis al niño; y el niño se convertirá en la madre y perderéis los poderes. ¡Excusas! El niño lo sabe, es muy inteligente, muy listo, extremadamente inteligente. Sabe cómo engañaros. Pero el niño también sabe de manera innata lo que necesita. Si sabe que la madre en vosotros ha desarrollado esa personalidad, entonces acepta la personalidad de la madre. Pero si el niño sabe que la madre es débil entonces empieza a aprovecharse de la madre. Por tanto, no tenéis que luchar con vosotros mismos sino domesticaros; y esto es muy fácil.

Empezaréis a disfrutarlo, mirando vuestro propio Ser: “Oh, Sr. tal y cual”. Entonces no os enfadaréis. “Sé cómo tratarte, estás escondido ahí detrás, poniendo excusas”. Y el niño se hace mayor, tan mayor que la madre lo ve y se asombra. Como en la infancia de Shri Krishna. La madre era Yeshoda y el niño era Shri Krishna. Es muy simbólico. Él solía gastar bromas muy traviesas y ella le decía: “Has ido y te has comido la mantequilla de allí. Sé que te la has comido”. Él decía: “¿Cómo puedo comérmela?

¿Cómo? No puedo ni siquiera salir de la casa. Estoy aquí sentado. ¿Dónde está la mantequilla? ¿Cómo puedo comérmela?” “Sé que te la has comido, así que enséñame la boca”. Responde: “¿De verdad?” Y entonces abre la boca y ella ve todo el “Vishwa Swarup”, tiene la visión completa de todo el “Vishwa” [Universo] y la madre cae a sus pies. Eso es lo que debería ser. Esta madre tiene que caer a los pies del hijo que ha crecido. Muy simbólico.

Así es como tenéis que crecer, convertiros en ese “Vishwa Swarup”. Convertiros en ese Ser Colectivo, en ese Virata. Arjuna y Shri Krishna son también algo muy simbólico. Arjuna era un amigo que solía tomarse confianzas con Shri Krishna. Shri Krishna intentaba hablarle acerca del Gita, de todas estas cosas. Pero Shri Krishna no podía convencerlo de eso. Todo esto era un “bla, bla, bla” externo; como las charlas de Madre. Las charlas de Madre son muy entretenidas, muy graciosas, agradables de oír, en lugar de escuchar música mejor escuchar las charlas de Madre. Y la gente cree que si están escuchando a Madre ya se han convertido en Madre. Eso también le sucedió a Arjuna, pero descubrió que todavía había algo que le faltaba, que no se había transformado en el ideal.

Su atención no estaba todavía donde debería haber estado. Por lo tanto, le pidió a Shri Krishna: “¿Puedo ver tu gran imagen?” Krishna le dijo: “De acuerdo, ¿estás preparado?” Él respondió “Sí, estoy preparado”. Y entonces se convirtió en el Virata, la visión del Virata y, cuando lo vio, dijo: “¡Para! Es demasiado para mí”. Eso es lo que le debería ocurrir a tu amigo, que es este niño [interior]. Que debería convertirse en ese Virata y cuando veáis eso, os deberíais sorprender de vosotros mismos: “¡Oh, Dios! He crecido así”. Justo como Yeshoda al caer a los pies de ese niño pequeño, tenéis que caer a los pies del niño que está en vuestro interior. Estoy segura de que esto sucederá ahora.

Así pues, recordad que no hay discusiones ni explicaciones. Madre está perdonando. Os perdonará todo, lo sabéis. Os perdonaré cualquier cosa que hagáis, incluso si me asesináis os perdonaré, pero no podréis perdonaros a vosotros mismos. Por tanto, permitid que crezca ese niño, que crezca completamente. Shri Mataji : ¿Qué niños están llorando así? Shri Mataji : ¿Por qué están llorando? ¿Qué niño es? Sahaja yogui : Aarti. Shri Mataji : Hum.

Aarti tiene un problema. Sacad a Aarti fuera, debéis limpiarla [vibratoriamente], ha tenido problemas muchos días. Debéis limpiar a esa niña. Sacadla fuera un rato. Todavía está llorando, mejor sacarla fuera. Debéis cuidarles y averiguar lo que está mal en vuestros hijos si lloran. Yo sé lo que son los niños cuando no están bien. No les infléis el ego. Resolvedlo. Limpiadles.

Es importante. No queráis que tengan bhuts. Así toda la vida tendrán bhuts. He visto muchos niños que son así. Me ven, lloran, sollozan, gritan. No es el síntoma de un niño sano. El hijo de Rajesh ni siquiera me miraba, solía chillar y gritar. Ahora miradle lo agradable que se ha vuelto. Por lo tanto, con cualquier niño que sea así, no evitéis el tema. Cuidad de ese niño y corregidle.

Tenéis que ver que el niño esté bien. Ya que tenéis que enderezar a vuestro hijo [interior], enderezad también al que es vuestro hijo de verdad y no viváis con ese tipo de malentendido. Si un niño llora así hay algo mal en el niño. Se les da un trato diferenciado. Si descubrís que vuestra atención va de aquí para allá, si no estáis atentos al programa hay algo mal también en vosotros. Si os quedáis dormidos algo muy serio está mal en vosotros. En el momento que pensáis en otras cosas, hay algo mal en vosotros. Tenéis dolor de cabeza, hay algo mal en vosotros. Juzgaos a vosotros mismos, limpiaros, debéis limpiaros, es muy importante. Si todavía os ponéis de mal humor, irritados, enfadados, no hay equilibrio en vosotros, os pasa algo malo.

Si sabéis cómo controlar vuestro enfado entonces todo está bien. Descubriréis en todas partes cómo actúa la negatividad en las cosas pequeñas. Todo el mundo está mejorando, pero es bastante lento. Puede ser muy rápido si meditáis, es muy importante. Tenéis que saber cómo poner bien vuestros chakras. Vuestros mantras tienen que ser siddhis [poderes]. Los mantras no deberían decirse de forma mecánica, no se debe decir nada de forma mecánica. Deberíais decirlo desde el corazón. De nuevo, si no decís los mantras desde le corazón, el mantra no es siddha, es decir, que podéis continuar diciéndolos cientos de veces que no surtirá efecto. Un siddha mantra es el que tiene un efecto, que funciona.

Si vuestro mantra no funciona entonces no significa nada. Por tanto, el desarrollo tiene que ser dentro y fuera de vosotros y os debéis certificar vosotros mismos. Nadie más os va a certificar. Si os queréis dar una certificación falsa, adelante. Si os queréis engañar a vosotros mismos, adelante. No va a ayudar a nadie. Pero si queréis tener de verdad el gozo y la dicha de la gracia del Padre celestial, entonces salid de eso. Hay que abandonar muchas falsas identificaciones para disfrutar de esa belleza. Es un gran día para reunirme con todos vosotros. Hoy es el día en el que celebramos en India que las relaciones entre hermanos y hermanas tienen que estar establecidas.

Son muy puras. La relación entre hermanos y hermanas es sin avaricia o lujuria. Es una relación pura donde la hermana reza por la protección del hermano y el hermano reza por la auto suficiencia del “kshema” -bienestar-, de la hermana. Por lo tanto, esta vez tenéis que pensar en las sahaja yoguinis y sahaja yoguis que son como vuestros hermanos y hermanas. Tenéis que pensar así. Purificad vuestros corazones. Es algo extraño en estos países, sabéis que no existe tal relación. Purificad hoy la mente en ese aspecto, que todos los demás son mis hermanos o hermanas. Si estáis casados está bien. Pero mirad a todo el mundo, intentad mirar a todo el mundo como un hermano o una hermana.

Ambas relaciones no existen. Este es un país extraño donde no hay ninguna relación que sea pura. Es tan obsceno, os lo digo. Si lo leéis no lo podéis creer, tal perversión. Se ataca a la gente especialmente inocente como los niños. Pensad en ellos como vírgenes. Tened cuidado. Y las jóvenes deberían saber que son vírgenes. Si salen con chicos y son sahaja yoguis, no lo son. Las sahaja yoguinis tienen que ser mujeres castas, poderosas.

La castidad es su poder; y los hombres también. Después de Sahaja Yoga, los hombres deberían ser conscientes de su castidad, que también es su poder. Ya veis, en la época nómada los hombres solían ir a cazar y las mujeres solían cocinar en la casa. Los hombres se suponían que tenían cinco mujeres, eran gente nómada, luego se volvieron sofisticados. Luego empezó la monogamia que alcanzó un cierto nivel. Entonces comenzó este tipo de vida desenfrenada. ¡Esta es la vida nómada! Ahora las mujeres también se han vuelto nómadas. Todos los hombres y mujeres son nómadas y primitivos. Después de la sofisticación se han vuelto primitivos, este es el problema.

Pero ahora tenéis que convertiros en seres más elevados; dónde las relaciones son puras. Cualquier relación, supongamos que hubiera algo entre este instrumento y yo, no podríamos usarlo. Cualquier conexión puede ser cortada si hay algo en medio. Tener la mejor conexión es tener relaciones puras y con discernimiento. La madre es una madre, el padre un padre, la hermana una hermana, el hermano un hermano, todas son diferentes, los diferentes tipos de relaciones se deberían entender. Las mujeres deben entender que son mujeres y los hombres deben entender que son hombres. También es muy importante la relación con uno mismo. Las mujeres no deberían intentar ser hombres -no podemos-, y los hombres no deberían intentar ser mujeres. Está mal. Porque básicamente son personas diferentes.

Han nacido de forma diferente. ¿Cuál es la diferencia? Un hombre es más meticuloso, sabe más de máquinas; sus detalles. Una mujer verá el esquema general. La mujer escuchará más la melodía, el hombre se fijará en los instrumentos. Esa es la naturaleza con la que os ha creado Dios. Después de todo, alguien tiene que ver esto y alguien lo otro, las dos cosas son hermosas. Nadie está más alto o bajo, pero disfrutad siendo una mujer y disfrutad siendo un hombre. Pero ser hombre no significa agredir a las mujeres pensando estúpidamente que estáis más elevados que las mujeres en la evolución. O las mujeres dominando a los hombres pensando que al dominarlos pueden ponerlos bien.

Nunca les han puesto bien de esa manera. Se han vuelto repollos por completo, los hombres se han convertido en repollos. Cuando las mujeres dominan, los hombres se convierten en repollos. No les han corregido. Así pues, ambas cualidades se deben nutrir y desarrollar y la relación entre hombre y mujer debería ser de amor puro, amor puro. Cuando empecéis a purificaros vosotros mismos estas cosas funcionarán automáticamente y os respetaréis mutuamente. De hecho, todos sois yoguis. Os tengo que respetar y vosotros os tenéis que respetar unos a otros. Al contrario, encuentro que no hay respeto. Todos sois grandes santos.

Sí, lo sois. ¡Respetaros! ¡Respetaos los unos a los otros! No tenéis que hablar a nadie de forma seca; no molestar a nadie. Intentad hacer todo lo posible por los demás. Este es el camino que tenemos para cambiar. Esto no lleva la marca de ninguna cultura, estamos hablando de la cultura de Dios, es la cultura de su Reino. Donde damos a los demás, disfrutamos dando, haciendo, amando; cuidando a los demás sin nada a cambio. El Divino está muy ansioso de que os ayudéis un poquito. Habéis visto que hoy hay tantas vibraciones que me resulta difícil -incluso-, hablar con vosotros.

Absorbedlas, está sucediendo. Simplemente una cosita que hicisteis ayer o esta mañana. Tremendas vibraciones, y seréis arrojados en ellas, floreceréis en algo nuevo. Solo prestaos atención a vosotros mismos y, primero y más importante, respetaos a vosotros mismos porque sois yoguis. No podéis ser indignos, ni estúpidos, ni autoritarios o deshonestos. Tenéis que ser una personalidad dulce y madura porque sois un yogui. Es decir, deberíais llamaros a vosotros mismos yogui X, Y, Z. Deberíais. ¡Lo sois! Pero llamarse yogui y pelearse y tirarse del pelo unos a otros, entonces es mejor no llamarse yogui. Intentad deshaceros de vuestros problemas, que es muy sencillo.

Si no podéis: ¡Decídmelo! Yo os diré cómo deshaceros de ellos. ¡Afrontadlos! ¡Que Dios os bendiga a todos! Hoy no tendremos havan, lo hemos decidido porque en el Diwali no hay necesidad de hacer un havan. Simplemente celebraremos el puja. Hoy es el puja -como sabéis-, hay cinco días en que se celebra el Diwali. El primer día es el décimo tercero, es el día de Gruhalakshmi, es el día en que se adora a Gruhalaksmi. Pero una gruhalakshmi tiene que ser merecedora de adoración y, entonces, se le da algo de menaje de cocina a la gruhalakshmi. A la gruhalakshmi se le tiene que dar algún utensilio del menaje de cocina como regalo.

Es el día en que nació Lakshmi, nació de la Madre Tierra. Diríamos que surgió de la Madre Tierra, pero surgió del mar después de ser batido. Así pues, es el nacimiento de Lakshmi. Es la otorgadora de riqueza. Riqueza que es tanto material como espiritual. Una esposa que dice: “De acuerdo, ahorra todo el dinero”, enseña a los niños y al marido a ser egoístas. Si ahorra todo el dinero en el banco y no es caritativa no es una Lakshmi. Ella es la que os enseña cómo ser caritativa, cómo dar a los demás. Una mujer que es muy particular con su dinero y las cuentas del banco no es una Lakshmi en absoluto. Ella tiene que gastar.

Ella está ahí para gastar. El hombre tiene que conservar el dinero, pero la mujer tiene que gastar [risas]. Él tiene que ganar porque ella tiene que gastar, pero adecuadamente, gastar apropiadamente, no solo para ella misma sino para la familia, para el marido. Ella piensa: “¿Qué debería comprar para mi marido, para mis hijos, para otros sahaja yoguis, para otras personas? -es todo su trabajo-. El marido gana y se lo da a ella y ella hace eso. Creo que es una distribución del trabajo muy dulce. Así pues, ese es el día de Gruhalakshmi, cuando nació. Ella debe haber tenido esas cualidades, si es un tipo de mujer tacaña, calculadora, para empezar, no es en absoluto una mujer. Si está preocupada por su propia ropa y su comodidad y sus cosas entonces no es una Gruhalakshmi.

Si hace que los demás trabajen, sentada y dando órdenes, no es una Gruhalakshmi, en absoluto. Tiene que trabajar para los demás, tiene que hacer para los demás, tiene que cuidarles. Ese es el día décimo tercero. El día décimo cuarto es el día en el que Narakasura fue matado. Sabéis que Narakasura ha nacido y tiene que ser matado; los sahaja yoguis vais a matarlo. Tenéis que llegar a un nivel donde, definitivamente, podáis matarlo. Cuando Kartikeya esté despierto dentro de vosotros, Narakasura podrá ser muerto. Pero para eso, tenéis que ser como el oro, gente inmaculada, intachable. Necesitáis gente fuerte para eso. De vuestros metales tiene que surgir una espada que pueda matarle.

Entonces Narakasura puede ser matado. Es uno de los peores asuras. Eso es el día décimo cuarto. Cuando fue muerto se abrió la puerta del infierno y se metió a todos sus discípulos, seguidores o gente satánica. Ese es el único día en que podéis dormir hasta tarde, y aquí hay una buena notica para vosotros [risas]. El día décimo quinto es la noche más oscura que tuvimos, la noche más oscura, esa es la noche en que encendéis las luces porque es la noche más oscura, cuando las fuerzas negativas pueden entrar. Por tanto, las luces se encienden para que Lakshmi pueda entrar. Os sorprenderéis de cómo es Lakshmiji. Si una botella de vino entra por un lado, ella desaparece por el otro. Si en la familia hay una señora con bhuts, nunca podrán tener el gozo de Lakshmi.

Lakshmiji huye de ellos. Puede que tengan dinero, pero no pueden disfrutar. Lakshmiji saldrá corriendo. Una persona así no será nada auspiciosa, os lo digo. Supongamos que queréis comprar algo y una persona llena de bhuts os telefonea -no lo conseguiréis-, punto. Lo primero de todo, vuestros oídos estarán acabados con el veneno [de los bhuts] y cualquier cosa que estéis haciendo no os saldrá bien. Este país está tan repleto de mujeres llenas de bhuts -alakshmis-, que no sé cómo se pondrán bien. Las mujeres tienen que decidir librarse de sus bhuts y no llevarlos consigo. Deben meditar, deben intentarlo, si se sienten con sueño deben ir y darse un baño, dos veces, tres veces, algunas veces quemarse un poco, no importa. Comprobad que no os sentís adormiladas y con ensoñaciones.

Si tenéis ensoñaciones por naturaleza es que estáis llenas de bhuts. La responsabilidad de las mujeres es mantener la Lakshmi intacta. Así pues, hoy es el día de Lakshmi, cuando celebramos el puja a Lakshmi porque es el día en que invitáis a Lakshmi a entrar, a Rajalakshmi, la Lakshmi por la que os convertís en el rey de la familia, o la benevolencia real por llamarla así, el sentimiento real en la familia, ese es el día. Luego llega el día siguiente, a ese que es el primero del mes en… Según el calendario de mis antepasados, dado que todos sois mis hijos tenéis que usar el mismo calendario, el calendario de los Shalivahanas, y ese es el primer día del calendario de los Shalivahanas. Y ¿qué hacen por la mañana para celebrarlo? Usan una de esas jarras, Aquarius, en la que ponen un chal y se pone como una bandera representando el Aquarius y el chal de la Madre. Esa es la razón por la que se les llama Shalivahana, los que llevan los chales de la Madre, los “portadores de los chales de la Madre”. Así es como lo ponen. El chal, y encima el Aquarius. De hecho, esto debería ser la bandera de los sahaja yoguis que convertís en el Aquarius o podemos decir la jarra, ¿cómo llamáis a ese cántaro?.

No cántaro, pero ¿cómo llamáis a ese recipiente [Lota]? No hay nada como eso aquí. Ese es el kumbha, podemos llamarlo kumbha y el chal está ahí y ellos lo despliegan. Es por lo que se llama Gudi Padwa, Padwa significa primero, el primer día de la luna es Padwa y Gudi es esto [Shri Mataji toca su sari]. Así pues, lo despliegan y así es como dicen: que hoy es el día de año nuevo para los Shalivahanas. El chal es la cubierta de vuestra Madre que le da calor y también cubre su modestia. El chal es un signo de realeza, modestia y castidad. Por tanto, vosotros defendéis eso de vuestra Madre. La protegéis como hace Ganesha. Solo le enfada una situación, si alguien dice o hace algo contra la Madre, entonces arremete en su contra.

Esa es la razón por la que Cristo dijo: “Toleraré cualquier cosa en mi contra, pero cualquier cosa en contra del Espíritu Santo no será perdonada”. Ese es el Hijo hablando de su Madre, eso es lo que pasa. Así pues, hoy es el segundo día. El segundo día es el “Bija” -el llamado “Bhaiya-bija o “Bhaiya-duj”-, es el día en que el hermano y la hermana, que son las semillas del mismo árbol, tienen ese intercambio de puro cariño. La hermana hace el arti del hermano, le pone un “tika” y el hermano le da algo como una muestra de su cariño, como un regalo. Iniciamos eso en Bombay y ellos se han convertido en hermanas y hermanos. Ojalá también vosotros podáis encontrar un buen hermano. Pero descubrí que estas relaciones se han tratado en India de una manera tan hermosa que, si pudieran tratarse aquí, sería un gran día de verdadero éxtasis para mí; porque eso significaría que habéis superado el demonio de la inmoralidad. La pureza, que quita completamente la lujuria y avaricia de vuestra mente y proporciona ese cariño por alguien que es vuestra hermana. Es algo muy común en India, todo el mundo tiene una hermana allí, todos los sahaja yoguis tienen una hermana y cuidan de ella de esa manera.

Es un sentimiento muy dulce en el que se trata a una hermana -como Raulbai es una hermana de Dumal-; os podéis imaginar-, con la misma gracia que se trata a la propia hermana en todas las relaciones y en todas las cosas. Así, este es el quinto día, el día de Dwija. Por tanto, desde el día décimo tercero al décimo quinto celebran el Diwali. Para nosotros, el Diwali tiene un gran significado. Es decir, a partir de una luz se encienden muchas luces y se ponen en fila, por eso se llama Diwali que significa “hilera de luces”. Por tanto, cuando todos juntos sujetáis mis manos, la energía pasa a través de ellas y se establece la “rasa” iluminada y el mundo entero tiene que convertirse en ese sueño hermoso de vuestra Madre donde no hay nada más que la dicha de vuestro Padre y su gozo cuando ve bailando su propia creación en ese océano de dicha. Que Dios os bendiga.