Charla antes del Mahashivaratri Puja.

(India)

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Charla antes del Mahashivaratri Puja. Pandharpur, India. 29 de febrero de 1984.

Ahora hemos llegado todos, muy bien.

Este lugar se eligió porque dijeron que hay mucha gente horrible al otro lado. Aún así, nos están llegando sus problemas (riendo). Muy bien. Debéis saber que estos son tiempos modernos, y los tiempos modernos tienen muchas complicaciones (En marathi) ¿Han llegado todos? Primero hablaré en inglés, luego en marathi. Sino estas personas no entenderían nada, y eso no estaría bien. En estos tiempos modernos, un lugar que se supone que es sagrado se convierte en el lugar más profano. En estos días, todo es caótico. Cuando estamos tratando de establecer algo muy fundamental, es como una pequeña semilla que tiene que brotar de entre las piedras. Tiene que luchar contra muchas cosas, así que debemos mantener nuestros cerebros intactos y ser sensatos con todo, y tratar de ver lo que podemos lograr con nuestra paciencia y comprensión.

Es muy importante. Creo que hoy es un gran día para todos nosotros porque este lugar es el lugar del Virata, de Shri Vitthala. Es el lugar donde Shri Vitthala se le apareció a un devoto y cuando le dijo: “convendría que te mantengas en un ladrillo”, se quedó allí. Y se dice que se quedó allí esperando. Algunas personas dicen que la estatua que vemos salió de la Madre Tierra en esta arena y eso es lo que Pundarikaksh estuvo diciendo: “Estos son los que vinieron a verme, a verme a mí y a mis padres; y estuve muy ocupado con ellos, así que están de pie en el mismo ladrillo que arrojé”. Ahora toda la historia tiene que ser considerada de forma muy sensata, con sentido común. Que Dios es capaz de todo tipo de milagros. Nosotros, que hemos sido creados por Dios, hacemos algunas cosas que parecen milagrosas. Por ejemplo, si tomamos la situación de este mundo de hace unos cien años, muchas cosas que vemos actualmente podrían considerarse milagrosas. Hace cien años, nadie podría haber pensado que tendríamos todos estos arreglos hechos aquí, en un lugar tan lejano.

Pero todos estos milagros proceden del poder de Dios. Así pues, somos los creadores de ese trocito muy pequeño, de ese milagro. Por tanto, todos los milagros de Dios no se pueden explicar y no se deberían explicar. Están más allá de nuestra mente y, para que la gente sienta la presencia de Dios, Dios puede hacer cualquier cosa. Se puede mover en las tres dimensiones y también en la cuarta. Puede hacer lo que quiera. Eso es lo que habéis visto ahora en vuestra vida cotidiana, cuántos milagros os ocurren a todos vosotros y no podéis entender cómo funcionan. Incluso funcionan en cosas que no tienen vida, y la gente está muy sorprendida de cómo pasan estas cosas. Por tanto, ahora, después de ver todo esto por nosotros mismos, tenemos que creer que él es Dios, y puede hacer cualquier cosa que le apetezca. Y no somos nada.

No somos nada. No debería haber racionalidad respecto a la comprensión de los milagros de Dios. ¿Cómo puede ser? ¿Cómo podría ser? No podéis explicarlo. Solo, cuando alcanzáis ese estado de la mente donde creéis, a través de vuestras experiencias, que Dios es todopoderoso. Es muy difícil. Este concepto es muy difícil porque somos personas limitadas, tenemos poderes limitados, no podemos entender cómo Dios podría ser todopoderoso porque no tenemos esa capacidad. Entonces, este Dios que es nuestro creador, nuestro protector, aquel que deseó que existiéramos, que es nuestra misma existencia: es un Dios todopoderoso, todopoderoso. Él puede hacer lo que quiera con vosotros.

Él puede crear otro mundo, puede destruir este mundo. Solo tiene que desearlo. Mi idea de venir a Pandharpur para el puja a Shiva fue esta: que Shiva representa el Espíritu y el Espíritu, en todos vosotros, reside en vuestros corazones. El asiento de Sadashiva está en la parte superior de vuestra cabeza pero se refleja en vuestro corazón. Ahora bien, vuestro cerebro es el Vitthala. Así pues, traer el Espíritu a vuestro cerebro significa la iluminación de vuestro cerebro. La iluminación de vuestro cerebro significa que la capacidad limitada de vuestro cerebro se vuelve ilimitada en su capacidad de tomar consciencia de Dios. No usaré la palabra ‘entender’ sino ‘tomar consciencia’ de Dios, lo poderoso que es, lo milagroso que es, lo grandioso que es. Por otro lado, el cerebro del hombre puede crear, por supuesto, a partir de lo muerto; pero cuando el Espíritu entra en el cerebro, entonces creáis cosas vivas, el trabajo vivo de la Kundalini. Incluso lo muerto comienza a comportarse como vivo porque tocáis el Espíritu en lo muerto.

Como el núcleo dentro de cada átomo o molécula tiene el espíritu de esa molécula. Y si os convertís en vuestro Espíritu… Podemos decir que el cerebro de una molécula o un átomo es como el núcleo, cuerpo del núcleo. Pero el que controla el núcleo es el espíritu que reside dentro del núcleo. Así pues, ahora tenéis la atención del cuerpo, el cuerpo entero del átomo, y el núcleo, y dentro del núcleo está el Espíritu. De la misma manera, tenemos este cuerpo, la atención del cuerpo. Y luego tenemos el… tenemos el núcleo, que es el cerebro. Y el Espíritu está en el corazón. Entonces, el cerebro se controla a través del Espíritu. ¿Cómo? Alrededor del corazón hay siete auras que se pueden multiplicar por cualquier número, siete elevado a mil seiscientos, que son los que observan los siete chakras, elevados a mil seiscientos, perdón, a dieciséis mil (7 elevado a 16000).

Ahora este Espíritu está “observando” a través de este aura; lo digo de nuevo “observando” a través de este aura. (Al cámara) ¿Puedes sentarte? ¿Puedes sentarte? Creo que sería mejor. No hay necesidad de molestarse una vez que lo has puesto. Este aura está observando el comportamiento de vuestros siete centros en el cerebro. También está observando todos los nervios que están trabajando en el cerebro, de nuevo “observando”. Pero cuando traéis el Espíritu a vuestro cerebro entonces vais dos pasos por delante, porque cuando tu Kundalini se eleva, toca a Sadashiva y Sadashiva informa al Espíritu. Informa en el sentido de que se refleja en el Espíritu. Así pues, ese es el primer estado en el que las auras que observan empiezan a comunicarse a través de vuestros diferentes chakras en el cerebro y a integrarlo.

Pero cuando traéis vuestro Espíritu al cerebro, es el segundo estado, os volvéis autorealizados de verdad, de una manera completa. De una manera completa porque entonces vuestro Ser (Si mismo), que es el Espíritu, se convierte en vuestro cerebro. La acción es muy dinámica, abre entonces la quinta dimensión en el ser humano. Primero, cuando os convertís en realizados, colectivamente conscientes, y empieza a ascender la Kundalini, estáis dentro, cruzáis la cuarta dimensión. Pero cuando vuestro Espíritu entra en vuestro cerebro, entonces os convertís en la quinta dimensión, es decir, que os convertís en el hacedor. Nuestro cerebro, ahora dice, por ejemplo, muy bien, levanta esto. Entonces lo tocáis con la mano, lo levantáis. Sois el hacedor. Pero cuando el cerebro se convierte en el Espíritu, el Espíritu es el hacedor y cuando el Espíritu es el hacedor, os transformáis en un Shiva completo, con la realización del Ser. En ese estado, si os enfadáis, no estáis apegados.

No sois una persona apegada a nada. Si poseéis algo, no estáis apegados. No podéis apegaros porque el Espíritu es desapego, es completo desapego. No os perturba ningún apego en absoluto. No estáis apegados ni siquiera un segundo. Ahora diría que para entender el desapego del Espíritu debemos analizarnos muy bien, con claridad: ¿Cómo nos apegamos? En primer lugar, estamos apegados por nuestro cerebro, sobre todo por nuestro cerebro, porque nuestros condicionamientos están en nuestro cerebro, y todo nuestro ego también está en nuestro cerebro. Así pues, todos los apegos emocionales vienen a través de nuestro cerebro y todos nuestros apegos egoístas, también a través de nuestro cerebro. Por eso se dice que después de la Realización, uno debe intentar practicar el Shiva Tattwa practicando el desapego. (En marathi) Por favor, dadme el chal.

Hace mucho frío debido a Shri Shiva. Ahora bien, ¿cómo practicáis este desapego? (En marathi) Todos podéis entender inglés un poco, ¿verdad? Nos apegamos a cualquier cosa a través de nuestro cerebro, pero también a través de nuestra atención. Por lo tanto, intentamos hacer lo que llamamos Chitta Nirodh para controlar la atención: ¿dónde va? En la práctica de Sahaja Yoga, si queréis ascender más, tenéis que mejorar vuestro propio instrumento, y no el instrumento de los demás. Esto es algo que cualquiera debería saber, definitivamente. Ahora simplemente observad dónde va vuestra atención. Observaos a vosotros mismos. En cuanto empecéis a observaros a vosotros mismos, a vuestra atención, os identificaréis más con vuestro Espíritu.

Porque si tenéis que observar vuestra atención, tenéis que ser el Espíritu, sino ¿cómo lo observaréis? Así pues, ahora, observad donde va vuestra atención. En primer lugar, en su forma grosera, el apego está en el cuerpo. Así pues, observamos a Shiva: no tiene ningún apego a su cuerpo. Duerme en cualquier lugar. Va a los cementerios y duerme allí porque no está apegado. Nunca puede ser atrapado por ningún bhut o cualquier cosa, nada de eso. Veis, está desapegado. El desapego tiene que ser observado y visto a través de vuestros propios apegos. Puesto que sois almas realizadas, el Espíritu aún no ha entrado en vuestro cerebro, por supuesto, pero aun así sois almas realizadas.

Por lo tanto, lo que podéis hacer, por lo menos, es observar vuestra atención, eso es lo que podéis hacer. Podéis observar la atención con mucha claridad viendo hacia dónde va vuestra atención. Y luego, también podéis controlar vuestra atención. Muy sencillo: para controlar vuestra atención simplemente tenéis que pasar la atención de esto a aquello. Intentad cambiar vuestras prioridades. Todo esto tiene que hacerse ahora, después de la Realización: un desapego completo. Así pues, si el cuerpo exige comodidad, intentad dar un poquito de incomodidad al cuerpo. Intentadlo. Lo que creéis que es cómodo, intentad hacerlo un poco incómodo. Por eso la gente iba a los Himalayas.

Ya veis, venir a este lugar nos ha causado muchos problemas (Shri Mataji se ríe). Pero ir a los Himalayas… ¡os lo podéis imaginar! Así pues, después de la Realización, solían llevar su cuerpo a los Himalayas, “Muy bien, pasa por todo esto. Vamos a ver cómo actúas”. Entonces, lo que llamáis mortificación comienza ahora en cierta manera. Es una penitencia que podéis hacer muy fácilmente porque ahora sois almas realizadas. Con gozo, un pequeño intento para hacer este cuerpo… Para Shiva, no importa si está en un cementerio o en su propio Kailash o en cualquier lugar. Observad donde está vuestra atención. Ya que vuestra atención humana es desesperadamente mala. Muy enredada en tonterías.

“Hicimos esto a causa de esto”. Hay una explicación. U otros tienen que dar una explicación. No se tienen que dar explicaciones, o aceptarlas, o pedirlas. Ninguna explicación. Existir sin explicación es el mejor camino. En un hindi sencillo: “Jaise rakhahu taise hola rahu”. “En la forma en que me mantengáis, en ese estado permaneceré y lo disfrutaré”. Más adelante, en este poema, Kabir dice: “Si me hacéis ir en un elefante” (significa el transporte real) “Iré. Si me hacéis caminar, caminaré”.

“Jaise rakhahu taise hola rahu”. Por tanto, ninguna reacción en este aspecto, ninguna reacción. Primero nada de explicación, nada de reacción. Ahora, lo segundo es sobre la comida. Pero esa es la primera búsqueda que tenía el ser humano como animal. ¡Nada de atención en la comida! Si tiene sal o no, si tiene esto o aquello. Nada de atención en la comida. De hecho, no deberíais recordar lo que comisteis esta mañana. Pero pensamos en lo que vamos a comer mañana.

Consumimos alimentos no para hacer que funcione este cuerpo sino para una mayor satisfacción de los placeres de la lengua. Una vez que empezáis a entender que ese placer es un signo de una atención primaria, cualquier tipo de placer es una exageración grosera de las sensaciones. Es algo muy grosero. Pero cuando digo “sin placeres”, significa, no quiero decir que debáis convertiros en personas serias o en personas un poco como si alguien se hubiera muerto en vuestra familia (Shri Mataji se ríe). Pero deberíais ser como Shiva: tan desapegado. Llegó sobre un toro, que corría muy rápido, para casarse. Estaba sentado en un toro con sus pies así, ya veis, y el toro corría muy rápido y él sujetando el toro. ¡Los pies así! (Shri Mataji se ríe) Y venía para su boda. Y con él venían personas con un ojo, sin nariz.

Con él venía todo tipo de gente rara. Y su esposa se sentía bastante avergonzada (Shri Mataji se ríe) por las cosas absurdas que la gente decía de Shiva. No le molestaba cuál sería su reputación. Pero eso no significa que os convirtáis en hippies. Ya veis, el problema es que una vez que empezáis a pensar así, os convertís en hippies. Mucha gente cree que, si intentáis comportaros como Shiva, os convertiréis en Shiva. Muchos lo creen así: que si consumes cannabis, te conviertes en Shiva porque Shiva solía consumir cannabis. Porque él lo hacía. Estaba consumiendo todo eso para erradicarlo de este mundo. Para él, ¿qué importa si es cannabis u otra cosa?

Dadle cualquier cosa, nunca se emborrachará sin lugar a duda. Está consumiendo todo eso. También lo piensan si viven como Shiva, de la forma en que se desapegó de las cosas, nada preocupado por su apariencia. Lo que requiere el aspecto de Shiva es esa, con cualquier cosa que lleve se muestra su belleza. No necesita que se haga nada. Por tanto, el apego a cualquier cosa es fealdad. Es fealdad, no tiene sentido. Podéis vestiros de la forma que os guste, o incluso llevar la ropa más vulgar, pareceréis la persona más esplendorosa. Pero no quiere decir que digáis “Muy bien, bajo estas circunstancias, vamos a deambular como envueltos en una sábana”. La belleza que ha evolucionado dentro de vosotros, a través del Espíritu, os da ese poder para que podáis llevar lo que queráis, sin afectar a vuestra belleza.

Vuestra belleza está ahí todo el tiempo. ¿Pero habéis logrado ese estado? Y ese estado solo lo conseguís cuando el Espíritu entra en vuestro cerebro. Con gente orientada al ego es más difícil, y por eso no pueden disfrutar de las cosas. Al menor contratiempo se vienen abajo. Y el Espíritu, que es la fuente del gozo, simplemente no viene, no aparece. El gozo es belleza. El gozo en sí mismo es belleza. Pero ese es un estado que uno tiene que alcanzar. Los apegos vienen de varias maneras.

Si vais un poco más allá, tenéis apegos a vuestra familia. “¿Qué le va a pasar a mi hijo? ¿Que va a pasarle a mi marido? ¿Qué le pasará a mi madre, a mi esposa? “, esta, aquella tontería. ¿Quién es vuestro padre y quién es vuestra madre? ¿Quién es vuestro marido y quién es vuestra esposa? Shiva no conoce todas estas cosas. Para él, él y su poder son inseparables. Así pues, se mantiene como una personalidad única.

No hay dual… dualidad. Cuando hay dualidad, uno únicamente dice: “mi” esposa. Y sigue diciendo: “mi nariz, mis orejas, mis manos, mi, mi, mi, mi”. Profundizad más y más. Mientras que digáis “mi” hay algo de dualidad. Pero cuando digo “yo, la nariz”, entonces no hay dualidad. Shiva el Shakti, Shakti el Shiva. No hay dualidad. Pero vivimos a través de nuestra dualidad, y debido a ello, hay un apego. Si no hay dualidad, ¿cuál es el apego?

¿Veis? Si sois la luz y sois la lámpara, entonces, ¿dónde está la dualidad? Si sois la luna y sois la luz de la luna, entonces ¿dónde está la dualidad? Si sois el sol y la luz del sol, si sois la palabra y sois el significado entonces, ¿dónde está la dualidad? Pero cuando existe esta separación hay dualidad y debido a esta separación, sentís el apego. Porque si sois eso, ¿cómo vais a apegaros? ¿Veis la cuestión? Porque existe una diferencia y una distancia entre vosotros y lo vuestro, esa es la razón por la que os apegáis a eso. Pero soy yo, ¿quién es el otro? Todo este universo soy yo, ¿quién es el otro?

Todo soy yo, ¿quién es el otro? Pero esto no es así, es una onda cerebral o una onda cerebral del ego. (En marathi: Siéntate, siéntate. Os avisaré si necesito algo. Estás molestando a los demás. Siéntate. Estamos hablando de algo muy importante. En este momento no necesito nada. Incluso sentada durante nueve horas no voy a necesitar nada. Por favor, siéntate sin preocuparte.

No debes molestar. Siéntate, por favor). Por tanto, ¿quién es el otro? ¡Nadie! Eso solo es posible cuando vuestro Espíritu entra en vuestro cerebro, y os convertís en una parte del Virata. El Virata es el cerebro como ya os dije. Entonces, todo lo que hacéis, cuando mostráis vuestro genio, cuando mostráis vuestro afecto, cuando mostráis vuestra compasión, cualquier cosa, es el Espíritu que se está expresando, porque el cerebro ha perdido su identidad. El llamado cerebro limitado, se ha convertido en el Espíritu ilimitado. No sé, realmente no sé cómo dar una analogía sobre algo así. Pero lo que podemos hacer es entender que, si se cae un poco de color en el océano, que el océano se vuelva de ese color no es posible.

Pero intentad comprender que si un poco de color, un color limitado, se cae al océano, el color pierde su identidad por completo. Pensadlo al contrario. Si el océano es de un color, y se derrama en la atmósfera o en cualquier parte, una parte muy pequeña, o en cualquier lugar, en cualquier átomo o cualquier cosa, todo se vuelve de ese color. Por lo tanto, el Espíritu es como el océano, que tiene la luz en él. Y cuando este océano se derrama en la pequeña copa de nuestro cerebro, la copa pierde su identidad y todo se vuelve espiritual. Todo. Podéis hacer que todo sea espiritual, todo. Tocáis cualquier cosa, es espiritual: esta arena se vuelve espiritual, la tierra se vuelve espiritual, la atmósfera se vuelve espiritual, los cuerpos celestes se vuelven espirituales. Todo se vuelve espiritual. Por lo tanto, es el océano el que es el Espíritu, mientras que vuestro cerebro es limitado.

Así pues, hay que traer el desapego a vuestro cerebro limitado. Se deberían romper todas las limitaciones del cerebro, para que cuando este océano llene ese cerebro, debería romperse esa pequeña copa y cada parte de esa copa debería llenarse de color. Todo el ambiente, todas las cosas, cualquier cosa que encontréis, debería llenarse de color. El color del Espíritu es la luz del Espíritu; y esta luz del Espíritu actúa, trabaja, piensa, coordina, lo hace todo. Esta es la razón por la que hoy he decidido traer el Shiva Tattwa al cerebro. El primer método es llevar el cerebro hacia el Shiva Tattwa diciéndole: “Mira dónde vas, Sr. cerebro. Estás poniendo la atención en esto, estás poniendo la atención en aquello, implicándote. Ahora desapégate, conviértete en el cerebro, únicamente en el cerebro. Desapégate, desapégate”. Y luego, toma este cerebro desapegado, completamente lleno del color del Espíritu.

Sucederá automáticamente. Mientras tengáis estas limitaciones a vuestra atención, no sucederá. Por tanto, cada individuo tiene que hacer de verdad, de forma deliberada, esta tapasya. Estoy con vosotros; así que no necesitáis ningún puja. Pero ese estado tiene que alcanzarse; y para alcanzar ese estado necesitáis el puja. Espero que muchos os transforméis en Shiva Tattwas durante mi vida. Pero no penséis que os estoy pidiendo que sufráis. No hay sufrimiento en este tipo de ascenso. Si entendéis que ese es el estado de completo gozo, que es el momento en el que os convertís en Nirananda. Ese gozo que se alcanza en el Sahasrara.

El nombre del gozo es Nirananda, y sabéis que vuestra Madre se llama Nira. Por lo tanto, os convertís en Nirananda. Así pues, la adoración de hoy a Shiva tiene un significado especial. Espero, que cualquier cosa que hagamos en el exterior, de una manera grosera, suceda también de manera sutil. Estoy tratando de empujar vuestros Espíritus a vuestros cerebros, pero me resulta bastante difícil a veces porque vuestra atención aún está enredada. Intentad desapegaros. El mal genio, la lujuria, la avaricia, todo. Intentad reducirlo. Como le dije hoy a Warren acerca de la comida: “Pídeles que coman menos, no como glotones”. De vez en cuando, el día de un gran banquete, o algo así, coméis más, pero no podéis comer siempre así.

No es el signo de un sahaja yogui. Intentad controlarlo. Intentad controlar vuestra forma de hablar. Tanto si en la forma de hablar expresáis vuestro mal genio o expresáis vuestra compasión o sois artificialmente compasivos, intentad controlarlo. Sé que algunos de vosotros puede que no consigáis mucho. Está bien. Intentaré decirlo muchas veces. Intentaré ayudaros. Pero la mayoría de vosotros puede hacerlo, y deberíais intentarlo. Así pues, a partir de hoy comenzamos un nivel más profundo de nuestro Sahaja Yoga, aunque algunos de vosotros no podáis llegar.

Pero todos deberíais intentar profundizar. Todos. Para eso no necesitáis personas con muchos estudios o bien situadas en la vida. No, en absoluto. Sino gente que medita, se dedica, profundiza, porque son como las primeras raíces que tienen que llegar mucho más profundo, para que otros puedan seguir. Ahora, para el Puja de hoy, tendremos un Ganesha Atharva Sheersha muy corto. Ni lavado de pies ni nada de eso, sino decir el Atharva Sheersha, y podéis poner… Durante Shiva puja no hay necesidad de lavarme los pies, ya que Él ya es puro. Shiva es siempre limpio, puro, inmaculado. Entonces ¿qué vais a lavar en lo inmaculado? Uno puede decir “Madre, cuando lavas tus pies, conseguimos tus vibraciones en el agua”.

Pero tan desapegado que no hay necesidad de lavar, en un estado donde sois lavados y limpiados por completo. Entonces, tendremos un puja a la Devi porque Gauri, que es virgen, debe ser adorada. Diremos los ciento ocho nombres de la Virgen y luego haremos el Shiva Puja. Lo siento, no puedo deciros todo en un breve discurso como este, pero el desapego debe comenzar a expresarse en vuestra Realización. Desapego. ¿Qué es entregarse? No es nada porque cuando estáis desapegados, estáis entregados, automáticamente. Cuando estáis aferrados a otras cosas no estáis entregados, eso es todo. ¿Qué hay que rendir? Soy una persona tan desapegada que no entiendo todo eso.

Quiero decir, ¿qué voy a sacar de vosotros? Soy tan desapegada. Nada. Así pues, espero que hoy todos recemos: “Oh Señor, danos fuerza y esa fuente de atracción por la que abandonamos todas las atracciones de todos los placeres, del gozo del ego, de todo sobre lo que pensamos, pero deberíamos caer en la forma pura del gozo del Shiva Tattwa. Absolutamente”. Espero haber podido explicaros por qué estoy hoy aquí y por qué hoy es un gran día. Todos los que estáis aquí, sois gente especialmente afortunada que deberíais pensar que Dios ha sido amable con vosotros, que os ha elegido para que estéis hoy aquí para escuchar esto. Y luego, una vez que os desapeguéis, empezaréis a sentiros responsables, “abhiyukta”, responsables. Pero una responsabilidad sin ego, una responsabilidad que se ejecuta por sí misma, que se expresa por sí misma, que se manifiesta por sí misma. Que Dios os bendiga.