Sahastrara Puja.

(France)



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Sahastrara Puja. Château Mesnières, Rouen, Francia. 5 de mayo de 1984.

Para vuestra Madre es algo maravilloso ver a tantos hermosos sahaja yoguis reunidos en este día del Sahastrara. Creo que la primera era de Sahaja Yoga ya ha terminado y ha comenzado una nueva era. En la primera era de Sahaja Yoga el punto principal era abrir el Sahastrara en primer lugar y, después, poco a poco ir avanzando hacia su plenitud. Ahora puedo ver que hay muchos grandes sahaja yoguis. Habéis pasado por un proceso muy natural de crecimiento.

Podemos decir que lo primero fue, simplemente, despertar la Kundalini y que atravesara el hueso de la fontanela. Como esos bandhans que veis en lo alto de vuestras cabezas, así es cómo también los tenéis vosotros en la cabeza, de la misma forma. Del mismo modo tenéis los chakras integrados en vuestro Sahastrara. Así pues, en la primera era de Sahaja Yoga despertamos las deidades de vuestros centros en la médula oblonga y también en el cerebro. Pero ahora ha llegado el momento de que lo extendamos horizontalmente y -para que lo movamos a nivel horizontal- debemos entender cómo hacerlo.

Igual que hay siete colores en el arco iris, nosotros tenemos siete luces de colores en estos centros, en los chakras. Cuando empezamos desde atrás -desde el Muladhara- elevándolo hasta el Agnya, si lo observáis detenidamente podréis ver que se ordenan de un modo diferente. Quiero decir que -al ser el Sahastrara una ubicación cóncava- es importante entender que el centro del hueso de la fontanela corresponde a nuestro Corazón. Así pues, el Corazón es el punto pivotante para esta segunda era. Espero que entendáis lo que quiero decir.

Así, si tenéis que poner vuestra atención en el Sahastrara, antes debéis poner la atención en vuestro Corazón. En el Sahastrara, el chakra del Corazón y el corazón mismo, el Atma, coinciden. Significa que Jagadamba se vuelve una con el Corazón, que es el Atma y así vemos que aquí se produce el yoga.

En este momento, es muy importante entender que hemos de dar un paso más allá. Todo el Sahastrara se mueve de este modo, todos los chakras lanzan sus luces de este modo, en el sentido de las agujas del reloj, y el eje es el Corazón.

Así pues, la esencia de todas las religiones, de todos los profetas, de todas las encarnaciones, es la compasión, que está situada en el chakra del Corazón. De este modo podemos comprender que ahora, en la segunda era, debemos tener compasión. Ahora debe manifestarse la compasión. Si Dios Todopoderoso no tuviese compasión no habría creado este gran Universo. En realidad su Poder, la Adi Shakti, es la encarnación de su compasión, y esta compasión ha dado a luz toda la evolución hasta el nivel humano e incluso vuestra emancipación como sahaja yoguis. Y la compasión siempre está completamente envuelta con el perdón.

Podéis ver que la Trinidad se reúne en este punto: “El Hijo de Dios es perdón, es la encarnación del perdón”. Dios Todopoderoso que es el testigo, la Madre que es la compasión y el Niño que es el perdón, todos ellos se reúnen en el chakra del Corazón, en el Sahastrara.

Ahora bien, uno debe aprender cómo mejorar el Sahastrara. Vosotros conocéis muy bien a la deidad que preside el Sahastrara. Como ya sabéis, el Sahastrara está sobre vuestras cabezas, pero además es el centro de todo el Universo. Para desarrollarlo debéis poner la atención en vuestro chakra del Corazón en el hueso de la fontanela. Una vez que ponéis la atención en el hueso de la fontanela debéis establecer a la deidad. Pero esta deidad ha de ser establecida previamente en vuestro Corazón.

Vosotros sois personas muy afortunadas porque tenéis a la deidad en persona con vosotros. La gente que tuvo la Realización antes de que yo viniese a la tierra debía imaginarse a las deidades, y en esta imaginación nunca fueron perfectos. Pero como dicen: “En el Sahastrara Ella es Mahamaya”. La describen de este modo. De modo que aunque vosotros veáis a la persona, podríais no ser capaces de conocer a esta persona completamente o de un modo perfecto o completo, porque Mahamaya Shakti es mucho más grande que vuestra imaginación. Por esta razón uno ha de entregarse. Con la limitada imaginación de vuestro cerebro no podéis ver a la Deidad.

También se dice que Ella es Bhakti Gamya y que podéis conocerla a través del bhakti, a través de la devoción. Así pues, debería haber devoción. Pero esta devoción debería ser una devoción muy limpia, en el sentido de que no debería haber ninguna malicia en el Corazón, el Corazón debería estar limpio. Pero mantener el Corazón limpio es muy difícil. Los seres humanos siempre tienen una comprensión relativa de la realidad, aunque la Realidad es absoluta. Así pues, para alcanzar este punto, uno debe deshacerse de todas las impurezas que hay en el interior del Corazón.

Al principio intentamos conseguir nuestra Realización sin tener un Corazón limpio. En ese momento, tenemos muchos apegos, nos identificamos con cosas falsas y también pensamos que consiguiendo la Realización nos volveremos personas muy poderosas. Pero incluso después de la Realización caemos en cosas insignificantes o mezquinas. Empezamos a pedir favores para nuestros familiares, amigos, madres, hermanas, y las mujeres piensan en sus maridos, sus hermanos y sus hijos. Todos piden bendiciones para todas las personas con las que estaban involucrados. Pero muy pronto os libráis de todos estos apegos.

El trabajo de un Avatar es tal que debe satisfacer los deseos de sus bhaktas, de sus discípulos. Por ejemplo, las “gopis” le pidieron a Shri Krishna que estuviese con cada una de ellas individualmente, de modo que Él se dividió a Sí mismo en muchos Krishnas y se fue con cada una de ellas. Pero este era un deseo muy divino, creo que este era un deseo muy divino de las “gopis”. Cuando vosotros me pedís por vuestros hermanos, hermanas, madres, padres, yo también intento hacer todo lo posible. Además, el kshema que pedís, los ahsrams que pedís, todo lo que necesitáis se os da, para satisfacer vuestros deseos. En el nivel de Krishna era: “Yoga kshema vahamyaham”. El kshema era atendido después de alcanzar el nivel de Krishna, porque así se había prometido.

Pero, ¿cuál es el siguiente paso en la nueva era que ha de venir? Ahora que tenéis buenas familias, buenos ashrams, buenos trabajos, y todo el mundo está feliz, pensemos en la próxima era. Como ya os he dicho, la próxima era es de compasión. Pero si alguno de vuestros chakras está aún débil, la luz que ha de volverse blanca con la unión de los siete colores, podría oscurecerse o ser incompleta. De modo que, todos los chakras en nuestro interior deben ser atendidos. Debemos prestar atención a todos los chakras. Debemos poner compasión, el sentimiento de compasión en todos los chakras. Por ejemplo, tomemos el chakra de Shri Ganesha. Debéis poner la atención en Shri Ganesha, y a través de vuestro pensamiento -que ahora es pensamiento divino- establecerle en el Muladhara chakra con gran respeto.

Debéis saber que -en la primera era de Sahaja Yoga- yo no podría haber hablado de estas cosas con vosotros, porque este es un proceso mucho más sutil, es un trabajo más sutil. Ahora debéis poner vuestros sentimientos en ese chakra. El chakra es el “pradesha”, es el país y el rey es Shri Ganesha. Cuando ponéis vuestra atención en ese chakra, en primer lugar poned vuestros sentimientos en Él, los sentimientos de amor y adoración por Él. Después, para manifestar la compasión, debéis pedirle únicamente: “¡Oh Dios de la inocencia, otorga inocencia a todas las personas en este mundo!” Pero para pedir esto, antes de nada, vosotros debéis ser inocentes; de otro modo será una petición no autorizada o podríamos decir: que no tenéis derecho a pedir nada.

Así pues, para entender la inocencia deberíais intentar entenderos a vosotros mismos, ¿cómo funcionan vuestras mentes? Por ejemplo, cuando miráis a alguien, ¿sentís que deberíais poseer a esa persona? ¿Os sentís excesivamente atraídos o viene algún tipo de sentimiento innoble a vuestra mente? Si una persona inocente ve a una persona bella o a una mujer, o una escena bella o una creación bella, lo primero que debería ocurrirle es quedarse sin pensamientos, no habría ningún pensamiento. Y si no hay ningún pensamiento no habrá ninguna expresión de posesividad ni ningún sentimiento innoble.

Pero a pesar de que en cierto sentido aún no estéis autorizados, debéis orar a Shri Ganesha pidiéndole: “¡Por favor, hazme inocente!, de modo que consiga el poder para pedirte la bendición de que dondequiera que vaya me vuelva una fuente de inocencia, y de este modo pueda emitir inocencia. Permite que cuando la gente me vea sientan que soy inocente”. Esto es compasión. Compasión es pedirle a Él que os dé el poder de la compasión misma. Así pues, es igual que estos bellos centros que veis aquí, que están lanzando su luz horizontalmente. Entonces esta luz empieza a moverse en el sistema nervioso simpático y vosotros mismos os convertís en la poderosa inocencia. No os volvéis estúpidos o infantiles, sino que os volvéis como niños.

Todo el comportamiento es extremadamente digno e inocente. Si encontráis a una persona que tiene dignidad, normalmente no es una persona inocente. Porque esta persona simplemente lo muestra exteriormente, deliberadamente se pone serio y muestra que es muy digno para impresionar a los demás. Pero un niño no trata de mostrar que es inocente ni digno ni nada parecido, porque un niño no es consciente de estas deliberaciones. Pero vosotros desarrolláis estas extrañas combinaciones de inocencia y dignidad.

La otra cualidad -que Shri Ganesha empieza a manifestar a nivel horizontal- es que vosotros os volvéis discretos. Pero esto es un poder, lo repito de nuevo, es un poder de discreción que vosotros desarrolláis. Uno debe entender la diferencia entre el poder de la discreción y la discreción misma. El que sea un poder significa que actúa. Por ejemplo, podéis no hablar, pero si estáis en algún lugar la discreción misma actuará en esa situación. Suponiendo que un buen sahaja yogui vaya en tren y el tren tenga un accidente -aunque esto normalmente no ocurriría- nadie morirá. De este modo establecéis la discreción que es un poder en sí mismo y que actúa por sí mismo. No tenéis que pedirle que actúe, pero él actúa y vosotros simplemente os volvéis el vehículo, un bello y limpio vehículo de esta discreción. Entonces debéis creer que os estáis extendiendo horizontalmente.

En la primera era de Sahaja Yoga vosotros necesitabais verme en persona. Como decimos en sánscrito: “Dhyeya”, el objetivo, vosotros queréis tener el objetivo frente a vosotros, todo lo que debéis alcanzar. Y cuando deseáis esto todo el tiempo, os sentís felices, seguros y gozosos cuando lo tenéis en persona frente a vosotros. Después, en la segunda era, no desearéis tanto que Madre esté ahí. Vosotros os haréis cargo de la situación. Esto que os estoy contando es el Deseo divino, y de ahora en adelante debéis trabajar en ello. Yo estoy con vosotros, vosotros lo sabéis, pero no necesito estar en este cuerpo, porque yo no sé si existo en este cuerpo o no. Pero una vez que este deseo empiece a funcionar, veréis cómo suceden tremendos milagros.

Cuando el niño nace de la madre, ella automáticamente produce leche. Así pues, la naturaleza está muy conectada con todo. Vuestro deseo divino también está conectado y es muy evidente cuando sois una persona divina. Entonces podréis encontrarme en cualquier lugar, iréis caminando por la calle y de repente podríais descubrir que Mataji está caminando con vosotros. Esta es la segunda era que hemos comenzado, y no debería sorprenderos si me veis sentada sobre vuestra cama y poniendo mi mano sobre vuestra cabeza, o si me veis en la forma de Cristo caminando en vuestra habitación o como Shri Rama. Esto ha de suceder y vosotros debéis estar preparados para ello.

A vosotros ya os han ocurrido muchos milagros, pero a un nivel grosero. Habéis visto la luz saliendo de mi cabeza y las fotografías os han mostrado algunos milagros. Pero a partir de ahora muchas cosas sucederán y veréis cosas que nunca podríais haber imaginado. Esto ha de suceder para convenceros de que habéis alcanzado cierta altura en vuestra evolución, en la nueva era de “Pragyalok”. Porque en este nuevo estado vosotros entraréis en una expansión horizontal. (Yo pensaba que era “en esta era” del párrafo siguiente…).

En esta área dejaréis de pedir cosas groseras e incluso cosas sutiles. Desaparecerán las peticiones. En este tiempo os volveréis muy poderosos. Como ya sabéis, todo lo que yo digo sucede, pero a lo único que no puedo forzaros es a evolucionar. El trabajo de la Kundalini en vosotros ya ha sido realizado en gran medida, ahora el nuevo trabajo de la compasión, de extenderlo a los demás, ha de ser realizado por vosotros. Según la luz va creciendo cada vez más en su brillantez, el área que esta cubre se vuelve más y más amplia. Entonces os volvéis donadores de compasión.

En mi última charla -que ya habéis escuchado- os pedí que hicierais “tapa”, penitencia. Con una mente completamente entregada debéis hacer peregrinación a este castillo. Este es uno de los aspectos de la penitencia que debéis hacer, porque me han dicho que algunos de vosotros tuvisteis algunas dificultades y algunas personas sufrieron un poco durante esta peregrinación. Pero es divertido tener aventuras e ir a lugares a los que ni siquiera el demonio se atrevería a ir. Si sabéis cómo divertiros en estas, así llamadas, dificultades entonces debéis saber que estáis en el camino correcto. Cuando empecéis a volveros discretos de un modo automático, sabréis que estáis progresando bien.

Si os volvéis más pacíficos y vuestro mal genio se evapora en el aire tan pronto como alguien os ataca, sabréis que estáis progresando bien. Si veis una experiencia terrible o una calamidad cayendo sobre vuestra personalidad y esto no os preocupa en absoluto, sabréis que estáis progresando bien. Si cualquier tipo de artificialidad no puede impresionaros, entonces, sabed que estáis progresando bien. Si cualquier cantidad de bienestar material en los demás no os hace más infelices, entonces, sabed que estáis progresando bien. Ninguna cantidad de trabajo o de problemas es suficiente para volverse un sahaja yogui. Sea lo que sea lo que intentéis uno no puede volverse un sahaja yogui. Pero vosotros lo habéis obtenido sin ningún esfuerzo, por lo cual sois algo especial.

Una vez que entendáis que sois algo especial, os volveréis muy humildes por ello. Cuando os suceda esto y os volváis humildes al ver que habéis alcanzado algo, que tenéis poderes, que emitís inocencia, que sois discretos y como resultado de ello os habéis vuelto más compasivos, personalidades más humildes, personalidades más dulces, entonces debéis creer que estáis en el Corazón de vuestra Madre. Esta es la señal de los nuevos sahaja yoguis de la nueva era, que han de moverse con una nueva fuerza, donde creceréis tan rápidamente que sin meditar estaréis en meditación. Sin estar en mi presencia estaréis en mi presencia. Sin pedir nada seréis bendecidos por vuestro Padre. Para esto estáis aquí. Os doy de nuevo la bienvenida a esta nueva era hoy, en este gran día del Sahastrara.

Que Dios os bendiga.

Hoy ¿qué vais a hacer Gavin? Sahastrar puja.

Es completo silencio.

Haz el agujero tan grande que no pueda haber nada de ego.

Ahora empecemos el puja. ¿Quién lo va a hacer?