Guru Puja

Leysin, Suiza 14 Julio 84

Saludo a todos los sahaja yoguis del mundo. Es muy alentador ver aquí reunidos a tantos de vosotros para celebrar el Guru Puja. Adorar a vuestro Guru en persona se considera la mayor de las bendiciones. Pero en mi caso es una combinación muy diferente, porque Yo soy vuestra Madre y vuestro Guru. Por ello tenéis que comprender cómo Shri Ganesha adoraba a su Madre. Todos vosotros habéis sido creados a imagen de Shri Ganesha que adoraba a su Madre y después se transformó en Adi Guru, el primer Guru. Él es la esencia primordial del Maestro. Solamente la Madre puede transformar al hijo en maestro. Y solamente la Maternidad en el Guru, sea este hombre o mujer, puede transformar al discípulo en Guru. Así, vosotros debéis transformaros primeramente en profetas y desarrollar esa Maternidad en vuestro interior; después podéis hacer profetas a otros.

Ahora, ¿qué debemos hacer para transformarnos en gurus después de nuestra realización? La palabra Guru significa gravedad. La gravedad en una persona indica que es honesta, que es profunda, que es magnética.

En Sahaja Yoga tenéis que aprender ahora, que la realización tiene lugar sin ningún esfuerzo. Normalmente el Guru intenta conseguir que sus discípulos actúen sin esfuerzo, lo que se denomina Prayatna Shaithilya, que significa “relajar vuestro esfuerzo”. Sin hacer nada vosotros habéis conseguido vuestro Prayatna Shaithilya, ya que de otra manera la Kundalini no hubiera ascendido. La segunda etapa es Vichara Shaithilya, la conciencia sin pensamientos, que habéis conseguido también sin hacer nada. Y la tercera etapa es la negación completa del pensamiento, Abhara. Y la bendición de la Paz. Por consiguiente, cada uno de vosotros tiene que comprender que debe pasar por tres etapas. Al principio, cuando obtenéis vuestra realización, todas estas cosas suceden espontáneamente en ese momento. Cuando subís la Kundalini de otros, estas cosas les acontecen a ellos espontáneamente. Vosotros tenéis ahora ese poder de subir la Kundalini de la gente y de establecerla en ellos. Pero tenemos que comprender por qué tiene que hacerse de esta manera. ¿Por qué tenéis que alcanzar el Vichara Shaithilya? Porque cualquier pensamiento es artificial. No es la realidad. El pensamiento se sitúa siempre entre vosotros y la realidad. Cuando os esforzáis os estáis oponiendo a llegar a ser. Por ejemplo, si Yo voy a curaros, pongo simplemente mi mano y eso es todo. Ningún esfuerzo. Porque ¡Yo soy eso! Vosotros conseguís la realización porque ¡Yo soy eso! Yo no me esfuerzo. Yo no pienso en ello. Yo soy “eso”.

Simplemente mirando a una persona puede hacerse. Simplemente poniendo la atención en alguien puede hacerse. Simplemente con un pequeño deseo puede hacerse. Porque ¡vosotros sois eso! Vosotros podéis moldearlo de la manera que queráis.

Podéis tomar el ejemplo del oro. Es inoxidable. No tiene que pensar en ser inoxidable. No tiene que esforzarse en ser inoxidable. ¡Lo es! Por tanto, para ser, “para ser”, vosotros no tenéis que esforzaros. Si tenéis que esforzaros significa que todavía no sois eso. Si miráis al sol podéis ver que brilla, brilla sin esforzarse. En consecuencia, si para “ser” eso tenéis que poner un esfuerzo, entonces quiere decir que no sois eso, que lo estáis intentando, que sois artificiales. Las flores son hermosas y por consiguiente no tienen que volverse hermosas. Tenéis que comprender que si vosotros sois eso de una manera innata, si realmente habéis llegado a ser, entonces no necesitáis esforzaros.

Pero cuando nosotros decimos estas cosas, la gente piensa que hay que ser apáticos, que no es necesario hacer nada, que os transformáis en gurus sin hacer nada. Por ello, al comenzar dije que deberíais pasar por varias etapas. De manera que la primera etapa es Shri Ganesha. El modo en que Él se entrega a la Shakti, a la Madre. Este es el comienzo. Entregarse no significa no hacer nada, significa adoración, el respeto por lo superior, la obediencia a lo superior, no argumentar, no reaccionar, aceptación, absorción. De la misma manera que el niño absorbe la leche de la madre, sin preguntar, sin razonar. Por esto Cristo dijo “debéis volveros como niños”. Pero si estáis cuestionando, entonces no sois como niños. Por tanto, el primer estado que tenéis que desarrollar es un estado similar a la infancia. Pero tenéis que ser niños, niños que son realizados, que tienen que ser maduros. Si al principio podéis desarrollar la infancia, después todo toma el curso apropiado. Porque la madurez no puede alcanzarse hasta que no comencéis por el principio mismo. Y madurez significa seriedad. No frivolidad. Por tanto, como sabéis, la cualidad de Ganesha es que tiene Viveka, es decir, discernimiento. Que Él tiene significa, que Él es discernimiento. Él es discernimiento. así que tenéis que desarrollar vuestro poder de discreción para que Shri Ganesha os dé la sabiduría (subuddhi). Y por eso tenéis que confiar en Shri Ganesha.

Por consiguiente, en este punto tenéis que decir “no” a los esfuerzos. Debéis abandonar cualquier esfuerzo anti-Ganesha o anti-inocencia. La negación del esfuerzo hay que conseguirla negando cualquier esfuerzo sea el que fuere. Por medio del esfuerzo de negar. Por tanto, al principio no podéis estar libres del esfuerzo, debéis esforzaros. Cristo dijo “no debéis tener ojos adúlteros”. ¿ Cómo hacer inocentes vuestros ojos? En Sahaja Yoga tenemos un método mediante el cual tratamos de distraer nuestros ojos del esfuerzo que los hace adúlteros. Así, tratamos de poner nuestra atención, nuestros ojos en la Madre Tierra, en el campo, en los árboles. Por tanto, el evitar, el evitar el esfuerzo es en sí mismo un esfuerzo. Por consiguiente, las personas que han venido recientemente deben entender que tienen que esforzarse al máximo para detener los esfuerzos. Por ejemplo algunas personas están acostumbradas a una vida muy confortable. Pueden hablar de todo tipo de renuncias, pero en lo que concierne al confort desean tener confort. Tales personas deberían intentar abandonar el hábito del confort. ¡Dormid en el suelo! ¡Dormid en la Madre Tierra! Algunas personas tienen una atención que vaga continuamente de un lado para otro. Por tanto, ¡Fijad vuestra atención! Así, gradualmente descubriréis que vais disciplinandoos a vosotros mismos.

Por tanto, el esfuerzo que ponéis es muy importante al comienzo de Sahaja Yoga. Otra cosa muy común en Occidente son las palabras duras, sarcásticas e hirientes para los otros. Es una forma muy sutil de violencia. O si son realmente duros pueden empezar con expresiones del ego, yo, yo, yo,…Tales personas deberían dejar de hablar por completo. Deberían esforzarse en parar de hablar. Simplemente no hablar. Observad si vuestra mente intenta decir algo sarcástico, algo sin sentido. Esta observación requiere esfuerzo. Por tanto, hacer brotar la semilla es fácil, pero después hay que esforzarse en cuidar la pequeña planta. Y después, cuando madura, se sostiene por sí misma. Así, al principio, el esfuerzo debe dirigirse a protegeros a vosotros mismos de la mente que habéis construido por medio de vuestro ego y super-ego y que va en dirección equivocada del esfuerzo.

Pero algunas veces ¡sed muy cuidadosos!, debéis ser discretos, y la mejor manera de estar seguros en la discreción es manteneros en el centro. ¡Nunca vayáis de un extremo a otro! Por ejemplo, algunas personas son muy aficionadas a la música y corren todo el tiempo detrás de la música. Otras personas son aficionadas a la poesía y van detrás de la poesía. No hay nada malo en ello, pero cualquier cosa que conseguís de todo esto, debe devolverse a la colectividad y debe ser disfrutada por todos y de la misma manera vosotros debéis disfrutar de lo que otros han encontrado. Por ejemplo, una persona ilustrada y adusta tiene que esforzarse en ser una persona dulce. Por tanto, tratad de neutralizar vuestra naturaleza extrema viniendo al centro, Y la mejor manera de conseguirlo es decir ” me gusta todo”, “me gusta como me cuidas”, ” yo soy feliz en este estado”. Y sugestionaros con ideas tales como “yo soy la paz”. ¡Sugestionaros! Usad el poder de la sugestión. “Yo soy la satisfacción, yo soy la dignidad”. Tratad de imponeos esas artificialidades de virtud y rectitud. Y después preguntaos a vosotros mismos ” Si yo soy digno ¿cómo puedo hacer esto? ¡Preguntaos a vosotros mismos! Juzgaos a vosotros mismos con esos patrones. Si alguien es un avaro y os dice “debéis ser generosos”, decís de él que es un hipócrita, Pero si él se dirige a sí mismo, no es un hipócrita. Por consiguiente, si os asignáis esos valores artificiales, esos objetivos, y tratáis de alcanzarlos con vuestro propio esfuerzo, entonces llegáis a ser eso. De esta manera automáticamente os criticáis a vosotros mismos y no criticáis a otros; y sabéis lo que funciona mal en vosotros, Porque ¿qué utilidad tiene saber lo que está mal en los otros? Es como si Inglaterra intentara mejorar las condiciones de la India y la India tratara de mejorar las condiciones de Inglaterra.

Pero también en esto el cerebro humano tiene una escapatoria. Cuando quieren criticarse a sí mismos encuentran una bolsa denominada Vishuddhi izquierdo. Entonces, se pone todo allí; instalan cuidadosamente consigo mismos todo tipo de inmundicias estancadas, Lo mismo hace un ama de casa sucia. Recoge toda la suciedad de la casa la apila en una habitación y la cierra con llave y piensa que ha sido muy eficiente. Tenéis que enfrentaros con vuestros defectos, tenéis que corregirlos y tenéis que mirarlos. Así es como os hacéis poderosos. Porque si vuestra maquinaria está desengranada ¿qué utilidad tiene mejorar la maquinaria de otro? Cuando vuestra maquinaria está estropeada, ¿la ponéis bajo llave, la encerráis y decís ahora todo está bien?, ¿reprendéis a otros por esto o por aquello? Gracias a Dios en Sahaja Yoga hoy todos habéis alcanzado la realización, y por tanto, Yo no tengo que hacer toda esa limpieza, vosotros podéis hacerla por vosotros mismos.

En resumen, para empezar os transformáis en vuestro propio guru. Tratad de hablaros, tratad de separaos de vosotros mismos y decid “hola compañero, ¿cómo estás?, ven conmigo”. Pero en Sahaja Yoga podéis ver a gente que asume ciertamente un gran ego absurdo, pensando que son grandes gurus, es decir, grandes personas, Avadhutas. Y si les preguntáis, ellos responden “Madre, yo te amo mucho “. Ellos piensan que si me aman es mi deber mantenerles limpios. Esa no es la actitud de un Guru. Lo que hace un Guru es purificarse a sí mismo y a otros y entregar esas flores a la Deidad. Hasta que todos vosotros lleguéis a ser Gurus, Yo soy vuestro Guru. Pero cuando seáis Gurus, entonces Yo seré vuestra Deidad. Ocurre lo mismo con todos los Gurus, por ejemplo, Mahoma hablaba de Allah Ho Akbar. Hablaba del Espíritu Santo hablaba de la Resurrección porque era un Guru y cualquier cosa que tenía que decir, la decía con plena confianza, señalando hacia el punto de donde Él obtenía su guía. Al igual ocurrió con Moisés. Con Cristo también. Apuntaba con el dedo a su Padre.

Por consiguiente, al principio, hasta que lleguéis a ser vuestro propio guru tenéis que esforzaros. Después gradualmente lo podéis conseguir sin esfuerzo, y aunque esto que os digo no se puede demostrar, lo podéis comprobar. En presencia de una persona discreta otras se vuelven discretas. En presencia de una persona honesta, las otras se vuelven honestas. En sánscrito se dice “Yatha Raja Tatha Praja”, como es el rey así son los súbditos. Cuando eres un Guru, eres el ejemplo. Tienes que ser el ejemplo. Ahora bien, he visto a gente que se llaman a sí mismo Gurus, en diferentes aspectos de la vida, como profesores, maestros, etc. Podéis llamarles gurus pero no Gurus espirituales. También ellos, cuando llevan una vida mundana, no excepcional, sus discípulos pierden la fe en ellos. Incluso ocurre con los líderes políticos. Si un líder político es licencioso posee una debilidad, como consecuencia de esto los seguidores no le respetan. Ellos también tienen que tener un carácter personal, un sistema personal de valores. Y ¿ qué habría que decir de los Gurus espirituales? Deben ser personas excelentes. No deben tener dos tipos de vida, una interior y otra exterior. Cuando lo exterior y lo interior se unifican, entonces todo ocurre sin esfuerzo. La unificación de lo interior y de lo exterior debe de proceder de “lo interior”. Porque no se puede meter lo exterior en lo interior sino que lo interior debe salir fuera. Este es el comienzo del Antar-yoga, el yoga interior.

En la segunda etapa tenéis que volveros sin pensamientos. Esto es muy importante en Occidente, porque aquí se vive con los pensamientos, ya que no existen problemas de naturaleza inmediata. Por ejemplo, las gentes están educadas para temer las leyes. Están educadas para que sus alfombras estén limpias, todo limpio. Podéis ver que están muy preocupados por conservar todos los lugares limpios. Mantienen limpias todas las cosas materiales. Pero cuando tratan de limpiarse a sí mismos, no limpian el interior. Exteriormente son caballeros, pero en su interior, en sus pensamientos, no son limpios. Sus ojos no están limpios, existe veneno en su interior. Y les gusta sacar ese veneno al exterior. A veces sale como sarcasmo. A veces sale en forma de actos siniestros de agresión a otros países. Pueden planear la destrucción completa del mundo. Y no piensan que están haciendo nada malo porque están luchando por una ideología, por un pensamiento. En tanto que hay una ideología, hay un pensamiento, hay un cierto tipo de sublime discurso y como consecuencia pueden hacer cualquier cosa que les agrade.

Esta suciedad es muy sofisticada. Es como la gente que no se baña y usa cosas artificiales para conseguir buen olor. El interior tiene que estar limpio. Y por esta razón, en primer lugar los esfuerzos deben dirigirse a tener buenos pensamientos. Observad vuestra mente. ¿Qué piensa acerca de los otros? Yo diría que el racismo es una enfermedad del mimo tipo. He visto a gentes muy bien situadas en la sociedad, sofisticados, llevando vestidos inmaculados, que cuando encuentran a una persona de un país en desarrollo o de otro color ponen objeciones. Incluso he visto esto en sahaja yoguis. Yo estoy diciendo esto a sahaja yoguis y no a otras personas. Así, de repente, esa materia muerta, a la que nosotros llamamos muerta, revive. Por tanto, la mente está sucia, llena de lujuria, codicia, ira y celos. Por eso tenemos que ser muy, pero que muy cuidadosos. La gente que es muy sofisticada tiene también debilidades muy sofisticadas. Y esta es la razón de que los celos sean una enfermedad común. El otro día pregunté a una persona ¿Por qué se ha enfadado el padre con su hijo y con su propio hermano? La respuesta fue: “Porque el hermano ha estado cuidando a su hijo en Londres”. Normalmente cualquier persona debería estar agradecida a otra que cuidara de su hijo en su ausencia. Pero la persona es celosa porque es posesiva. Y la posesividad procede de la inseguridad. Hay muchas razones para la inseguridad y una de ellas es que somos perversos y vemos esa maldad en otros.

Ahora tenemos que extraer esa suciedad interior con mayor esfuerzo que la suciedad exterior. Esta suciedad interior puede ser vista u observada por vosotros mismos. Algunas personas tratan de dominar a otras diciéndoles cosas para dominarlas. Pero antes de nada observad si mandáis suficientemente en vosotros mismos. ¿Os habéis dominado lo suficiente vosotros mismos? Os gobernáis a vosotros mismos o ¿todavía os falta mucho en este sentido? Los que no son maestros de sí mismos desean ser los maestros de otros. Pero el que es un maestro de sí mismo; no quiere ser el líder de nadie, se transforma en el Maestro. No tiene que esforzarse, él es maestro. Y hay tantos trucos mediante los cuales puede dirigir, tantos medios a través de los cuales puede corregir. Puede no decir nada, puede no hacer nada, pero se las ingenia para que todos aprendan una lección sin que él haga nada. Pero todos saben que esa persona es maestro de maestros. Quizás esta persona sea muy humilde, sencilla y de apariencia inocente, pero esto es Mahamaya, esto es ilusión. La persona que tiene esta fuerza no quiere mostrarla al exterior; por el contrario, se presenta de una manera tal que la gente lo sabe. Lo que quiero decir es, que viendo cómo ocurren las cosas en la vida comenzáis a entender que no tenéis que montar ningún espectáculo. Cuando tengáis a una persona de este tipo, tratad de seguirla.

En la tercera etapa, el esfuerzo debe dirigirse a seguir a vuestro Guru que es un Sat Guru. Este es un modelo que tenéis que seguir. En esto también los sahaja yoguis pueden ser muy superficiales. Un sahaja yogui solía llevar su chal de una manera muy peculiar. Yo le envié a algunos sahaja yoguis para que tratara de ayudarlos ya que podía ser su guru. Todos ellos comenzaron a llevar sus chales de la misma manera. No es lo exterior lo que debéis seguir, sino lo interior. Así que cuando lleguéis a ser un guru, sed el guru que habéis llegado a ser. Es un método muy simple, simplemente convertios. Ahora bien, si os enfrentáis a vosotros mismos, conoceréis que hay todavía algunas etapas a través de las que tenéis que pasar para ser un guru. Incluso ahora, cuando os estoy hablando, estáis pensando en otros, “¡Oh!, Madre está hablando de él”, no de mi. Esta es la manera en que tenéis que absorber lo interior de vuestro Guru, viendoos a vosotros mismos. Esto es muy importante si hemos de transformarnos en profetas que hagan profetas a otros.

El estado más alto es aquel en que vuestro Guru se transforma en una deidad. Cuando decís Guru Brahma, Guru Vishnu, Guru Devo-Mahéshwara llegáis hasta ese punto pero si decís Guru Devi podéis alcanzar un estado superior que Brahma, Vishnu, Mahésha. Porque en el estado de Guru tenéis la inocencia de los tres, de Brahma, de Mahésha y de Vishnu; tenéis su poder de la inocencia. Pero finalmente se dice GURU SAKSHAT PARABRAHMA. Y Parabrahma es el poder de la Madre. Que está fluyendo a través de vosotros. De manera que os hacéis el instrumento de este Parabrahma. ¿Pero cómo? No sólo llegando a ser vosotros mismos, sino también transformandoos en el reflector de vuestra Deidad, llegando a ser en esta etapa el reflejo del Guru. En este estado comenzáis a controlar todos los elementos. Por esta razón todas las encarnaciones de Adi Guru tuvieron control sobre los elementos. A través de las encarnaciones Brahmadeva se ha manifestado de una manera absoluta. Él nace de Shri Ganesha que es el Adi Guru o se ha manifestado a través de: Brahma, Vishnu y Mahésha. Y después aparece como Brahmadeva, con cuatro cabezas, tres de Brahma, Vishnu y Mahésha y la cuarta de Shri Ganesha. Por tanto, Brahmadeva es el símbolo del Guru, y, como sabéis, Shri Ganesha es “chatvari” , es siempre el cuatro, se convierte en esos cuatro, en expresión y manifestación. Y cuando llegáis al estado de Brahmadeva, controláis todos los elementos.

Ahora bien, hoy he intentado explicaros los diferentes estados de guru-pada, el estado del guru. Deberíais entender que, independientemente de lo que seamos hoy, nosotros somos extremadamente afortunados y bendecidos. En este corto tiempo, habéis salido del barro y os habéis transformado en lotos. El loto invitará a muchos insectos, madhukar, por su miel y por su néctar, y los convertirá en lotos. Cuando consiguen el néctar se convierten en lotos. El estanque inmundo y sucio se cubre completamente de flores de loto; y uno de los lotos, que es el Guru, crece a mayor altura, y es entregado a la Diosa que reside en su interior. Ella reside en el corazón de la plataforma, hermosa plataforma que ha creado el loto. Pero para llevarla a Ella en vuestro corazón, es necesario que tengáis corazón. Os he hablado acerca de las muchas cualidades de un Guru. Las mejores cualidades, las doce cualidades de todos los signos deberían manifestarse completamente en un Guru. Y el poseedor de esas cualidades es Shri Shiva. Así es como la esencia de Shiva -además de Brahma, Vishnu y Mahésha-y las cualidades de Mahésha deberían brillar a través de vosotros. En primer lugar tenéis que esforzaros en ser dhármicos, en ser equilibrados, desarrollando la cualidad de Vishnu que es el Dharma. Después ascendéis. Llegáis a ser uno con el Virata. Entonces podéis dar Dharma a otros. Tenéis que saber que esto sucede paso a paso y no sois hipócritas. Sino que por el contrario, os hacéis reales. Y la realidad se muestra por su propio ser. Así es como llegáis a “ser”. Por consiguiente, comprended la realidad en vuestro interior, enfrentaos con ella, resolvedla. Pero comúnmente, cuando hablo a alguien me responde: “No, Madre, yo no soy eso , no Madre, yo no diría eso, eso no es verdad”. Algunas de estas personas podrían intentar enfrentarse o mostrarse a sí mismas. Pero esto no es importante. Lo que es importante es cuánto os conocéis a vosotros mismos, ya que este conocimiento es la realización del Ser. Cuando desarrolláis este conocimiento, conocéis a los demás de una forma real y no artificial y entonces la felicidad es completa.

Igual que las abejas nunca van a las flores artificiales, los seres humanos han de volverse como abejas. El Guru no necesita decir que él es el Guru.

Hoy os bendigo. He completado los doce años de Guru. Y vosotros deberíais realmente asumir interiormente los poderes de Shiva. Yo, en mi cuerpo, en mi mente, en mi corazón y en todo no he ahorrado esfuerzo para hacer posible esta limpieza, para que esto ocurra así, para que esta transformación ocurra en todos vosotros. Yo os pido ahora que por favor no malgastéis mis esfuerzos. Miraros a vosotros mismos, ayudaros a vosotros mismos, y tratad de subir cada vez más alto, tratad de llegar a ser vuestro Ser. Cuando os convertís en vuestro Ser, entonces os convertís en Guru. Y cuando os convertís en Guru, os convertís en Brahmadeva, Mahésha y Vishnu. Así primeramente os hacéis semejantes a Ganesha, después a Brahma, Shiva y Vishnu. Pero depende mucho de vuestro grado de disposición para hacerlo y más que nada de vuestra honestidad y sinceridad. Espero que Shri Ganesha os de la sabiduría para comprender, la Shakti os de Shakti para trabajar duro y Shiva os de alegría, Sadashiva os dé alegría, para que continuéis en el proceso de vuestra realización

Que Dios os bendiga.