Seminario: “Mahamaya Shakti (parte II), mejora del Muladhara. Birmingham, Reino Unido. 20 de abril de 1985.

Así es cómo juega Mahamaya. Todo estaba planeado, todos los preparativos estaban hechos, y faltaba el sari; así que vinieron y me dijeron que faltaba el sari. Por lo tanto, ahora ¿qué hacemos? No podemos hacerte el Puja sin el sari, según ellos. Así que dije: “Está bien, vamos a esperar, si llega a tiempo lo haremos, si no, lo haremos más tarde”. Pero yo no estaba nada perturbada, nada molesta. Porque no tengo una concepción mental de ello. Si tenéis una concepción mental: ¡Oh! Lo habíamos programado todo, preparado todo. Hemos hecho esto, y ahora falla. ¡No importa, no falla nada!

(risas). Pero eso es lo que no podemos hacer. Hoy me habéis preguntado qué es Mahamaya. ¡Es esto! Debéis aprender a aceptar cualquier cosa que os surja en el camino. Este es uno de los puntos donde os sentís frustrados, enfadados, decepcionados, y se estropea el gozo. Por un lado, es porque hacéis proyecciones mentales, calculamos mentalmente: ¡Esto tiene que ser así! Y, en un sentido, es un tipo de ego sutil. Pensé: “Esto es lo que está predestinado”. De acuerdo, lo haremos mañana ¿cuál es el problema?

En cualquier caso, le dije al Sr. Srivastava que volvería sobre las dos. Él dijo: ¿por qué no por la mañana? No creo que sea posible. Así es cómo os convertís en Avyagra, aquel que no se preocupa. Viagra significa persona que se preocupa. De modo que nos preocupamos por dos cosas. Primero nos preocupamos por lo que sucederá en el futuro. El futuro no existe. Si proyectáis en vuestra mente que algo debería suceder en el futuro, entonces os decepcionáis. Eso, por un lado, pero si no habéis construido ninguna imagen mental, veréis lo que entra en escena, veréis cualquier cosa que aparezca.

Entonces no os preocupáis porque estáis ansiosos por ver lo que va a pasar. Esta es una manera de sentiros dolidos, preocupados. En segundo lugar, os preocupáis cuando habéis construido un mito, una imagen de eso: ¡Oh! Íbamos a tener un puja y ahora no lo vamos a tener, y entonces os molestáis. ¿Qué diferencia hay? Entonces no podéis disfrutar de mi charla hoy, ni del Puja mañana, porque creíais que hoy iba a ser el Puja. Todos nos hemos puesto muy elegantes, muy guapos (risas). Tardamos mucho tiempo en estar listos para el puja. Está bien, lo haremos mañana ¿qué importa? Nos hemos arreglado muy bien.

Estábamos preparados para el puja, sentados aquí para el puja y, ahora, ¿qué ha pasado? No llevaba mi sari para el Puja. Sabía lo que iba a pasar (risas). Está muy bien veros así. Porque en el puja, normalmente, nunca os veo vestidos así, estoy muy ocupada conmigo misma. Ahora puedo veros bien vestidos y me siento muy feliz. Todas estas cosas mentales son responsables de frustrarnos, como cuando os estaba hablando del dinero, pasa lo mismo. Cuando la gente viene a India guardan un montón de dinero para comprar cosas. Veréis, a veces, llevan tanto dinero como los comerciantes. En las aduanas son muy amables, quiero decir que los sahaja yoguis tienen paso libre, tanto en India, como en Inglaterra o en cualquier lugar.

Y tienen una imagen mental: Compraremos esto, ¿vale? Y nos gastaremos tanto. Y si tienen que gastar algo más se molestan, porque no habían decidido gastar tanto. Y puede que tengan que gastar más. Así es también cómo trabaja Mahamaya, esto os ha pasado a todos. Por tanto, van y compran algo. Os contaré que una vez Gavin compró una imagen, no sé cuanto pagó, creo que 500 rupias, no, ¿cuánto pagaste? Alrededor de 4000, no sé. ¿Cuántas libras pagaste? Gavin: Cuarenta libras.

Cuarenta libras. Pagó cuarenta libras por esa cosa. Yo no hubiera pagado ni cinco libras, y le dije; ¿Qué es esto? ¿Cómo es que lo compraste? Es muy bonito, Madre, lo compramos en Agra. Dije: Viene de Nepal, y lo habéis comprado en Agra, creo que es muy caro, un derroche. Pero lo peor era que las vibraciones eran muy malas. Pensaban que habían comprado algo maravilloso. Y las vibraciones eran muy malas, lo noté. Entonces dijo: De acuerdo, Madre.

Lo guardaré en tu casa y mejorarás las vibraciones. Lo intenté. No funcionó. Le dije: “Gavin, ¿y ahora qué? Húndelo en el Támesis, no sé” (risas). Y entonces, afortunadamente, lo que pasó fue que Sir C.P. dijo: Tengo que llevar algún regalo de Buddha a Japón. Le dije: “Estos expositores japoneses no valen para nada. Ningún bhut va a molestarlos”. Así que dijo: ¿Puedo comprar algo?

Le dije: No es fácil conseguir aquí cosas de Buda. Pero tengo un Avlokhiteswara, ¿te gustaría llevarlo? Dijo: ¿Qué precio tiene? Le dije: Cuarenta libras (risas). Y él dijo: Está bien, está bien, lo llevaré. Y lo compró por cuarenta libras. Dije: “De acuerdo, dáselo a ese japonés”. Era una persona muy desagradable. Dije: “Es bueno para él”. Y me di cuenta, ¿veis?, porque yo sabía que tendría algún propósito en alguna parte.

Así pues, nuestras imágenes mentales son tan rígidas que no hay flexibilidad en nuestra comprensión. Y si empezáis a hacerla flexible… Cuando Gavin fue a India estaba en un estado muy inicial, muy inicial, ahora él es diferente. Así que, si os volvéis flexibles, entonces lo que pasa es que veis el gozo de ello. Veis cómo las cosas se ajustan. Pero si sois rígidos quedáis atrapados en vuestra propia rigidez. Y nunca podéis gozar, porque no hay movimiento para el poder de Mahamaya. Y así es cómo os sentís frustrados. Veis que todo es vuestra propia creación. La proyección mental es vuestra creación, y también la destrucción es vuestra creación. Nadie es responsable de eso, los responsables sois vosotros.

Pero quien hace esto es Mahamaya: “Sankalpa vikalpa karo”. Decidís algo, decís: hoy iré a Birminghan, tengo que ir a Birminghan; no puedo ir a la meditación, tengo que ir. Después de un tiempo os daréis cuenta de que es imposible hacer algo excepto lo que es necesario para Sahaja Yoga. Porque siempre que intentéis hacer algo, descubriréis que os frustrará, os decepcionará. Si no, os hará daros cuenta de lo que es importante, de lo que os habéis perdido. Algunas veces os perdéis en el camino, pensáis: ¡Oh, Dios mío! Nos hemos perdido. ¿Qué hacemos? ¿Dónde vamos ahora? Si yo fuera vosotros, diría: “Vale, nos hemos perdido.

Debe ser para encontrar algo”. Y allí encuentro algo que había estado buscando durante días, y justo veo que está ahí. Así que, si confiáis en la cualidad de dar gozo -de vuestro Espíritu- y en que no vais a perder esa cualidad del Espíritu a cualquier precio, entonces actúa como una guía, y entendéis la flexibilidad de todas estas cosas mundanas y transitorias. Todas se pueden cambiar, solo vosotros no podéis cambiar, porque sois el Espíritu. Hoy os quería hablar del Muladhara, que es un tema muy importante. Creo que he hablado de ello muchas veces, pero debo decir que, en occidente, debido a nuestras actitudes erróneas y a la aceptación de proyecciones mentales equivocadas de otras personas, que son muy dominantes, hemos estropeado mucho nuestro Muladhara. A pesar de que la Kundalini se ha elevado con las debilidades que tenía el Muladhara y se ha sostenido por sí misma, debemos saber que siempre podemos quedar atrapados en las diferentes bifurcaciones que habíamos creado anteriormente. Es un tema muy serio que se haya destrozado el chakra Muladhara y hayamos creado caminos por los que se puede ir nuestra atención si no tenemos mucho cuidado. Supongamos que alguien es deshonesto, tacaño u orientado al dinero, eso es algo muy basto y lo podéis ver claramente. Os observáis a vosotros mismos y os quedáis sorprendidos: ¿Por qué he dicho algo así?

¿Por qué he hecho tal cosa? Pero cuando se llega al sinsentido en el canal izquierdo, el pecado contra la Madre es una acción secreta, que solo es entre tú y tu propio Ser. Nadie sabe lo que pasa en vuestra mente, excepto vosotros. Nadie sabe lo que vais a hacer en el siguiente momento, en vuestra intimidad, cuando estáis solos. Nadie puede ver dentro de vosotros, excepto vuestra Madre. Solo yo siento también vuestro Muladhara. Para ser sincera, este es un centro que yo misma encuentro difícil sentir. La razón es que tengo un Muladhara muy, muy fuerte. Que no es muy sensible, podría decir. No se perturba.

La atención de mi Muladhara no se acerca a cualquier otro Muladhara. Retrocede. Y esta acción se repite todo el tiempo. Así pues, solo si está hecho una ruina y la persona está muy cerca de mí, entonces siento el Muladhara muy fuertemente. Supongamos que me dais algo ya usado vosotros. Inmediatamente puedo sentirlo. Así que la corrección del Muladhara depende completamente de vosotros. Y sin un Muladhara fuerte, no podéis ascender alto. Haced lo que queráis. Ahora, para los que son indios que han respetado su Muladhara, hay muchos métodos y formas para elevar el poder del Muladhara.

Pero esto no funcionará con los occidentales porque lo tienen dañado. Está destrozado y no funciona en el lado físico del Muladhara, sino en el lado emocional que llamamos Mana, el lado izquierdo. De modo que, incluso si no habláis de esa manera, vuestra mente está aún en ese ámbito, y aún pensáis en ello. Incluso mentalmente estáis en ello. O estáis viendo cosas, queriendo ver tales cosas, queriendo disfrutar de tales cosas. Esa atracción oculta todavía está ahí, y vuestro Muladhara no puede fortalecerse. Tenemos que darnos cuenta de que estoy hablando a los occidentales. No le diría lo mismo a la gente de India. Así que ahora tenemos que trabajar mucho más duro. Estar alerta para tratar con vosotros mismos puesto que es más una actividad mental.

Por “mental” me refiero al lado emocional. Tenéis que observar vuestra mente. En inglés “mente” es una palabra muy rara. Es mejor Mana, a través del cual abastecemos a nuestro lado emocional, a nuestros deseos. ¿A dónde va? ¿Dónde está este movimiento de nuestra mente? ¿Qué está haciendo? Tenéis que manteneros contra vuestra mente, contra vuestros deseos; o podéis enfrentaros a ellos y ver por vosotros mismos qué está pasando. Sois vosotros los que tenéis que decidir. Nadie os va a corregir en este aspecto.

Sé que os habéis estado confesando conmigo. Para ser honesta nunca leo vuestras cartas. Cualquier carta que me mandarais, no la leí. Cualquier confesión que hayáis hecho, quemé todas esas cartas. No tengo ni idea de lo que hicisteis, ni quiero saberlo. Esa no es mi preocupación. Mi preocupación es que ahora no os obsesionéis con las mismas ideas, en el mismo nivel o en cualquier otro nivel, sea el que sea. Es en consciencia sin pensamientos cómo podemos combatir los pensamientos que os vienen desde un Muladhara en mal estado. Puede que algunos de vosotros tengáis bhuts en vuestro Muladhara. Y tenemos también algunos tratamientos físicos para tales bhuts, que le diré a Gavin en algún momento, que le podéis pedir.

Pero no siempre podéis decir que es un bhut, y estoy bien. Estoy lejos del bhut, no lo estáis. Cuando decís: Tengo un bhut, significa que os estáis poniendo del lado del bhut. Ved a una persona como un Sakshi. Eso significa que veis a la persona, pero no tenéis ninguna reacción, que es lo que mata el gozo. Vosotros mismos podéis sentir vuestro Muladhara muy bien. Podéis sentirlo también en la yema de los dedos y estar alerta sobre ello. Si queréis ser amables con vosotros mismos, sabed que tenéis que desviar vuestra atención hacia una vida matrimonial sana. Pero tampoco eso debería ser demasiado, porque lo que he aprendido ahora es que los occidentales han ideado métodos para trasladar su atención de una persona a otra. Han ideado acrobacias mentales de diferentes tipos para destruir su atención pura.

No juguéis con esto. Hay muchas otras cosas por las que expresamos que todavía estamos bajo la trampa de un mal Muladhara. La forma en que os vestís, la forma en que camináis, la forma en que os sentáis, la forma en que habláis, la forma en que os comportáis para impresionar a otras personas. Me van a impresionar otras personas en Sahaja Yoga. La única impresión que debería funcionar realmente es la altura del ascenso que otros han alcanzado. Podéis hacerlo, no es difícil. Si la Kundalini puede ascender con un Muladhara en tan mal estado, estoy segura de que podéis curar vuestro Muladhara completamente. Pero para vosotros, lo primero de todo es fortalecer el Muladhara, para lo que creo que todos tenéis que entrar en un tipo de tapasya. Esa es la razón por la que a veces digo que la gente occidental debería comer menos carne, especialmente carne roja y ternera, y caballo, y perro y no sé que otras cosas coméis (risas). Comed más comida vegetariana, no digo vegetarianismo, entended eso.

Comed más cosas que no den tanto calor al cuerpo. Incluso el pescado da mucho calor. Por lo tanto, llevad una vida que sea en un sentido ascética, pero no lleguéis a esas horribles comidas “saludables”. No puedo tolerarlas, os lo digo. No están hechas para los seres humanos, sino para los animales, creo. Os revuelve el estómago completamente y es horrible. Una vez comí de “La Tienda del País” y dije: “He tenido suficiente”. ¡La Tienda del País! Todo el país fue a mi estómago (risas). Así que para vosotros… ¿Te tienes que ir?

Aquellos que sufren del Muladhara deben saber que la comida afecta a los poderes del Muladhara. Así que para que se cure, en primer lugar, debéis calmarlo, está sobreexcitado, sobreexcitado. Cualquier hombre que toquéis, cualquier mujer que toquéis, cualquier mujer a la que miréis… Simplemente no lo entiendo, es peor que los monos. Horrible. Tenéis que calmarlo, enfriarlo, para que Ganesha derrame sus bendiciones sobre vuestro Muladhara. No hay gracia. Pero no está tan afuera que os pueda decir: “Debéis respetaros a vosotros mismos”. Sé que no puede funcionar con estas palabras. Tenéis que sentaros, entrar en meditación y tratar de calmarlo. Hablaré con Gavin, y le contaré qué cosas podéis hacer al respecto, porque no os las puedo decir así abiertamente.

Pero todo esto es físico. Mentalmente debéis estar observando, para ver a dónde va esta mente; hacia cosas sucias. ¿Por qué siempre va hacia esa sensación? Observad a los pájaros, a las flores, observad la naturaleza, observad a la gente hermosa, solo observadles. Otra cosa horrible de occidente es que las mujeres expongan sus cuerpos para excitar a los hombres. Creo que los hombres hacen lo mismo. Siempre tratan de excitarse unos a otros y viven en una excitación estúpida. Tenéis que exponer cosas hermosas, como las flores, adornos bonitos. ¡Muy bien! ¡Pero vosotros no sois una cosa!

Es vuestra propiedad privada. No ponéis todo vuestro oro en la calle, ¿verdad? Intentadlo alguna vez. Os molestaría que la gente desvalijara vuestro oro, pero no os importa que saqueen vuestra castidad. Todo el mundo mirándoos con ojos sucios. No os sentís insultados. Porque el ego es una cosa sucia. No le importa. Se siente feliz de que la gente os está mirando. Os están desvalijando.

Os están robando vuestra castidad. Pero los sahaja yoguis no son así. Pero todavía debo deciros que tenéis que limpiar vuestros corazones, limpiar vuestras mentes, salir de todo eso. Las mentes juegan un papel muy extraño, y esa es la causa de las grandes complicaciones en los cerebros de la gente. Están muy confundidos, son gente muy confundida. Debido a que no hay sabiduría en este tipo de vida, os convertís en personalidades orientadas al sexo. Pero, de hecho, debería ser justo al revés. Si estáis orientados al dinero, queréis conservar el dinero. Si estáis orientados a las propiedades, queréis conservarlas. Si tenéis una pequeña antigüedad, queréis conservarla.

Y ¿por qué no preservar, adornar y adorar vuestra propiedad más elevada? Estoy muy preocupada con esta cuestión porque la gente, en secreto, es permisiva con estas cosas. Y algunas veces son hipócritas, no les importa ser hipócritas en esto. Son sahaja yoguis, de acuerdo, pero sobre este asunto creen que pueden hacer lo que quieran. Y, a veces, algunos de ellos dicen: “Madre dijo que es correcto”. ¡Nunca dije eso! Este es un punto con el que no puedo transigir. Debéis tener una actitud casta hacia vosotros mismos, hacia vuestra vida, hacia vuestro ser, hacia vuestra personalidad. Sois santos. Y si un santo no tiene un buen carácter, lo que llamo el carácter, la esencia del carácter, no es un santo.

Así pues, se debe conservar esta pureza. No puede haber ningún compromiso con esto. No podéis golpear las raíces de todas las cosas. Si esto funciona de un modo colectivo, nadie se miente o se engaña a sí mismo, y se pone la mente en el camino correcto del ascenso. Pensando en el ascenso, en cómo vais a elevaros, en los momentos en los que habéis sentido gozo, en el día que me visteis por primera vez, en todas las cosas hermosas y santas, así es cómo vuestra mente se puede purificar. Y siempre que os venga un pensamiento así tenéis que decir: “Esto no, esto no, esto no”. Es más mental que físico, os lo digo. Sé que es difícil, pero si podéis obtener la Realización ¿por qué no esto también? Todos tenéis que entender que no puede haber compromiso en esto. Y puede llegar un día en que, si seguís con eso, seréis expulsados completamente como se expulsa a cualquier otro demonio.

Así que no hay compromiso. Decíos a vosotros mismos: “No te mientas, no te engañes”. No podéis ascender si hay cualquier cosa oculta en vuestro interior. Seréis arrastrados, porque tenéis esa debilidad, y os volveréis más y más débiles. La única cuestión es dónde está mi atención. Desviadla. Desviad vuestra atención. Al principio necesitaréis algo de práctica y esfuerzo, pero después os vendrá automáticamente. No tendréis que esforzaros, no tendréis que preocuparos. Por el contrario, será imposible ser de otra manera.

Hay tanto condicionamiento ahí, hemos estado en manos de los condicionamientos, nos hemos arruinado a nosotros mismos. Este condicionamiento es el más sutil y el peor de todos. Es imposible combatirlo en Sahaja Yoga a menos que individualmente toméis la responsabilidad de cuidar de esto. El Muladhara es uno de los chacras más delicados y el más poderoso. Tiene tantos pliegues y tantas dimensiones. Si vuestro Muladhara no está bien, fallará vuestra memoria. Si vuestro Muladhara no está bien, para empezar, fallará vuestra sabiduría. No tendréis sentido de la orientación. La locura que está entrando en América, antes de cumplir los cuarenta años, es debida a que su Muladhara está mal. La mayoría de las enfermedades que son incurables provienen de un Muladhara débil, en el aspecto físico.

En el aspecto mental, la mayoría de los problemas mentales que vimos allí, la mayoría, diría el noventa por ciento, se deben a un Muladhara débil. Si una persona tiene un Muladhara fuerte, un Muladhara poderoso, no tiene problemas. Porque, como sabéis, hay una fuerte sujeción ahí detrás (Shri Mataji coloca su mano en la parte de atrás de la cabeza). Y cuando vuestra mente se echa a perder le echáis la culpa al cerebro. No es el cerebro, es el Muladhara principalmente. Así pues, por seguridad física y también emocional, debéis tener un tipo de actitud sana hacia el Muladhara. Por eso es por lo que estoy tan ansiosa de que todos os caséis, y después del matrimonio, tras unos pocos días, veréis que vuestra atención empieza a desviarse hacia otros problemas de la vida matrimonial. Pero no si no sois sahaja yoguis, porque la exageración de las sensaciones se ha convertido en el tema principal de la vida moderna. Y sois lanzados al agitado mar de todas estas acciones deliberadas de la gente. Los medios de comunicación, los libros, las ideas, todas las cosas crean ese horrible temperamento excitable dentro de vosotros.

Una persona así no tiene ninguna paciencia, no tiene ningún equilibrio, de hecho, es hipócrita y tiene muy mal el Vishuddhi izquierdo. Con esto aparecen muchas complicaciones. Olvidad el pasado anterior a la Realización. Cualquier cosa que hayáis hecho, olvidadla. Simplemente no os preocupéis. Pero recordad una cosa, que habéis dañado vuestro Muladhara. Por tanto, tenéis que cuidarlo, calmarlo, llevarlo a la normalidad. Tenéis que convertirlo en un centro sano y equilibrado de forma que Shri Ganesha pueda gobernar en él. Sabéis que al hablar de Shri Ganesha las vibraciones son demasiado intensas para mí. Hablamos de inocencia, pero para despertar la inocencia dentro de nosotros debemos estar con una atención completa, en un estado de alerta total sobre nuestra mente.

¿Qué está pensando? ¿A dónde va? ¿A dónde va este ladrón? ¿Está intentando hacer trampas? ¿Quiere hacer algunos trucos? ¡De acuerdo! Tenéis que estar alerta, muy alerta. Llevo pensando mucho tiempo en hablar de esto. Pero ahora tengo que deciros una cosa, y es que seréis expuestos. Esa es otra cualidad de Mahamaya.

Ella os expondrá. Seréis expuestos si tratáis de hacer trucos conmigo. “Conmigo” significa con vuestra Kundalini. Si intentáis hacer trampas con vuestra Kundalini seréis expuestos y os avergonzaréis de vosotros mismos. Así que, por favor, tened cuidado, mucho cuidado con eso, para que hagáis vuestro Muladhara de nuevo muy sano y poderoso. Que Dios os bendiga. Por lo tanto, nuestra oración debería pedir que nuestro Muladhara sea sano y fuerte. Eso es todo. Recemos. Hay algunos ejercicios para el Muladhara.

Se los explicaré a Gavin que es vuestro líder en Inglaterra. Luego él os los pasará a vosotros. Debería hacerse de palabra, no debería escribirse. Los líderes de los ashrams y otros sitios deberían venir a verle todos los meses durante algún tiempo y deberían hablar de estas cosas. Porque es un secreto, que no debería hablarse abiertamente. Es un secreto entre vosotros y vosotros mismos. No debería estar escrito en ninguna parte, no debería mencionarse, pero todos vosotros deberíais trabajarlo, de tal manera que disfrutéis de la dicha de Shri Ganesha. Diría que es más para las mujeres que para los hombres, porque los hombres sufren mucho más que las mujeres y por eso las mujeres deben tener mucho cuidado. Desarrollad muy buenas relaciones con vuestros hermanos. Hasta que no establezcáis un carácter realmente elevado, los hombres no pueden mejorar.

Habéis visto en India que a las mujeres no les gusta que nadie intente mirarlas, o tocarlas, no les gusta. Las mujeres se han matado y quemado ellas mismas, miles de ellas, porque pensaban que otros podrían venir y tocar su cuerpo. Está muy relacionado con vuestro Atma, con vuestro Espíritu. Como si fuera el cuerpo, la inocencia es el cuerpo de vuestro Espíritu. Todas podéis ser así, porque ahora os habéis convertido en yoguinis. Antes no había yoguinis, pero conocían una cosa, el poder de su castidad. Aquí es más para las mujeres, que deberían intentar generar ese sentimiento de nobleza, castidad, y santidad a su alrededor, para que los hombres las respeten y desarrollen ese sentimiento en su interior.

Muchas gracias.