Puja a Shri Ganesha: “Charla sobre la castidad”.

Brighton (England)

1985-08-04 Ganesha Puja Talk: The Importance Of Chastity, Brighton, UK, DP, 67' Download subtitles: BG,CS,DE,EL,EN,ES,FI,FR,IT,LT,NL,PL,PT,RO,RU,SQ,ZH-HANS,ZH-HANTView subtitles:
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Puja a Shri Ganesha: “Charla sobre la castidad”. Brighton, Reino Unido. 4 de agosto de 1985.

Hoy es una ocasión propicia y un día auspicioso para reunirnos aquí y adorar a Shri Ganesha. Shri Ganesha fue la primera Deidad creada para llenar el Universo entero de buen augurio, paz, dicha y espiritualidad. Él es el origen de todo. Es la fuente de toda espiritualidad. Todo lo demás surge a partir de este origen. Igual que cuando hay lluvia y viento sentimos el frescor del ambiente, cuando Shri Ganesha emite sus poderes podemos sentir todo eso dentro y fuera de nosotros. Pero desgraciadamente, especialmente en Occidente, la Deidad más importante y fundamental ha sido, no solo abandonada sino insultada y crucificada.

Aunque hoy no quería decir nada que os molestara, debo deciros que para adorar a Shri Ganesha debe haber una purificación completa dentro de vosotros. Cuando adoréis a Shri Ganesha mantened vuestra atención limpia, vuestro corazón limpio, vuestro Ser limpio, sin pensamientos de lujuria y avaricia. Cuando la Kundalini sube, Shri Ganesha tiene que despertar dentro de vosotros, la inocencia tiene que brotar y hacer desaparecer todas esas ideas degradantes en vosotros. Si hemos de conseguir nuestro ascenso, tenemos que entender que hay que madurar.

La gente está enferma. Uno siente que, en la forma de vida occidental, la gente está enferma. Enfermos porque no han reconocido nunca a Shri Ganesha. Alguien como Freud aparece, pero no significa que tengamos que aceptarlo. Pero lo hemos hecho, como si fuera importante hacerlo, como si no hubiese nada más importante que esto. Hoy nos encontramos con el poder de nuestro ascenso y el poder de los condicionamientos que hemos tenido. Cuando Freud habló de condicionamientos no sabía que estaba introduciendo en vosotros otro tipo horrible de condicionamiento. Terrible.

El sexo no tiene importancia para los seres humanos. No es importante en absoluto. Solo es para cuando queréis tener niños. En realidad un ser humano, que es del nivel más elevado, ¿se va a complacer con el sexo?. La atracción, el romance. Todas esas tonterías no existen en una mente pura; son creación del ser humano. Esta servidumbre es sorprendente, viene de un bajo nivel dentro de nosotros. Viene de lo más bajo del ser humano que nos hayamos hecho siervos del sexo. Deberíamos estar por encima de eso. Cuando os veo hoy a mí alrededor, en Occidente que es parte del Todo, veo tanta enfermedad que estoy horrorizada. Me pregunto cómo puedo dirigir vuestra atención hacia la madurez del sexo.

Cuando el concepto de sexo es maduro os convertís en padre o madre; una personalidad pura. Cuando oímos que una mujer de noventa años se ha casado con un joven de diecinueve, no lo entiendo. ¿Qué clase de sociedad ha creado este tipo de comportamiento? Tenemos que madurar. No quiero decir que seáis austeros siendo jóvenes, no es eso. Eso sería otro absurdo. Pero tenéis que madurar, necesitáis una tapasya para eso. Algunas cosas que no son importantes se convierten en importantes, como por ejemplo tener pelo. Incluso perder el pelo es importante. Pero si pierdes el sexo, ¿qué hay de malo en ello? Es muy bueno. Te deshaces de basura indeseada. Tanta pérdida de energía. Hay tanto interés, tanta atención, tantos buenos augurios perdidos en algo tan tonto.

Para adorar a Shri Ganesha tenemos que entender que hay que madurar. La madurez tiene que entrar en nosotros. Tenemos que profundizar en nosotros mismos, la atención tiene que ser cada vez más profunda, espontánea. ¿Cómo podemos profundizar si todavía somos como gusanos? De otro modo, esto es un tipo de sacrificio o presión en las personas. Esta presión ha sido muy costosa para vosotros. Muy costosa. Habéis pagado mucho y habéis sufrido mucho. Y todo, ¿para qué?

Las prioridades tienen que cambiar para adorar a Shri Ganesha. Lo que aquí veneramos hoy es la inocencia dentro de nosotros. Veneramos todo lo que es auspicioso, lo que es inocente. La Inocencia que está en lo profundo de nuestro Ser es nuestro carácter, nuestra naturaleza, con lo que nosotros nacemos; es la base de toda creación, la esencia de esta Creación.

Cuando la materia se vuelve activa, empieza la reproducción, aparece el estado animal. Luego viene el nivel del ser humano primitivo y a continuación, el nivel en el que el ser humano se desarrolla. No en el sentido en el que nosotros entendemos el mundo desarrollado, horrible. A eso no le llamaría nunca desarrollo. El verdadero desarrollo no es externo. Es el desarrollo interno lo que uno debe mirar. ¿Cómo hemos crecido por dentro? ¿Qué tenemos dentro? Cualquier cosa grosera, grande, es como plástico. No ha desarrollado ningún poder interior.

Por ejemplo, os doy un mango. Os digo: “Bueno, ahora os lo coméis”. Veis que no tiene nada dentro, que es solo piel. ¿Qué vais a comer? ¿Os coméis ese plástico? Cualquier cosa que ha crecido sin interior, es plástico, está muerta. ¿Qué hay dentro? Vamos a ver. ¿Cuál es la sustancia dentro de nosotros? Es de lo que Cristo habló; la moralidad. Era muy importante para Él. En el dharma, donde hay un equilibrio, la moralidad es importante; pero fue necesario que Cristo nos hablara de la moralidad innata, profunda, que es una parte de nuestro Ser. Que no se enseña o se sigue por miedo a la ira de Dios sino que debe ser nuestra Luz interior. Esta es la razón por la que Cristo habló de ella. Ese mismo Cristo fue utilizado para destruir la Inocencia.

No se puede decir que la gente no fuera advertida. Freud no fue el único que existió. El otro día fui al Museo del Prado en España y vi muchas pinturas del infierno. En estos tiempos modernos se ve a gente sin ropa y a otros haciendo todo tipo de idioteces. Este fue el Bosco. Me sorprendió, un alemán, el Bosco, que mostró todo tipo de tonterías, muy claramente el camino al infierno. Luego el ataque de los muertos, todas esas cosas. Creo que él era una persona bastante contemporánea. Si llamamos a Blake un loco, qué diremos del Bosco. Todo el mundo está loco, excepto para los estúpidos. Nos han advertido tantas veces. Por ejemplo, conocemos el infierno desde hace mucho tiempo. Mahavira escribió muy claramente sobre el infierno. Este es el infierno.

Pero en Occidente las prioridades están totalmente invertidas. ¿Cuál es vuestro poder? Pensadlo. Mirad en vuestro interior. ¿Es el poder mental tan importante? Os he dicho que el poder mental es lineal, solo va en una dirección, se para y vuelve a vosotros. No tiene sustancia, es solo una proyección mental, plástico. ¿Cuál es vuestro poder emocional? ¿Adónde os llevan vuestras emociones? Digamos que por ejemplo tenéis buenas emociones, que amáis mucho a vuestra esposa, ¿adónde os lleva esto? Había un poeta llamado Tulsidasa que amaba a su esposa mucho y esta tuvo que ir a casa de su madre. Él no podía soportar la separación y fue a verla. Se subió a su balcón y le dio un susto. Ella dijo: “¿Cómo has subido?” Él dijo: “Tú pusiste una cuerda ahí”. Ella dijo: “No”. Y vieron que era una gran serpiente colgando. Ella dijo: “¿Dónde estarías ahora si tuvieras el mismo amor por Dios que el que me tienes a mí?

Entonces, ¿a dónde te llevan tus emociones? ¿A la frustración, a la infelicidad, a vuestra destrucción? El poder mental lleva a algo horrible que se llama ego y que destruye a otras personas. El poder emocional no te da otra cosa que lloros, sollozos y permanente infelicidad. “He invertido tantas emociones en tal y tal persona y, ¿qué he conseguido?” Este poder no es absoluto, es relativo. En el aspecto mental sois un cero si no podéis destruir a otros… Emocionalmente sois un cero porque no podéis dominar a otros con vuestras emociones. Entonces, ¿cuál es vuestro poder? ¿Dónde reside vuestro poder? Está en el Espíritu. Pero incluso antes de alcanzar el Espíritu, ¿dónde está vuestro poder? ¿Es la kundalini? Esta está dormida. Entonces, ¿cuál es vuestro poder? Es vuestra castidad. Si un hombre es casto, tiene una personalidad casta, basa su vida en la castidad, entonces el poder funciona y actúa.

Pero lo primero es que la castidad paga dividendos a tu buena salud. Mirando a la cara de un hombre se ve que es un hombre casto. En nuestros Shastras se solía decir: Un Santo o brahmachari, es aquel que no ha tenido nunca sexo en su vida, tiene un brillo especial en la cara. Nosotros decimos que el brahmachari más grande es Shri Krishna que tuvo tantas esposas. No hay pérdida de energía, no hay pérdida de atención en ello. Porque toda la energía está dentro. Diré que hoy al venir estaba lloviendo, hacía viento y frío pero íbamos dentro del coche y nada nos afectaba, porque teníamos calor dentro del coche. Todo pasó, nada nos afectó, nada nos preocupó, salimos adelante, todo bien. ¿Cómo fue esto? Porque nos quedamos en nuestro propio vehículo y el vehículo que tenemos es nuestra propia castidad.

Le damos tanta importancia a que los demás nos respeten, nos rindan homenaje. Si no es así nos enfadamos. ¿Os respetáis a vosotros mismos? ¿Os respetáis a vosotros mismos? A las personas occidentales les parece que a veces Madre está intentando predicar acerca de la cultura india. Mucha gente piensa así. Yo digo que hay que aprender sobre la ciencia en Occidente. Bien, hay que aprender cosas de Occidente, la estética, por ejemplo. Tal vez el arte y la pintura, quizá el esquema de colores. Pero la cultura es mejor que la aprendáis de los indios. Aquí hay escasez de cultura, no hay cultura en absoluto. ¿Qué clase de cultura es ésta en la que una mujer expone su cuerpo? Es una cultura de prostitutas, tan simple como eso. Aceptémoslo. Allí donde se supone que una mujer no debe respetar sus partes privadas, no hay cultura en absoluto bajo la estética del Divino. Se ha llegado al extremo de hacer una película donde se muestra a María como una prostituta. Así es como hemos acabado. Incluso en India, si dices eso cualquiera te apaleará, musulmanes, indios, cristianos. Es terrible oír la forma en la que se habla de Cristo. Para un indio es un shock. ¿Cómo podéis hablar así? Es porque una vez que abandonáis vuestra castidad, no podéis entender que haya gente totalmente casta.

Para un ladrón, todo el mundo es un ladrón. Como no tenéis ningún respeto por vuestra propia castidad no podéis imaginar lo que Cristo pudo haber sido. Ni lo podéis imaginar. Ni lo podéis aceptar. Se han dicho muchas cosas intolerables acerca de Cristo. De verdad, no se pueden aceptar. Yo he tenido que enfrentarme a su crucifixión, que fue insoportable. Pero esa clase de cosas que decís de cualquiera. Para una mujer india esto podría ser incluso causa de suicidio. Nunca sucede que alguien venga y diga: “Estás muy bella”. Eso está bien, se lo podéis decir a vuestra madre: “Tienes muy buen aspecto”. Es diferente. Pero no se puede hablar a una mujer de esa manera. Tenéis que conteneros. Y esa es la razón por la que la gente se vuelve de tan mal genio.

El magnetismo en vosotros es Shri Ganesha. Mucha gente sabe que tengo un gran sentido de la dirección. Viene de este magnetismo interior que es perfecto. Este magnetismo es el que os mantiene adheridos o ajustados, todo el tiempo en dirección hacia el Espíritu. Si no tenéis este sentido de la castidad estaréis siempre de aquí para allá. De repente os volvéis un buen sahaja yogui, y mañana os volvéis un demonio. Porque no hay nada que os mantenga atados a la gran idea del Espíritu. ¡Afrontémoslo! Ha llegado la hora de que todos nosotros, los sahaja yoguis, entendamos que no es el sexo lo más grande, sino nuestra castidad. Y esto es lo que os hará madurar.

Es increíble como algunas personas se comportaron en Bordi. Me llegaron noticias de ello. Me quedé asombrada. ¿Cómo pueden comportarse así delante de la gente de Bordi, que son gente sencilla e inocente? Pero lo mejor de todo es que cuando se cae en este comportamiento frívolo y sin sentido, ofendiendo vuestra propia castidad, precisamente os quedáis sin el efecto de su acción. Si malgastáis la gasolina, el coche no andará, Así es cómo funciona, que algo os acaba pasando. Estáis todo el tiempo molestando a la gente y hablando de frivolidades. ¿Qué necesidad hay de hacer todo eso? No lo entiendo. Y luego acaba en un caso de divorcio.

Una vez fui a Selfridges. Os contaré una historia muy interesante. Entre la multitud había una pareja, un hombre y una mujer, besándose todo el tiempo sin importarles que hubiera más gente en ese ascensor. Se estaban besando en el ascensor, ofendiendo a los indios que había allí o quizás también a otras personas, a chinos, a egipcios. Fue una exhibición desagradable. Les vi más tarde y no estaban besándose. Les pregunté: “¿Qué pasó?” “Estamos divorciados”, dijeron. Yo dije: ¿Por qué os besabais tanto ese día? Me contestaron: “Porque íbamos a divorciarnos y queríamos tener un último beso”.

¿Qué nivel es este? Imaginad qué nivel. ¿Qué clase de amor, qué sentimiento se tiene por alguien? En realidad ninguno. Discusiones constantes que acaban en divorcio y exhibiendo todo ello. Cualquier personalidad profunda no muestra estas cosas en el exterior. Me han dicho que aquí, en la escuela privada se enseña que no hay que mostrar las emociones exteriormente. Pero sí se puede mostrar todo lo demás. Lo ridículo y lo vergonzoso. Pero no tus emociones. Qué lugar más absurdo. Habéis aceptado estos valores como corderos, sin ni siquiera pensar mucho sobre ello. Como cuando estuve en Francia, una chica vino a mí llorando. Dijo: “¡Horrible, horroroso, nunca volveré a ir a uno de esos psicólogos!” “¿Por qué no?”, pregunté: “Porque estaban diciendo cosas sucias de mi padre.” ¡Imaginaos! La gente aceptó las ideas de ese horrible Freud. Está básicamente equivocado. Tanto si es algo histórico, como lo que quiera que sea, lo mejor es que lo dejéis. Lo que está mal, está mal en lo Divino. Lo que está bien, está bien en lo Divino.

Pero ahora viene la verdadera objeción, cuando marido y mujer van al extranjero y se toman el pelo y se besan el uno al otro. ¿Cuál es la necesidad de esto? Tú besas a esa persona y luego vienes y me hablas en contra de ella. Así lo he visto. Si hay algo que debéis preservar, esta es vuestra castidad, vuestra privacidad. Por esto es por lo que no tenéis fuerza de voluntad para hacer nada. Viene alguien estúpido que os dice algo y vosotros decís: “¡Muy bien, lo acepto!” ¿Cuál es la esencia de vuestra personalidad? Es vuestra castidad. Y en Sahaja Yoga podéis restablecer todo aquello que habéis perdido. Por eso no hay profundidad. Esta es la razón por la que no hay consistencia en el temperamento de la gente, no hay consistencia. Hoy vienen mil doscientas personas a mi charla y al día siguiente ni siquiera uno. Porque no tienen base. Les falta la conexión. No hay punto de conexión. Ese punto de conexión es la castidad.

Entonces no hay consistencia, “sthapayati”, no existe. Si les dices: “Tienes que levantarte por la mañana, darte un baño, hacer un Puja”; es demasiado para ellos. Pero, por ejemplo, si le dices a una señora india o a mí que: “tienes que vestir cierto tipo de vestido”, ella dirá: “¡No puedo, no puedo, no es posible! Puedo permanecer despierta toda la noche pero eso no puedo hacerlo, ¡no puedo!”

Las prioridades han cambiado porque, ¿dónde está vuestra atención? Todo está en vuestro interior. Sois un depósito de castidad, lo que es vuestro poder. Todo está en vosotros, nada hay fuera, todo está ahí. Toda esa fragancia está en vuestro interior. Todo está protegido, no os condéis a vosotros mismos. Sois muy afortunados de que esté aquí para contaros todo. Sois muy afortunados de que esté con vosotros. ¿Entendéis lo que os quiero decir? No tenéis que subir al Himalaya, no tenéis que poneros sobre vuestras cabezas. No tenéis que hacer nada de esto. Sabéis que en otros tiempos los santos tenían que permanecer sentados en agua congelada, es increíble; o ponerse en el Himalaya al aire libre durante horas para congelar sus ideas sin sentido. Ahora no es necesario eso. Todo se ha vuelto más fácil. Pero cambiar vuestras prioridades ahora. Cuando toda vuestra atención se dirija hacia vuestro Espíritu, os sorprenderá cómo todo cambia.

¿Qué es lo más importante? Meditar cada día. He visto a personas que quieren hacer un curso de algo, bien, pues les digo: “Haced ese curso”. Cada día van a clase a seguir el curso y trabajan duro y pasan el curso y lo acaban. Pero son incapaces de meditar regularmente. Pero hay algo que debéis entender: Una vez que os llega el indicio del gozo, que es Eterno, nos movemos en esa dirección más y más, más y más y nos establecemos en ese océano de gozo. Un poco es como cuando alguien quiere que aprendáis a nadar: os asustáis, no queréis hacerlo, os sentís a gusto en la orilla, no queréis nadar. Alguien os empuja y otra vez os echáis atrás: “¡No, baba, no lo puedo hacer!” Pero cuando habéis aprendido a nadar disfrutáis de ello y cuando os gusta queréis hacerlo todos los días, regularmente, religiosamente. Por lo tanto hay un pequeño vacío que hay que superar.

Lo segundo que siempre os he dicho es que sois flores de loto pero estáis bajo el lodo. Sabéis lo que es el lodo. India es el océano, por lo tanto es muy fácil para las flores de loto salir de sus aguas. Pero salir del lodo es muy difícil. Si alguien cae en el lodo y empieza a dar patadas para salir, se hunde más. Si intentáis hacer algo os hundís más Lo mejor es mantenerse observando y estar quieto. Esa es la mejor manera, observarse a uno mismo. Pero si vuestra atención no está bien, ¿Cómo podéis observaros? La atención está en: “Si alguien se mueve hacia un lado, lo miráis, si se mueve hacia el otro lado, lo miráis también, tenéis que ver a todas las personas”. Pero no veis las flores, no veis los árboles, no veis a la Madre Tierra, no veis nada. Lo que veis es algo tremendamente malo, peor aún que vosotros.

Se dice que hoy es el día que uno no debería mirar a la Luna. Si miráis a la Luna es de mal augurio y os traerá mala fama. Se dice que Shri Krishna miró a la Luna y le trajo mala fama. Él fue “ranchordas”, que quiere decir que tuvo que escapar del campo de batalla. Pero ese fue su truco, tuvo que salir corriendo. Se supone que no debéis mirar a la Luna. La razón es que hoy tenemos que mirar a Shri Ganesha que es la Madre Tierra y actúa a través de la Madre Tierra. La mayoría de las cosas que tenemos son de la Madre Tierra. Por eso hoy debéis mirar a la Madre Tierra, a la Kundalini y a Shri Ganesha. Hoy la Madre Tierra ha creado a Shri Ganesha. No miréis nada en el exterior, tampoco miréis la Luna. Solamente mirad a la Madre Tierra. Ella con su amor y compasión, ha hecho tanto por nosotros, vuestra Kundalini ha hecho tanto por vosotros. Su hijo, que es la inocencia dentro de nosotros, tiene que ser adorado hoy porque Él ha sido quien ha hecho lo máximo. A pesar de todos los insultos que le hemos dedicado, el ridículo, la suciedad, toda clase de insensateces, aún se levanta, como un niño pequeño, para distraernos.

Si Shri Ganesha está en vuestro interior, os volvéis como niños, con la inocencia de un niño. No os enfadáis con nadie como si fuerais un perro ladrando. Conozco a algunos sajaha yogis que están siempre ladrando, como los perros o los mendigos en India. Pero os convertís en un niño que es muy dulce, que siempre intenta distraeros, siempre intenta decir cosas bellas, siempre intenta haceros felices. Él es la fuente de tanto gozo. Así es cómo vosotros os convertís en fuente de gozo, de felicidad, de plenitud. Siempre burbujeando de sonrisas y felicidad, burbujeando de cosas bellas. Sentaos y observad cómo os entretienen los niños. Cómo vienen a vosotros con sus manitas, cómo hacen las cosas. Cómo saben lo que está bien. Un niño realizado es mucho más sensato que un adulto, lo he comprobado.

Mi nieta más joven, creo que tenía tres años, la criada estaba doblando mi sari y, sin darse cuenta, lo colocó en el suelo. La niña no lo pudo resistir, lo cogió del suelo, lo puso en su cabeza y lo llevó al sofá. Ella dijo: ¿Qué haces poniendo el sari en el suelo, qué sabes tú de mi abuela? Ella es la Diosa de todas las Diosas y tú pones su sari en el suelo. Ten cuidado, los perros te morderán. Se dirigió otra vez al sari, lo besó y lo besó y dijo: “Madre perdónala, abuela, por favor perdona a esta mujer, ella no sabe lo que te ha hecho”.

Esa sensibilidad viene de lo profundo de vuestra castidad. Si prestáis atención a los niños estaréis sorprendidos de cómo hablan, de lo que dicen, de cómo se comportan, de cómo intentan entreteneros. En Occidente los niños están muy mimados, no te divierten tanto, dan muchas molestias. Y vamos a lo mismo. Si el padre y la madre no tienen castidad, los niños no se sienten bien, no sienten paz, son bastante inquietos y desarrollan un nerviosismo interior. Un hombre casto no puede ser nunca poseído. Os lo aseguro no puede ser nunca poseído. Podéis ser muy inteligentes, podéis ser un gran escritor, pero podéis ser poseídos. Pero un hombre casto, una persona corriente que sea casta nunca puede ser poseída. Los bhuts tienen miedo de la gente casta. Si una persona casta aparece, los bhuts salen huyendo. Simplemente huyen. He conocido muchos casos, os lo aseguro, por lo menos había tres personas que tenían por costumbre ir en moto hacia las doce de la noche. Algunas personas que estaban poseídas me escribieron para decirme “Por favor, no les dejes andar por la calle por la noche porque, ¿dónde podemos quedarnos nosotros?”.

Me sorprendí, era gente que estaba poseída por algún bhut horrible, que acostumbraban a quedarse en los árboles y me escribieron cartas. Estaban muy poseídos. Me decían: “No les dejes venir aquí porque, ¿dónde nos vamos a ir a vivir?” Estaban locos. Yo dije: “¿Por qué me escribisteis eso?” Ellos dijeron: “Porque esa gente va por allí y nos molestan.”

Lo negativo en nosotros desaparece con la Luz de Shri Ganesha. Lo podéis ver perfectamente en otras personas. Si no tenéis castidad, no sabréis nunca quién es casto y quién no. Así es, siempre decimos: “Muy bien, muy bien, es una persona muy buena persona, muy simpática.” A veces en Sahaja Yoga, se considera como muy buena gente a personas poseídas y me pregunto: “¿Qué pasa, qué es esto? ¿Por qué se considera así a esta gente? ¿No pueden darse cuenta? No hay luz. Incluso si conseguís vuestra Realización, si vuestro Espíritu está trabajando en vuestra conciencia colectiva, incluso si estáis dando la Realización a otros, no vais a ninguna parte si no tenéis castidad. Es como un cristal roto que está intentando reflejar algo; nunca podrá dar la imagen correcta.

Esto es tan importante. Os tengo que decir esto ahora. Ha llegado la hora de que os diga que este es el obstáculo en nuestras vidas. Al principio la gente pregunta: “¿Con quién voy a casarme?” “¿Por qué esa prisa? Claro que el matrimonio es una cosa auspiciosa, el matrimonio debe existir. Debería haber una aprobación colectiva, ¿para qué? Para adorar la castidad dentro de nosotros. La gente se casa, luego tiene hijos, después quieren tener una casa, luego quieren tener esto. Es un asunto que sigue y sigue, pero la luz de vuestra vida no se extiende. He conocido a gente que estaban en el infierno, han salido de él y extienden su luz. Rápidamente han alcanzado un nivel muy alto. He visto a ese tipo de personas.

Hoy habéis venido a adorar a Shri Ganesha dentro de vosotros. No entiendo qué parte de mí se adora como Shri Ganesha, porque yo soy eso. Cuando me adoráis a mí, queréis tener a Shri Ganesha despierto en vosotros. Dejad que despierte en vosotros. Dejad que lo que digo sea un mantra que despierte “eso” en vosotros; para que, como hijos míos disfrutéis del gozo de la castidad como yo lo he disfrutado mi vida terrenal y en todas mis vidas divinas. Quiero que vosotros disfrutéis en igual medida, eso es lo que quiero. Por lo menos tenéis que tener su sabor.

Os estoy hablando de algo que quizá no hayáis oído antes. Tampoco habíais oído hablar de la Kundalini. Nunca habíais oído hablar de la Realización. Pero hoy creo que por azar, en una manera Sahaja se ha preparado este Puja. Iba a tener este Puja en Bombay, todo estaba organizado. La gente estaba dispuesta a venir para hacer este Puja. Pero un Puja a Ganesha en Inglaterra ó en Occidente es muy importante, así que, pensé que mejor hacerlo así, sin ser el momento adecuado en Roma; y esta es una de las cosas básicas que ha arruinado la castidad en los seres humanos: empezaron los romanos y siguieron los otros. Pero ha sido aquí en Brighton, a los Pies de Loto de Sadashiva. Los ingleses deben saber que tienen una tierra dorada que no se merecen. Tienen que hacer méritos.

Imaginad, estáis viviendo en la tierra de Sadashiva, donde el agua es también la nieve, es decir, agua destilada, limpia, clara, blanca. Allí donde Shri Ganesha adora y lava los Pies de su Padre. Donde la misma castidad reside como vuestra Madre. Os tenéis que ganar esa posición codiciada. Los sahaja yoguis ingleses tienen que elevarse mucho más. Justo lo opuesto a lo que eran los ingleses. Viniendo de la tierra de Sadashiva, han de ser lo opuesto. Son muy arrogantes, terrible arrogancia, uno no puede pensar eso de la tierra de Sadashiva. Toda la gente no casta es arrogante. De otra manera, ¿cómo pueden perdonarse a sí mismos? Si hablas con una prostituta, en dos minutos te darás cuenta que es una prostituta por su extrema arrogancia. “¿Qué pasa? Soy una prostituta y, ¿qué?” La arrogancia es la señal de una personalidad no casta. Esa persona también se convierte en alguien aislado porque está avergonzada de enfrentarse a los demás. Pero una personalidad casta es abierta. ¿Por qué debería temer a nadie? Le habla a todo el mundo amablemente, es buena con todo el mundo en toda su inocencia y simplicidad, sin enamorase de cada persona con la que se cruza. Tenéis que daros cuenta que se os ha dado este país con un propósito determinado, si no llegáis a cierto nivel, se os echará de aquí.

Respetar vuestra castidad es respetarme a mí, porque yo resido dentro de vosotros como castidad. Si Shri Ganesha representa la auspiciosidad, yo resido dentro de vosotros como castidad. La castidad nunca es agresiva, nunca dura, porque no hay necesidad de eso. No hay necesidad porque sois tan poderosos, sois tan poderosos que no hay necesidad de agredir a nadie. ¿Por qué ibais a agredir? No le tenéis miedo a nadie. Es tan generosa, tan amable, tan bella, siempre fresca y joven, tan sublime y digna.

Han pasado doce años desde que estuve aquí. Se necesitan dos años más de intenso trabajo, dentro y fuera. Tenemos que trabajar muy duro en nuestro interior, en los próximos dos años. Tenemos que hacer una verdadera tapasya interior. Todos nosotros, hombres y mujeres. Y entonces veremos. Puedo decir que hemos hecho un buen trabajo; con un pequeño salto, coraje y fe podemos conseguir mucho. Tened fe en vosotros mismos. No una fe mental sino que la verdadera castidad es fe. La castidad es la consolidación de nuestra fe. Cuando se tiene fe en Dios se es casto. Cuando se tiene fe en uno mismo, se es casto. Si tenéis fe en vuestra esposa, sois castos. ¿Por qué deberíais confiar en vuestra esposa? Porque sois personas castas y, ¿cómo puede ella no ser casta? La fe en vuestros hijos es castidad porque si sois castos, ¿cómo puede vuestro hijo ser otra cosa? La castidad es una forma cristalina de fe. Esto se puede tener incluso antes de la Realización. Muchos lo tienen. Como el alcanfor, que es volátil y se evapora en su propia fragancia, así la castidad se convierte en fe.

Si no tenéis castidad no podéis tener fe en nada. Puede ser que estéis apegados a vuestras emociones o emocionalmente apegados a mí, o puede que estéis mentalmente apegados a mí.

Si tenéis sentido de la castidad, vuestra fe será evidente. No tenéis que tener fe dentro de vosotros. Diciendo: “¡Madre, ahora tendré fe dentro de mí!” ¡No se puede! La fe es algo volátil y esa fragancia volátil viene de la castidad.

Entonces, a partir de hoy, no vamos a mirar a las estrellas o a la Luna, miraremos a la Madre Tierra. En el Universo, Ella representa a la Kundalini y no es otra cosa que la Castidad. Ella es pura Castidad. ¿Podéis creerlo? ¡Qué poder! La maternidad, es pura castidad. La paternidad, cualquier relación es castidad. La pureza es la fragancia de la castidad. La bondad, la compasión, todo viene de la castidad. Un sentido de la castidad que no es mental. Si sois mentalmente castos, podéis ser horribles. Como algunas monjas o algunas personas que son muy austeras, no es eso. La castidad es la Kundalini innata en vosotros, que actúa porque me entiende, me conoce y es parte de mí. Es mi reflejo. Entonces, intentad reforzar vuestra Kundalini siendo castos. La gente intenta hacer cosas para parecer atractivos y todo eso. No malgastéis vuestra energía con todo eso. Sois santos, vivid como santos. Vivimos en la tradición, tenemos que vivir con ella y evolucionar. No hagáis nada nuevo, absurdo, sin sentido. No tenemos que atraer a nadie. La castidad es la fragancia en las flores que atrae a las abejas, es la miel de las flores, es la esencia de nuestra existencia.

Bueno, esta vez vais todos a la India y os tengo que pedir que me respetéis teniendo una conducta adecuada. No quiero comportamientos de críos como los que se ven en las películas y toda esa tontería. Estáis por encima de eso. La Atención y los logros solo se verán desde el asiento de vuestra castidad. No podemos abandonar nuestro asiento. Tanto si somos aplaudidos como si no, no hay diferencia. No podemos abandonar nuestro sitio. Como esos “avadhutas”, ellos dirán “takiya sodaa sana”, que significa “no abandonaremos nuestro sitio”. Este es nuestro asiento, en el loto. No podemos abandonar el loto. Estamos sentados en el loto. Este es nuestro sitio. Entonces abandonaréis todas las ideas tontas que habéis tenido. Veréis como llegaréis a ser bellas personas. Todos los bhuts se irán y las obstrucciones desaparecerán. Pero os vuelvo a repetir que no es austeridad. Es respeto a vuestro Ser. Como me respetáis por fuera me respetáis por dentro también. Es tan simple como eso.

Hoy es un gran día para venerar a Shri Ganesha. Él es el primero y el principal para ser adorado. Cuando le adoréis, tenéis que daros cuenta que también estáis adorando su manifestación, que es la de Cristo. Deberías rechazar a cualquiera que hable de Cristo a la ligera. No se puede concebir a Cristo intelectualmente. No tengáis nada que ver con aquél que intente hacerlo. Cristo es inocencia. Nunca podréis entenderlo si no tenéis una castidad profunda. No podréis venerarlo. Es lo mejor que podían hacer, acabar con vuestra castidad para que nunca le reconocierais a Él. Todo viene a vosotros a través del esfuerzo en la meditación. El esfuerzo que tenéis que hacer es estar en meditación. Eso es todo. Seguid meditando. Tratad de estar meditativos. Observad las cosas. El estado de testigo no es otra cosa que ser meditativo.

He decidido que me reuniré aquí con la gente de Brighton mañana por la mañana y si es posible, me reuniré con todos los ingleses pasado mañana por la tarde para decirles lo importante que es para ellos alcanzar ese estado de pureza. Creo que está funcionando. Trabajo muy duro en ello, no tenéis idea de lo duro que trabajo. Pero también es algo que se dice. Es la idea de que son los otros los que deben hacer todo el trabajo. Es como ahorrar dinero. Ahorrar aquí, ahorrar allí y también ahorrar trabajo. Deja que Madre haga todo el trabajo por nosotros. Madre nos cuida. Ella se debe levantar por las mañanas, Ella debe meditar. No hay ahorro. Podéis ahorrar todo lo demás si sabéis salvar vuestro Espíritu. Lo único importante es vuestro ascenso. Una vez que hayáis ascendido todo está salvado. Pero primero salvaos a vosotros mismos. Para esto tenéis que hacer un esfuerzo. Tenéis que trabajar duro. Tenéis que profundizar en vosotros mismos y evolucionar. Sois capaces de ello. No culpéis a otros, a vuestra esposa, madre, padre, país, nadie. Todo el mundo puede hacerlo. No os fijéis en los demás, centraos en vosotros mismos: “¿Hasta dónde he llegado? ¿Cómo he contribuido? Voy a continuar con esto”. Todos podemos.

Estoy agradecida de que haya venido gente de todas partes a Inglaterra. Ha sido un acierto hacerlo así. Pero este país debe llevarse a un nivel que se convierta en un sitio de peregrinaje para todo el mundo. Por el contrario, no debería ocurrir que cuando vengan a Inglaterra, después no quieran venir más a Sahaja Yoga. Podría suceder, podría suceder con la arrogancia, que cuando lleguen aquí digan: “¡No más Sahaja Yoga, ya he tenido bastante!” Es lo contrario que en India, una vez allí, se quedan definitivamente. He conocido a algunas personas que vinieron a Inglaterra y que por la manera en que se comportaban algunos sahaja yoguis y por la forma en que funcionaban algunos ashrams salieron corriendo: “Madre, no nos vamos a quedar en Sahaja Yoga después de ver a tus “evolucionados” sahaja yoguis de Inglaterra, donde has trabajado durante doce años”.

Hoy estamos sentados en esta bella tierra de Inglaterra y tenemos algunas deudas que pagar por haber nacido en este país y esa deuda es: Que tenemos que llegar a ser grandes sahaja yoguis. Podéis descubrir fácilmente quién es un gran sahaja yogui. Cuando se dice: “¡Cerrad la ventana!” Verás que la mayoría de ellos se quedan sentados mirando a los otros. No digo que sean todos ingleses, pero podría ser. Hacer que los demás trabajen no es la manera. Necesitáis verdadera dedicación. No tenéis ese nivel, podéis creerme, no tenéis ese nivel. No miréis a otra gente que está aquí. Vosotros sois de una clase muy diferente, sois especiales. Intentad estar alertas, respetaos a vosotros mismos porque sois ingleses y tenéis una responsabilidad especial.

Que Dios os bendiga.

Él ha traído el agua desde el río Godharavi, que fluye en el Nasik, en el río Nasik. Como sabéis Shri Rama y Shri Sita y Lakshmana vivieron allí, en Nasik. A este río se le llama el Ganges del Sur. Godharavi. Él ha traído el agua del Godharavi. Ved cómo fluyen las vibraciones. En un país en el que incluso los ríos son mantras, sus nombres son mantras; todo el mérito lo tienen los santos que vivieron religiosamente y tan llenos de pureza que, si mencionáis el nombre de un río, se sienten las vibraciones. ¿Veis? ¿Por qué no llegará el Támesis a ser un día como ellos? Podría ser a través de vuestros punyas. Cada parte de esta tierra debería ser vibrada solamente con vuestros punyas.

Ahora tenemos que ver el estado de Shri Ganesha. La gente que tiene que venerarlo. Vamos a ver que gente tiene que venerarlo. Una situación muy difícil. Que lo hagan los niños. Es lo mejor. ¡Ven, Nira, ven! ¡Sí, vosotros dos, venid! Muy bien. Estupendo. Menores de diez años. Muy bien. Sentaos. Todos deben ser menores de diez años… No menores de dos, menores de diez. ¡Muy bien! ¡Vamos, vamos, todos vosotros! Debo decir que son muy buenos niños. Son tremendos, ¿no es así? Ahora lo que vamos a hacer es lavar los Pies a Shri Mataji. ¿De acuerdo?¿Cómo lo hacemos? Ella está poniendo agua en mis pies. Y vosotros solo tienes que frotarlos. ¿De acuerdo? Vamos, cuatro al mismo tiempo. Ahora, ¿a qué cuatro les toca? Ella pondrá el agua, tú frótalos, ahora frótalos. Frota mis Pies.