Shri Vishnumaya Puja

London (England)


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Shri Vishnumaya Puja. Wimbledon, London (UK), 1 September 1985.

El puja de hoy a Vishnumaya, que fue la hermana de Shri Krishna, no estaba previsto entre los pujas internacionales que hacemos.

Pero se dice que cuando los devotos se reúnen por amor a Dios, Él también tiene que romper muchas reglas, y así es como se aceptó celebrar este puja. Había que celebrarlo al menos una vez, creo Yo, fue una buena idea. El deseo de celebrarlo surgió de vuestro amor y vuestra devoción, y por eso vamos a celebrar este puja. Es algo totalmente espontáneo el que Yo estuviera en Inglaterra en este momento, ya que este Puja, de haberse celebrado, habría sido en India. Porque éste es un puja a una deidad, Vishnumaya, cuya semilla resulta difícil plantar en los países occidentales. Ahora bien, toda la programación de la shakti fue realizada de tal forma que tenemos, en primer lugar, a la Madre como Shakti, la Madre Primordial; de Ella surgen después, como sabéis, tres shaktis: Mahakali, Mahalakshmi, Mahasaraswati, y luego están Sus hijos: hermanos y hermanas. Así que, antes de que fuese creado el poder de lo que llamamos esposa o mujer, se creó el poder de la hermana. Sabéis que de estas tres shaktis nacieron Brahma, Vishnu y Mahesha. Todos ellos tenían hermanas, y sus hermanas estaban casadas (por ejemplo, la hermana de Vishnu es Parvati y Ella estaba casada con Shiva). Es muy importante entender que estos tres tipos de poderes siempre actúan en los chakras.

Y si comprendéis estos tres poderes y el modo en que actúan, entonces comprenderéis la importancia de Vishnumaya. Vishnumaya es el poder de la hermana en la familia. Así que la mujer representa la energía, y el hombre es la energía cinética que refuerza los poderes de estos tres poderes que le rodean, de tal modo que, cuando interviene la energía masculina, todos estos poderes se vuelven útiles, activos y se unen a esa energía (masculina). Entonces, el poder de Vishnumaya es muy importante entenderlo, porque el poder de la Madre es proteger vuestra inocencia, ya que eso es lo más importante. Proteger vuestra inocencia es el poder de la Madre. Sin embargo, el poder de Vishnumaya es proteger vuestra castidad. A veces no comprendéis qué es castidad y qué es inocencia. La inocencia es una energía sobre la que no actúa nada más, como la electricidad que hay en nuestras casas. La electricidad existe igual que lo hace la inocencia en nosotros. Pero la manifestación de la inocencia se produce a través de la castidad.

Puede que alguien diga: “Lo hice con total inocencia”. No, no puede ser, porque todo lo que hagáis, si es de manera inocente, no puede dañar vuestro carácter, vuestra inocencia o vuestra rectitud. Así que la gente que dice cosas como “lo hice inocentemente” está equivocada. Porque si hacéis algo con inocencia, se convierte en castidad; cuando la inocencia se expresa, se convierte en castidad. Debéis respetar vuestra castidad. La castidad es el poder de Vishnumaya en nuestro interior, la energía de Gauri, es la virgen pura, que no se casa. Como sabéis, Vishnumaya fue creada y, justo después de su nacimiento, fue asesinada por Kamsa. Para comprender el significado de la castidad en nuestro interior, tenemos que comprender que la castidad es la base de todos los dharmas. Si no tenéis sentido de la castidad, no podéis tener dharma; el dharma no es posible, porque ésa es su base. Sería como un castillo de naipes: si no tenéis los cimientos de la castidad, se derrumbará enseguida.

Así que algo muy importante es la castidad, que ha sido cuestionada en todo Occidente y por eso digo que es difícil plantar la semilla de la castidad en este país. Y debía ser así, creo que debe haber algún plan divino para que se haya dado la ocasión de celebrar aquí este gran puja. No es un puja fácil de hacer. Tiene que ser realizado por gente que sea inocente, por personas que hayan llevado una vida muy religiosa, que hayan sido muy castas, que hayan respetado su castidad. Pero ahora, como sois santos, ante vosotros todo es puro y bueno. Porque ahora estáis llevando una vida de santidad, y es por eso que la castidad se ha despertado en vosotros y trabaja en vosotros en la forma de Gauri, vuestra Kundalini. Así que si vais a la esencia de la vida religiosa, de la vida recta, de la vida de Sahaja Yoga, lo que hay es castidad. No podéis cambiarlo. Entonces, esta castidad os da las maryadas, es decir, los límites. ¿Por qué estás aquí sentado?

Vete más lejos. Es mejor estar enfrente. No estás haciendo el Puja. Si vas a hacer el puja, entonces te sientas aquí. Es mejor que te sientes ahí, que absorbas mis vibraciones desde ahí, enfrente. Ahí, siéntate ahí delante. Entonces, la castidad es la que os da las maryadas, la que os pone los límites. ¿Cómo os pone límites? Es como el relámpago en el cielo. Cuando dos nubes (que podríamos decir son como sahaja yoguis) que surgieron del mar, que están llenas de agua pura y estas nubes tienen que soltarla; cuando se acercan la una a la otra y cruzan los límites de su ego, o se pelean o chocan de alguna forma, entonces aparece la castidad, en el relámpago que surge.

Aparece el relámpago que les dice: “Estáis equivocadas. ¿Por qué os peleáis? ¿Por qué invadís el ego de la otra?” Ése es el trabajo de la hermana. Ayer hubo muchas hermanas, pero el trabajo de la hermana no es tomar partido, sino haceros ver que si cruzáis los límites de vuestra relación de hermanos, entonces habrá un relámpago. Ahora bien, este poder del relámpago es una parte del poder de Shri Krishna que Él mismo sacó de Su interior, y por eso se convirtió en una Encarnación tan dulce y amable. Se lo quitó de encima. Le dijo: “Ahora te has convertido en mi hermana y cada vez que intenten portarse mal, encárgate Tú de solucionarlo”. Así es como Shri Krishna se convirtió en una encarnación tan amable y tan ‘romántica’, como dicen por ahí. Porque se desprendió de la parte de la hermana y resolvió ese aspecto. Sin embargo, Ella siempre estuvo con Él y trabajó con Él, porque la hermana en la familia tiene que cuidar de que los hermanos no se peleen, de que estén bien atendidos, de que no sean desafiados por otros y de que Ella les de las maryadas para saber hasta dónde llegar.

Pero es muy importante, muy, muy importante que todos comprendamos que Freud y toda esa gente absurda desarrollaron teorías que desafiaban a Vishnumaya. Según ellos, deberíamos tener todo tipo de relaciones extrañas, pero eso no puede ser, es algo equivocado. Si se da una relación de ese tipo entre hermanos y hermanas, la familia sufrirá tremendas enfermedades durante siete generaciones. ¡Siete generaciones! Pero si se da una relación del estilo de Freud , entonces la familia sufrirá durante catorce generaciones. Así que los límites que establece Vishnumaya son tales que vuestro ego y vuestro superego son controlados, vuestra familia y todo el mundo están bajo control, guiados por el Poder Puro de Vishnumaya que existe en nuestro interior. Y lo más triste es que, en todos los países occidentales, Vishnumaya está enferma, tremendamente enferma. Hasta tal punto ha llegado, que he perdido la audición en el oído izquierdo, porque el sentido de castidad está totalmente ausente. Tenemos que olvidarnos de aquellos que carecen de sentido común. Ahora somos sahaja yoguis y, para llegar a lo esencial de la cuestión, hay que decir que en mucha gente todavía persisten extrañas ideas tales como: “Tengo una gran amistad con ese señor” o “Soy muy amiga de tal caballero”, y todo eso.

Eso no es una maryada. No puede haber amistad entre hombres y mujeres, no es posible, es una idea totalmente absurda. En Occidente toda la cultura es extraña, porque si vas a una cena, se supone que te tienes que sentar con el marido de otra persona a cada lado. Horrible. En Oriente, sin embargo, esto no se hace, porque Vishnumaya está en contra de todo eso. Ella cuidará de que marido y mujer se sienten juntos. Como sabéis, aquí el aspecto de la castidad está tan ausente que nuestro Vishuddhi izquierdo se bloquea, y cuando hablo de ello, se bloquea todavía más. Ahora bien, cuando afirmáis que no sois culpables, realmente estáis aceptándolo ante Vishnumaya, ante vuestra propia hermana, diciendo: “Yo no soy culpable”. Porque a Ella no le gusta que sintáis culpa alguna. A vuestra esposa puede que le guste que os sintáis culpables.

Puede que le guste pensar que deberíais sentiros culpables, porque piensa que se desafía su poder y que hay alguien que es su rival. Pero a Vishnumaya, no. La hermana no dice eso. Sin embargo, hermanos y hermanas nunca son amigos. Por ejemplo, en un grupo como nosotros aquí reunidos, en un grupo cualquiera hay un hermano y una hermana; ellos saben que existen como hermano y hermana, pero no se aferran a la otra persona, no hablan a esa persona, no entablan amistad con esa hermana. Recuerdo que una vez había una gran celebración cristiana y Yo debía de tener al menos treinta primos y cuatro o cinco hermanos por aquel entonces. Fuimos a aquella fiesta y, como entre indios cristianos hay cristianos de todos los estratos sociales, creo que había algunos vagabundos que hicieron algún comentario sobre nosotras, las hermanas. Nosotras no sabíamos que teníamos tantos primos, pero todos saltaron como un resorte y empezaron a golpear a aquellos chicos. Y entonces nos dimos cuenta de cuántos primos teníamos. De lo contrario nunca lo hubiéramos sabido.

Ellos estaban por ahí, no hablábamos mucho con ellos, hablábamos entre nosotras, entre amigas, hablábamos entre las chicas. Y de repente descubrimos que teníamos muchos primos y hermanos. Fue muy sorprendente saber que teníamos tantos primos que no conocíamos. Ellos saltaron inmediatamente para proteger la castidad de su hermana, porque ella es la base de su propia castidad. Pero normalmente no se habla mucho a los hermanos, ni los hermanos hablan mucho con sus hermanas; se entabla amistad. Pero cuando hay algún problema, a la hora de las maryadas, a la hora de consultar algo que es importante para la familia, la hermana interviene. Hace poco, Mi propio hermano, el más joven, Me escribió una carta porque hay un problema en la familia. Mi madre ya no está y normalmente una hermana es mejor para eso, porque tiene más disponibilidad que la madre. La madre está tan ocupada con toda la familia, con todo el trabajo, con todo lo que hace, que el sentimiento de la hermana es muy importante. Ahora pensad lo mal que está el Vishuddhi izquierdo, y esto se debe, sin duda, a que nunca nos hemos preocupado de nuestra castidad, nunca la hemos respetado.

En India no es así. Tanto los hombres como las mujeres respetan mucho su castidad. Pregunté a algunos chicos que se van al extranjero, y Me dijeron que, aunque hacían todo lo erróneo que hacían los de ese país, de algún modo ellos sabían, en todo momento, que estaban haciendo algo equivocado. Les pregunté cómo lo sabían, y Me dijeron: “Es algo así como una relación de hermana”. Pero la verdad es que ahora los hombres indios se están volviendo como vosotros. Han perdido la capacidad de conservar la castidad. Los hombres deben respetar su castidad. Creen que no le deben nada a la castidad, pero sin los cimientos de vuestra existencia espiritual, no tardaréis en desplomaros. Por eso os he dicho tantas veces: “Poned vuestra atención en la Madre Tierra, en el verde”. El verde es el color en el que, si ponéis vuestra atención, estaréis salvados de los errores de adulterio que cometéis constantemente.

Miráis a las hermanas, a las esposas y a las hijas de otros hombres. Así que la relación que se está expresando ahora, como sabéis, es la de la hija, la hermana y la madre, que son relaciones muy, muy puras. Tanto, que digamos que si usáis demasiado el cerebro. ¿Por qué se bloquea vuestro corazón? ¿Habéis pensado en ello? ¿Por qué se bloquea el corazón cuando usáis demasiado el lado derecho? ¿Por qué motivo se obstruye vuestro corazón? Debéis comprender esto, es lo mismo. Por ejemplo, Shiva se relaciona con Vishnu en dos sentidos. En primer lugar, Él se casó con una hermana de la esposa de Vishnu, ¿de acuerdo?

Entonces ¿quién es la hermana de Shiva? La hermana de Shiva es Saraswati. Si hacéis trabajar demasiado a Saraswati, el corazón se bloqueará. Tiene maryadas. Así es como se establecieron las interrelaciones matrimoniales, por las que la relación de hermana funciona para mantener las maryadas de vuestros chakras. Si traspasáis esas maryadas, inmediatamente caéis en el lado izquierdo o en el derecho, porque habéis vulnerado las maryadas. La relación de hermana ha existido también en otras encarnaciones. Por ejemplo, Mahoma tenía una relación de hermana. En realidad, hay que puntualizar que Su hermana como tal era la esposa de Alí, pero Ella nació como hija de Él. Por lo tanto, [la hermana] puede nacer como hija o como hermana.

Nació como la hermana de Nanaka, Nanaki, y nació como la hija de Mahoma. Así que podía ser la hija o la hermana de una encarnación. Pero tanto la hija como la hermana son castidad pura e inocente. Pensad por un momento en esto: toda esa gente que no es capaz de entender la importancia de la castidad, ¿cómo pueden siquiera hablar de leyes? Porque ‘ley’ significa ‘maryada’, y adquiere su justo sentido en el poder de Vishnumaya. Ahora bien, podéis decir que robarle algo a alguien tampoco está bien, porque pertenece a otra persona. Pero ¿quién os lo va a decir? ¿Quién os va a decir que eso está mal? Por supuesto, está la policía, pero ¿quién lo ha dicho? Los legisladores, que han representado la función del inconsciente de Vishnumaya, ya que, tan pronto como robas algo, te sientes culpable.

En Derecho también se usa la palabra “culpable”, y la culpa viene del lado izquierdo, es Vishnumaya. Ya veis cuán importante es tener sentido de la castidad. Pero estamos muy divididos: los que tienen castidad moral puede que no tengan castidad material, y los que tienen castidad material puede que no tengan castidad moral. Lo primero es la castidad moral. Es muy importante, porque es innata, y si vuestra castidad moral ha sido adecuadamente nutrida, la castidad material llega automáticamente. Pero el efecto es el mismo: tanto si estafáis dinero en Sahaja Yoga como si engañáis moralmente, vuestro Vishuddhi se bloqueará, y todo el problema empezará por el Vishuddhi izquierdo. Imaginaos que alguien intenta hacer trampas en Sahaja Yoga, que quiere quedarse dinero de Sahaja Yoga o algo parecido. Inmediatamente su Vishuddhi izquierdo se bloqueará, y en cuanto se le obstruya el Vishuddhi izquierdo, esa persona comenzará a comportarse de una forma extraña, el bloqueo se hará evidente. Si os volvéis inmorales también se bloqueará el Vishuddhi izquierdo. Toda la culpa viene de allí.

Pecar contra la Madre también puede ser un insulto, cualquier forma de contestar mal a Madre. Veo que mucha gente tiene la costumbre de decir: “No, Madre”. Nunca digáis “No”, porque si decís “No”, os vais al Vishuddhi izquierdo. El poder de Vishnumaya no va a tolerar ningún “No” vuestro en absoluto. Mucha gente tiene la costumbre de decirlo: “No, Madre”. No debéis hacerlo, porque cuando os bloqueáis el Vishuddhi izquierdo, todos los chakras de vuestro lado izquierdo se debilitan; porque la castidad, que es la base de todos los chakras, también está débil. Así que ya veis lo importante que es comprender el valor del Vishuddhi izquierdo. Todos nos bloqueamos en el Vishuddhi izquierdo y no creemos que sea algo tan importante, sino que decimos: “Ah, el Vishuddhi izquierdo está bloqueado”, lo que significa: “Me estoy sintiendo culpable”. No entendemos: “¿Qué he hecho? He cruzado los límites y por eso se muestra ahí.

He faltado a algún principio moral, he tomado un camino equivocado contra la Madre y el Padre, y por eso el Vishuddhi izquierdo está bloqueado”. El Vishuddhi izquierdo es el indicador de los errores, de las equivocaciones, de los pecados. No podemos permitirnos tener Vishuddhi izquierdo. Los sahaja yoguis no podemos permitirnos tener Vishuddhi izquierdo. Y por si fuera poco, la gente fuma y toma todo tipo de cosas. En India toman eso que llaman “tamakhu”, un tipo de…, ¿son hojas de qué?, hojas de tabaco. Ellos creen que no han hecho nada malo, pero el Vishuddhi izquierdo se bloquea. En cierto modo, el Vishuddhi izquierdo es la puerta de entrada a todo tipo de problemas para vosotros mismos, así que cuidaos de no sentiros culpables por nada. Además es un gran círculo vicioso, muy vicioso. Por ejemplo, si alguien ha hecho algo erróneo y decido que tengo que decirles a la cara, les guste o no y en la medida de lo posible: “Esto está mal”.

Naturalmente, a veces intento hacerles alguna treta para que entiendan, si no entienden lo que les digo. Pero sólo hasta cierto punto. Después les digo: “Bueno, es mejor que os vayáis, ya no puedo aguantaros más en Mi Cuerpo”, y les echo fuera de Sahaja Yoga. Al menos, cuando salen de Sahaja Yoga se acaba para Mí ese quebradero de cabeza. Lo que sí he visto es que cuando esta negatividad empieza a actuar, la gente, en lugar de afrontar los errores diciendo: “No tengo razón, no debería haberlo hecho, es algo que no se hace”, en vez de eso empieza a dar explicaciones. Cuando os ponéis a dar explicaciones, el Vishuddhi izquierdo empieza a hincharse como un bulto enorme y entonces ya no hay cómo sanarlo, cómo limpiarlo. La gente empieza a dar explicaciones de porqué hizo esto o aquello. Pero una vez que te han dicho que está mal, está mal y punto, hay que aceptarlo: “Está bien, la próxima vez no lo haré, lo siento mucho”. Pero decir “Lo siento” parece que es muy difícil para los sahaja yoguis occidentales al menos, y para algunos sahaja yoguis indios también, decir: “Lo siento, lo siento mucho”. Que los indios nunca se sientan culpables, está muy bien, pero nunca dicen “Lo siento”, así que es exactamente lo mismo.

Hay que entender que cuando cometéis un error sois seres humanos; errar es humano y perdonar, divino. Pero debéis saber que habéis errado. Pero si seguís dando explicaciones, entonces una cosa es segura: que no entendéis que Dios lo sabe todo. Si Él dice: “Habéis obrado mal”, entonces es que está mal. ¿Cómo podéis cuestionar, cómo podéis decir: “Lo hice por esta o aquella razón”? Esto es lo que debéis entender. Porque es el poder de la energía eléctrica, que os va a dar una descarga. Os da una sacudida y entonces os dais cuenta de que habéis cometido un error. Así que no os provoquéis descargas a vosotros mismos; no os comportéis de tal forma que acabéis recibiendo una sacudida. Naturalmente, el poder de la Madre perdona tanto, el poder de Sadashiva es tan clemente, que os permiten una y otra vez seguir haciendo lo que hacéis durante un tiempo.

Pero ya os han dicho, ya os han explicado que está mal. Ahora bien, supongamos que cruzáis vuestros límites completamente. Entonces Vishnumaya aparece de repente y todo queda al descubierto. En Sahaja Yoga quedáis al descubierto. Debéis saber que, aunque este poder os ayude, os guíe, os haga mejorar, os nutra y proteja, lo hace sólo hasta cierto punto, ya que después es Ella la que os desenmascara, cuando ya no aguanta más ése comportamiento vuestro absurdo. Así que si seguís con eso, Ella simplemente se asegurará de sacarlo todo a la luz. Habéis visto que la gente ha estado haciendo toda clase de cosas indecentes. He conocido muchos primeros ministros, presidentes y todo eso y, cuando mueren, quedan al descubierto. Nadie dice que tal persona era casta. Muy pocos líderes nacionales han obtenido el certificado de haber sido gente muy casta.

El certificado de castidad es algo que muy, muy raramente reciben, porque cuando se consigue algún tipo de poder en la vida, creéis que tenéis vía libre. Podéis ser…, podéis hacer lo que queráis, podéis ser castos o no castos, podéis hacer lo que queráis. Algo así como que os infláis con la idea de: “Tengo todos los poderes, ahora sí que estoy bien situado”, y eso se convierte en una absoluta falsa ilusión para vosotros y olvidáis lo importante que es la castidad. Cuanto más arriba llega en la vida una persona, cuanto más alto es su estatus, cuanto más, digamos, mima su propio ego, más presiona éste el Vishuddhi izquierdo. Este tipo de personas se refugian en el Vishuddhi izquierdo, porque en su corazón de corazones, en su inconsciente, se sienten culpables. Todo se convierte en culpa, culpa en el Vishuddhi izquierdo y, cuando esto sucede, la situación se complica, porque este tipo de personas se vuelven extremadamente sensibles y, si se les dice algo, se sienten aun más culpables. Si se intenta curar su Vishuddhi izquierdo, se vuelven peor todavía. Es tremendo con la gente de Vishuddhi izquierdo, y son ellos los que siempre están dando explicaciones. Las personas de Vishuddhi derecho son arrogantes, pero las de Vishuddhi izquierdo son muy astutas a la hora de contestar y poner excusas para todo. A cualquier cosa que se les diga, ellas contestan: “No, Madre, esto es así, esto es asá”.

Esto por un lado, pero no es lo único, no acaba ahí. El Vishuddhi izquierdo también os da sarcasmo. Por eso en Occidente la gente nunca habla de forma directa, siempre es sarcástica. La gente cree que hablar sin rodeos es de tontos, que no es inteligente, y que hay que hablar con mucho sarcasmo, lo cual a veces resulta muy difícil de entender. Y por eso hablan de forma tan retorcida, lo cual deriva del problema de Vishuddhi izquierdo. Cuando el Vishuddhi izquierdo está muy mal, no podéis alcanzar nada que exprese dulzura, belleza o agradecimiento. El Vishuddhi izquierdo no sabe apreciar. Los que adolecen de Vishuddhi izquierdo nunca aprecian a los demás, nunca. Siempre tienen algo que decir, piensan: “Soy el mejor” porque tiene que existir, ese problema tiene que existir, así que ¿qué se puede hacer?. Es como un ego perverso que no quiere aceptar que alguien puede ser mejor que él, que puede seguir a alguien, que puede aprender algo de otra persona.

He visto muchos ejemplos. Especialmente la gente que está conmigo, observo que se van muy rápidamente al Vishuddhi izquierdo porque faltan al protocolo, y cuando empiezan a faltar al protocolo, se van al Vishuddhi izquierdo. Así que estar conmigo sin duda es una bendición, pero también debéis estar muy, muy atentos a no faltar al protocolo. No intentéis acercaros pavoneándoos. Hay gente que tiene la costumbre de no respetar los límites y, en cuanto hacéis eso, aparece el Vishuddhi izquierdo. Deberíais sentir un respeto reverencial por vuestra Madre. Deberíais sentir respeto por vuestra Madre. Algo que está protegido por el Vishuddhi izquierdo. Ahora bien, éste poder de Shri Ganesha está muy escondido. Lo que llamamos el poder de Ganesha es el Vishuddhi izquierdo actuando como castidad.

Los poderes de Ganesha se expresan a través del Vishuddhi izquierdo, por lo que, los que creéis en Shri Ganesha, en la pura inocencia, debéis saber que en vuestra conducta diaria, en todas vuestras acciones diarias debería haber castidad. Shri Ganesha se expresa como flores de castidad. Fijaos que en la Ley Divina, si no hay castidad, ¿cómo pondríamos límites a la gente, cómo se les equilibraría, cómo se les purificaría, cómo se les haría evolucionar? Si un árbol está creciendo y no tiene límites en su interior, crece de forma salvaje, sin límites. En ese caso ¿qué obtendríais de él? Nada, y del mismo modo, para hacer que alguien ascienda cada vez más, hay que establecer límites. Mi padre solía poner un ejemplo muy bueno de esto: si tomáis un poco de trigo, el trigo. Por favor, no molestes. Si quieres salir, sal, pero no molestes a la gente yendo de acá para allá. Mirad, éste es otro ejemplo.

Todo esto no son más que trastornos del Vishuddhi izquierdo. Toda esta tendencia a hacerse notar, a molestar, a ser dominantes, descarados o presuntuosos, todo esto viene del Vishuddhi izquierdo. Al querer superar vuestro Vishuddhi izquierdo, hacéis estas cosas, y no hace más que acumularse. Cuanto más tratáis de superarlo, más se acumula. Bueno, os tengo que contar la historia de mi padre.. Él decía: “Con el trigo, si se esparce, se desperdicia, como sucede con la atención; pero si se le mete en un saco, se acumula y puede alcanzar una cierta altura”. Igualmente, si derrocháis vuestra atención sin castidad, se dispersa sin límites, sin líneas, sin forma. Pero si la delimitáis, os eleváis cada vez más y podéis ascender más en vuestra vida espiritual. Como sois personas que queréis llevar una vida muy espiritual debéis comprender que hay que corregir el Vishuddhi izquierdo. Ahora bien, ¿cómo se corrige el Vishuddhi izquierdo? A veces me canso de ellos, de verdad, me harto y los doy por perdidos, porque si tienen un bloqueo y les dices: “Tienes un bloqueo”, entonces se ponen todavía peor.

Es todo un círculo vicioso. ¿Cómo se cura? ¿Cómo se rompe el círculo vicioso? Afrontándolo. Deberíais decir: “¿Cómo? ¿Te sientes culpable por qué motivo? Cometes el mismo error una y otra vez, y haces lo mismo otra vez”. Deberíais poneros todas las inyecciones a vosotros mismos. Pero, en lugar de esto, se ponen a decirme: “No, Madre. No, Madre.

No, Madre”. Deciros a vosotros mismos: “No, yo mismo. Lo he hecho hoy, voy a hacerlo mañana y pasado mañana también…” ¡Ya basta! ¡Ya basta! En el momento que decís “¡Ya basta!”, estáis ejerciendo vuestro poder de Vishnumaya. El poder de Vishnumaya se neutraliza, en todo caso, por vuestros errores; para recuperarlo debéis usar el poder de Vishnumaya dándoos alguna sacudida a vosotros mismos. Sólo así se consigue. Así pues, Yo en cuanto a Vishnumaya no puedo hacer nada. Tenéis que hacerlo vosotros. Por eso estaba pensando en este Puja, en que, mientras Me hacéis este Puja, si os digo algo, esto os creará más Vishnumaya.

Ésa es la forma más simple de resolver algo, diciendo: “Me siento culpable”. Se acabó. “He recibido mi castigo, me he llamado a mí mismo culpable”. Es como en el juzgado, el jurado dice: “Culpable”. Muy bien, acéptalo, “Soy culpable”, pero sin castigo. No os castigáis. Pero si os comportáis mál, castigaos. La gente tiene dos maneras de castigarse. Una es la de castigarse diciendo: “No voy a comer”. Pero las personas que tienen por costumbre no comer y cosas así, también pueden volverse agresivas con esa costumbre al causar preocupación a otras personas al no comer.

Me refiero a que los seres humanos son muy retorcidos. Siempre saben cómo fustigarse con un cuchillo retorcido. Pero ése no es modo de corregiros. Si necesitáis corrección, tenéis que enfrentaros a vosotros mismos de la forma adecuada. Si habéis hecho algo equivocado, entonces deberíais hacer algo que normalmente os gusta hacer y castigaros. Deberíais, deberíais. Perdón, deberíais privaros de hacer algo que normalmente os gusta hacer. Corregiros, por ejemplo, si a alguien le gustan mucho los jardines, las flores. Entonces, cuando cometáis algún error, no miréis las flores por algún tiempo; simplemente cerráis los ojos a las flores. O supongamos gente a la que le gusta mucho cantar.

Pues, si cometéis algún error, simplemente dejad de cantar. Ésa es la manera de daros una sacudida. Debéis entender que Vishnumaya es un relámpago y que la charla tiene que ser igual. No puede ser tan suave como una de Shri Krishna. Os estoy hablando de algo muy poderoso, y espero que Dios despierte ese poder de Vishnumaya en vuestro interior. Es lo más poderoso que un ser humano puede tener, lo más auspicioso, os convertís en una personalidad santa. Ésta es una de las formas de obtener la Realización de Dios. En cuanto a la acertada y oportuna pregunta que se hizo ayer, la castidad no se establece dando bandhans, ni tomando vibraciones de Madre y después echándose a perder. No se hace así, sino que debéis corregiros a vosotros mismos de la mañana a la noche, enfrentaros a vosotros mismos, no sintiéndoos culpables y aprendiendo continuamente cosas nuevas. Es la Hermana la que os enseña todo el tiempo cómo ser cada vez mejor, no la Madre.

Porque a Madre le podéis decir: “No, Madre”. Pero si le decís eso a la Hermana, os da una descarga eléctrica. ¿Entendido? Si metéis los dedos en un enchufe, sabréis de qué hablo, sin explicaciones. Teniendo esto presente, vamos a celebrar un puja establecer vuestra castidad. La castidad de vuestras emociones y la castidad de vuestra mente. Entonces, todo lo que hayáis hecho hasta ahora, olvidadlo, olvidad el pasado. Eso también es muy importante, olvidar el pasado, porque una buena manera de justificarse es decir: “Ha sucedido esto porque tenía aquello. Mi madre era así, mi padre era asá…”. Madre, padre, olvidáos de todo el mundo; ahora pertenecéis a esta familia que es sagrada.

Estáis aquí rodeados de toda esta gente santa. Estas leyes empezarán a funcionar automáticamente y no tendré que deciros si debéis entablar amistad con alguien o no. Mostrar un continuo interés en el otro sexo no es señal de castidad. Es horrible, totalmente ridículo, os volvéis tontos. Hay hombres que saben mucho sobre lo que usan las mujeres: perfumes y esas cosas. ¿Qué sentido tiene? ¿Sois esclavos de las mujeres o qué? Se hacen expertos en estas cosas absurdas. Sois hombres: vivid como hombres. Y las mujeres tienen que tener ese sentido de castidad en su interior, porque ellas son el poder.

¿Por qué queréis convertiros en hombres? Pero si vosotras sois el poder que hay detrás de ellos. Y las mujeres deben cuidar de su castidad. En este sentido os diré que Me inclino ante las mujeres indias. Hay que aprender de ellas lo humildes y castas que son. Claro que también hay muchas que no lo son, pero tienen una humildad… Sólo hay una categoría que no debería ser humilde: las Encarnaciones. Yo no puedo ser humilde. Lo siento. Hay cualidades que vosotros podéis tener, disfrutar y apreciar, y que Yo no puedo tener. Yo no puedo ser modesta, no puedo, lo siento, no debería.

Ninguna encarnación era humilde. No pueden, porque no tienen culpa alguna. Llevo tanta gente culpable en Mi Vishuddhi izquierdo que, al intentar limpiarla, Mis oídos se están obstruyendo. Si podéis despejar vuestra culpa, Mis oídos se desatascarán, Mi problema se resolverá. Así que, por favor, os pido que mantengáis vuestro Vishuddhi izquierdo limpio, no os sintáis culpables, manteneos en el centro. Mantenéos centrados, observáos y enfrentáos a vosotros mismos, sacudíos, corregíos. Sólo quien haga eso ascenderá. Otro modo es meditar. Con la mano izquierda hacia la fotografía, con una vela delante y la mano derecha en la Madre Tierra podéis trabajarlo. Poned la vela aquí, dad un bandhan al Vishuddhi izquierdo y podéis limpiarlo.

Pero, esto se convierte en un ritual si no lo hacéis desde el corazón. En primer lugar afrontadlo, afrontadlo mentalmente por completo y entonces podéis usar estas técnicas. Debéis comprenderlo también emocionalmente; no debería haber culpa en vuestras emociones. Así que, en un sentido práctico, no deberíamos usar palabras que muestren culpabilidad, sino humildad. Hay una gran diferencia entre una persona humilde y una culpable. La persona culpable es aquella que se siente coaccionada, presionada, mientras que una persona humilde es libre. Es humilde en su propia libertad, en su propia exuberancia. Es como los árboles, que cuando están cargados de fruta, simplemente se inclinan hacia la Madre Tierra. Si vais al mar veréis que los árboles que están cerca del mar, especialmente los cocoteros, todos se inclinan hacia el mar; porque el mar les ha dado esa especialidad. El agua que tienen los cocos viene del mar.

Por eso todos sienten ese respeto, esa humildad hacia el mar. Del mismo modo, sólo una persona que no se sienta culpable será realmente humilde, porque, como ya os he dicho, la gente que se siente culpable es agresiva por su sarcasmo, sus groserías, por sus contestaciones y justificaciones; mientras que una persona humilde es libre. Libre de ser humilde, libre de ser amable, de ser cortés, compasiva. Y vosotros tenéis que ser esa clase de sahaja yoguis, de modo que, cuando alguien os conozca, se quede impresionado por vuestra humildad. Aunque la humildad no tiene nada de sumisión: inocencia y humildad. Yo carezco por completo de tal cualidad. Yo no puedo ser humilde y vosotros nunca deberíais intentar que Yo lo sea, porque no es correcto. Sin embargo, por Mi conducta nadie diría, cuando Me conocen, que no soy humilde. Me comporto como una persona muy humilde. Puedo comportarme con total humildad, pero francamente no tengo ni un ápice de humildad en Mi interior, carezco de humildad.

La compasión es muy diferente de la humildad. La humildad es una cualidad humana, una cualidad especial que sólo los bhaktas (devotos) tienen. Sólo la tienen los devotos, es una cualidad preciosa de quien recibe gozo a raudales; pero Aquella que otorga el gozo no puede ser humilde, porque no puede recibir nada. Sólo los seres humanos son humildes y pueden tomarlo, alcanzarlo y recibirlo. Y la persona que no puede recibir está tan sola, tan sola. Tal persona no puede buscar compañerismo en nadie, porque tiene que dar y dar y dar. Está muy sola y tiene que enfrentarse a todo Ella sola. Sólo aquellos que son humildes pueden entablar amistad y compartir sus problemas entre sí. Yo no puedo, porque vosotros no tenéis soluciones; Yo tengo que resolver Mis propios asuntos. Así que sólo la humildad puede ayudaros a expresaros y a relacionaros con vuestros amigos, con todo el mundo, y compartir vuestras dificultades.

Pero una vez más tengo que advertiros —porque siempre sucede— que vuestra humildad no debería tener “preferencias”. La humildad es desapegada, es una cualidad desapegada. No es una cualidad que se apega a una persona o a otra. Es un estilo de vida humilde en el cuál no sois arrogantes sin necesidad, no gritáis a la gente. En India se dice que la vaca es un animal muy humilde: da su leche, proporciona todo, no ataca a nadie. Así que la humildad os proporciona una protección tremenda. Aunque a veces, la gente se aprovecha de las personas humildes, pero no importa. Mientras vosotros no perdáis vuestra humildad, todo está bien. Pero la gente pierde la humildad. Cuando alguien intenta causarle problemas, se van al Vishuddhi izquierdo y entonces pierden la humildad, que es algo que no deberíais perder.

Porque para mantener la conexión con el Divino tenéis que ser humildes. No hay otra forma. Si no sois humildes, no podéis mantener esa relación. Son dos cualidades, como el enchufe y la clavija: el enchufe tiene que ser enchufe y la clavija, clavija. Igualmente, si queréis obtener algo del Divino, tenéis que ser gente humilde. Con arrogancia no vais a conseguir nada, y con agresividad, tampoco. Hay gente que siente: “Yo amo a Madre”, pero ese amor tiene que ser expresado con total humildad. Ese es el único modo, el único canal por el que podéis dirigiros a Mí. No hay otra manera. Bien, hoy acabamos a un nivel muy elevado.

Es el comienzo de la Realización de Dios, pero debéis alcanzar Mi velocidad. No es fácil mantener Mi ritmo, así que tenéis que apuraros para alcanzarme. Si queréis alcanzar la Realización de Dios, en primer lugar estableced vuestro sentido de la castidad y la humildad. Que Dios os bendiga. Bueno ahora empezaremos el puja. Podéis lavar mis pies si queréis. Hay que hacer el puja a Shri Ganesha; con el stotram de Ganesha. Claro que, para eso, debéis juzgaros a vosotros mismos. Es decir, tenéis que juzgaros, no para aceptar la culpa, sino para juzgaros: “¿Soy una persona que desea protagonismo? ¿Estoy siempre intentando destacar?

¿Me siento siempre delante de todo el mundo? ¿Intento ser arrogante con Madre? ¿Digo “no” a Madre? ¿Me comporto como…?” Ved todos estos aspectos dentro de vosotros. Esto no es para los demás, es para que lo veáis vosotros: “¿Me paso de la raya? ¿Soy presuntuoso? ¿Soy engreído? ¿Hago cosas que no debería haber hecho?” De esta forma seguís siempre en eso, son cosas sintomáticas, síntomas que vienen de dentro, y una vez que los entendéis: “¡Ah, soy así! Pues bien, nunca más”. Afrontadlo, decíoslo.

El decir: “No soy culpable (de nada)”, no implica que no lo afrontéis. Afrontadlo. Muy bien. Ahora podemos lavar los pies. Lo siento, pero hoy sólo las vírgenes pueden adorarme, sólo las vírgenes de verdad pueden adorarme. Niñas pequeñas, si hay. Hola, ya están, ya vienen. Vamos, vamos, vamos, todos los niños. Hola, subid… ¡Que vestido tan bonito! ¡Ah, ha!

¡Ah, ha! ¡Qué vestido tan bonito Athena! ¡Vamos! ¿Donde están los demás? Vamos, todos los niños, todos los niños. Sólo los niños pueden hacer eso. Muy bien, sentaros, sentaros. Venid adelante. ¡Oh alguien lleva un sari! Todos los niños.

Sentaros, sentaros, sentaros. Todos los niños tienen que sentarse aquí, ¿de acuerdo? Hola, ¿Cómo estás? Tened cuidado con esas luces, ¿de acuerdo? Puedes poner eso un poco hacia un lado. Es por los niños, estoy un poco preocupada, y después podemos encenderlo. Gracias. Vienen más, ya vienen. En el futuro van a ser un montón y puede que vosotros os tengáis que sentar fuera. Ahora son ellos los que se sientan fuera, pero más adelante tendréis que quedaros fuera todos vosotros.

Va a ser mejor. Os van a decir: “Fuera, fuera”. Dejadles crecer. Se avecina un nuevo ejército. Creo que puedes hacerlo tú. Dáselo a él, el lo hará, lo hará. Él lo hará, con cuidado. Vamos, vamos. Gavin, mueve eso un poco hacia los lados. Hola, ven a este lado.

Bien, que pasen primero todos los pequeñitos. Los pequeños. Todos vosotros sois pequeños, ¿no es así? Ahora, ¿Quién es el más pequeño? ¿Hay alguien más que vaya a subir? Sentaros, sentaros, sentaros. Muy bien, ven aquí, ¿quieres venir aquí? Muy bien, déjale a él también, ¿de acuerdo? Déjale. Ahora tráele aquí.

Todas las niñas tienen que venir primero y los niños después. ¿Debemos hacerlo así o primero los niños? Mejor los niños, ¿no es así?, después de todo vosotras sois sus hermanas. Entonces tendremos primero a los niños. Todos los niños pequeños y después las hermanas. ¿Quién es un niño pequeño?, Ah…. Todos ellos. Las hermanas tienen que esperar un poco, ¿de acuerdo? Mira, mira eso, mira, que fácilmente lo aceptan. Todas las hermanas, ella es una hermana, vamos todas las hermanas tienen que ir atrás.

¿Lo entiende ella? Muy bien quédate allí. Muy bien, díselo. Quédate allí. Tú ven adelante. Muy bien. Ahora todos los niños, vamos. Tú ven aquí. Los niños tienen que hacerlo y las hermanas tienen que esperar. ¿No hay más niños?

¡Vamos, vamos, vamos, vamos, vamos, vamos! Muy bien, ahora todo el mundo. Si está aquí el hijo de Pat, llamadle. El también lo hará. Todo los demás deberían sentarse. Así, muy bien. Ahora todas las hermanas, todas las hermanas sentaros primero. Ya veis que los chicos lo están haciendo antes, ¿de acuerdo? Todas las hermanas están de pie para cuidar de los chicos. Vamos.

Los chicos tienen que venir aquí. Vamos, vamos, vamos, vamos, vamos. Muy bien, déjale sentarse, es un chico. Vamos, siéntate, tu eres un niño. ¡Así! ¿Eres un niño? Los niños deben sentarse. Cuando te sientes tú, él también lo hará. Es un niño muy bueno. No hay que ser tímidos, nadie tiene que sentirse tímido aquí, ¿de acuerdo?

Vamos, todos los niños, aquellos que sean tímidos no son chicos. No, él es un chico, es muy bueno. Muy bien. Si sois chicos, no debéis ser tímidos. Solo las chicas son tímidas. (El se siente tímido. No importa, no le obligues, está bien, no obliguéis a los niños. ¿Está aquí Ross? ¿No está aquí? Vamos.

Ahora tu cuida de este lado. Dale a él para que pueda hacerlo. Tú tienes que lavar mis pies. Muy bien, vamos. Decid el mantra de… Solamente decidlo. En tus manos. Por favor déjale a él, y tú tienes que lavar mis pies, ¿de acuerdo? Ahora, ten cuidado con eso. ¿Ves? Por eso te he llamado, porque son niños pequeños.

Ahora lava mis pies. Dile como hacerlo. Uno a uno, vamos. Lava mis pies. Si, Markandeya, lávalos, muy bien. Vamos, todos vosotros, lavadlos. Lavadlos, lavadlos con fuerza. Muy bien, ahora el segundo grupo, ¿de acuerdo? Después tendremos el segundo grupo. Así está bien.

Frótalos. Este también. Vamos, lava mis pies. Dennis, déjale lavar mis pies. Lava mis pies. Vamos, ¡hola! Vamos, lava mis pies. Lava mis pies. Bien, bien. Ahora.

Ahora el otro chico debe hacerlo, ¿de acuerdo? ¿Tú lo has hecho ya? Muy bien, ahora tienen que lavarlos los otros chicos. ¿Tú lo has hecho, Hanu? ¿Los has lavado? Muy bien. Los chicos más grandes. Vamos. ¿Déjale lavarlos, de acuerdo? ¿Nanaka?

Déjale lavarlos, ¿de acuerdo? Ahora levántate. ¿Te levantas? ¿Markandeya? Déjales venir, ¿de acuerdo? Ah, así está bien. Tu también, ¿Hanu? Déjales venir. ¿de acuerdo? Venid adelante… Ahora, vamos.

Ya está, ¿de acuerdo? Ahora dejad que vengan las niñas. Ahora venid las niñas. Dejad que se vayan los chicos, los chicos tienen que irse. ¿Tú no lo has hecho? Muy bien, dile que lo haga…. Ven tú, lávalos… Ahora todos debéis levantaros y dejar que lo hagan las niñas. Muy bien, ¿os levantáis? Los niños tienen que lavarlos. Yo creo que el los ha lavado.

¿Los has lavado? ¿No? Muy bien, vamos, vamos…. Pon el agua aquí. Déjale venir… Muy bien, ven adelante. Déjale venir. Bien. Levántate, Nanak, levántate. ¿Danya?, espera un minuto, solo un minuto. Algunos de vosotros.

Os voy a llamar a todos uno por uno, ¿de acuerdo? Ahora lávalos. Lávalos, lávalos. Ayuda aquí. Ya está. Ahora deja que vengan los otros. Levántate ya. Ahora tienen que venir las niñas. Todos los niños tienen que irse Nanaka, levántate, levántate, levántate muy bien. Dejad que vengan las niñas.

Ahora, vamos ¿Dónde está Olympia? Tu quédate aquí. Quédate aquí. Quédate aquí. Las niñas tienen que quedarse. Los chicos pueden irse. Tienen que irse porque este es el puja de las chicas… Ambas manos. ¿de acuerdo? Ahora sécate las manos. Muy bien, ponlas en tu cabeza.

Todas las niñas tienen que sentarse aquí. Olympia, ¿Dónde está ella? Ya viene. Sentaros, sentaros, sentaros, sentaros. Muy bien. Olympia, vamos. Todas las niñas. ¿Las has lavado tú? Tu ya lo has hecho, muy bien. Saca a este, deja que saque a este… Tenéis que decir los nombres, los ciento ocho nombres.

Todos seguidos. Porque esos son los verdaderos nombres de Gauri. Con fuerza, frótalos con fuerza. Muy bien. No, no, debéis decir Mi Nombre –Gavin- si no las vibraciones no fluirán. Así que los tenéis que decir completos, qué puedo hacer ¿veis? Hay algunos límites. ¿Tú quieres hacerlo? Puedes venir. Con cuidado, ¿de acuerdo?

Porque todo aparece en la fotografía. Espera un minuto, solo un minuto. Yo le pediré a todo el mundo que lo haga. Ahora no os peleéis. Todo el mundo lo hará. Las chicas se marcharán. Solo ponlo aquí. Muchas gracias. Muy bien, frota tus manos de este modo. Toda la mano se vuelve roja.

Por todas partes. Frótalas así por todas partes, en todos los dedos. Decidlo con el corazón porque está siendo todo mental. Hacedlo con el corazón. Lo que estáis diciendo, Me lo estáis diciendo a Mí. Estoy sentada enfrente de vosotros, gente afortunada. Hacedlo con el corazón. Sólo así funcionará. Abrid vuestro corazón y hacedlo con vuestro corazón. Continuemos.

Sin sentiros culpables, eso es muy importante. El sari de Vishnumaya es muy bonito. Muestra dos tipos de nubes y luces entre medias. Es francés. Qué gran significado. Un sari francés para Vishnumaya. Decid simplemente: “Vishnumaya”. Eso es todo. Hoy no es el puja a Shiva. Y sin su Puja, ¿Cómo podéis tomar su nombre?

Decid sólo: “Vishnumaya, twameva sakshat Shri Vishnumaya”. Que Dios os bendiga a todos. Con el nombre de Shiva mis dos pies se han quedado completamente congelados. Muy bien. Muy bien, haced namaskar. Que Dios os bendiga a todos, que Dios os bendiga a todos, que Dios os bendiga a todos